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      신라의 山嶽崇拜와 북악 金剛山 = Mountain Worship of the Silla People and Mount Geumgang, the Northern Mountain

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      https://www.riss.kr/link?id=A108769472

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      국문 초록 (Abstract)

      신라인들은 산악을 신성시하였다. 그래서 시조가 산 정상에 내려왔다든가 선악에 태어났다는 설화를 많이 남겼다. 물론 이를 사실로 믿긴 어렵지만, 일찍부터 산악을 성산으로 숭배하고 신앙한 전통이 이러한 설화들을 만들어 내었다고 하겠다.
      신라에서는 명산대천을 大祀·中祀·小祀의 세 등급으로 나누어 제사하였다. 대사인 三山이 신라 왕경과 그 주변 지역을 대상으로 하였다면, 중사의 첫머리에 나오는 五岳은 통일된 신라의 5방을 무대로 하였다. 소사 또한 전국의 여러 산악을 대상으로 하였다. 이 같은 정연한 산악숭배 체계는 삼국통일기 중국의 문물을 수입하면서 비롯되었다. 이 가운데 큰 비중을 차지한 것은 삼산과 오악에 대한 제사였다. 이들이 국가제사로서 확립된 것은 삼국통일 직후인 7세기 후반이었다.
      삼산과 함께 『삼국사기』 제사지에 편제된 오악은 “新羅五岳”이었다. 수도에는 “王京五岳”이 별도로 존재하였는바 학계에서는 대체로 동악 토함산, 서악 선도산, 남악 남산, 북악 금강산, 그리고 중악 낭산으로 파악하였다. 그러나 『신증동국여지승람』을 비롯한 여러 기록에서는 한결같이 南岳은 含月山으로 나타남을 주목하였다. 나아가 『삼국유사』 등에서 왕경오악의 구체적 사례를 검토하고, 남악은 南山이 아니라 含月山임을 확인하였다. 그래서 남산이 왕경 남쪽의 靈山이면서도 남악이 되지 못한 이유는 남산에 南山新城이 축조되고 왕궁의 일부로 인식되었기 때문으로 해석하였다.
      왕경오악의 성립 시기로 문무왕대를 주목하였다. 그래서 신라오악과 같은 시기인 삼국통일 직후인 7세기 후반에 출현하여 서서히 유행한 것으로 추정하였다. 그러나 국가제사로서 『삼국사기』 제사지에 명시되지 않았다는 점에서 신라오악보다는 관념적이며 구속력이 약했다고 파악하였다.
      끝으로 북악 금강산의 왕경의 神聖地로서의 중요성을 살펴보았다. 금강산만이 신라 6성 기원 설화와 관련되고 두 성씨 시조의 탄강지로 인식되었다는 것은 토착신앙의 중심지로서 그것이 차지하는 비중이 컸음을 말해주었다. 또한 금강산은 국가의 중대사를 논의하는 신령스런 장소였다. 신라 4靈地의 하나로서 산악신앙에 바탕을 둔 聖所였던 것이다.
      한편, 금강산은 신라 불교 공인의 聖地였다. 법흥왕대 이차돈의 순교와 관련이 있어, 그의 옛 무덤이 수축되고, 추모하는 순교비가 세워졌으며, 예불하는 향도가 결성되었다. 이러한 사실들은 금강산이 왕경오악 가운데 북악으로서 위상이 높았던 사실과 무관치 않았다.
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      신라인들은 산악을 신성시하였다. 그래서 시조가 산 정상에 내려왔다든가 선악에 태어났다는 설화를 많이 남겼다. 물론 이를 사실로 믿긴 어렵지만, 일찍부터 산악을 성산으로 숭배하고 신...

      신라인들은 산악을 신성시하였다. 그래서 시조가 산 정상에 내려왔다든가 선악에 태어났다는 설화를 많이 남겼다. 물론 이를 사실로 믿긴 어렵지만, 일찍부터 산악을 성산으로 숭배하고 신앙한 전통이 이러한 설화들을 만들어 내었다고 하겠다.
      신라에서는 명산대천을 大祀·中祀·小祀의 세 등급으로 나누어 제사하였다. 대사인 三山이 신라 왕경과 그 주변 지역을 대상으로 하였다면, 중사의 첫머리에 나오는 五岳은 통일된 신라의 5방을 무대로 하였다. 소사 또한 전국의 여러 산악을 대상으로 하였다. 이 같은 정연한 산악숭배 체계는 삼국통일기 중국의 문물을 수입하면서 비롯되었다. 이 가운데 큰 비중을 차지한 것은 삼산과 오악에 대한 제사였다. 이들이 국가제사로서 확립된 것은 삼국통일 직후인 7세기 후반이었다.
      삼산과 함께 『삼국사기』 제사지에 편제된 오악은 “新羅五岳”이었다. 수도에는 “王京五岳”이 별도로 존재하였는바 학계에서는 대체로 동악 토함산, 서악 선도산, 남악 남산, 북악 금강산, 그리고 중악 낭산으로 파악하였다. 그러나 『신증동국여지승람』을 비롯한 여러 기록에서는 한결같이 南岳은 含月山으로 나타남을 주목하였다. 나아가 『삼국유사』 등에서 왕경오악의 구체적 사례를 검토하고, 남악은 南山이 아니라 含月山임을 확인하였다. 그래서 남산이 왕경 남쪽의 靈山이면서도 남악이 되지 못한 이유는 남산에 南山新城이 축조되고 왕궁의 일부로 인식되었기 때문으로 해석하였다.
      왕경오악의 성립 시기로 문무왕대를 주목하였다. 그래서 신라오악과 같은 시기인 삼국통일 직후인 7세기 후반에 출현하여 서서히 유행한 것으로 추정하였다. 그러나 국가제사로서 『삼국사기』 제사지에 명시되지 않았다는 점에서 신라오악보다는 관념적이며 구속력이 약했다고 파악하였다.
      끝으로 북악 금강산의 왕경의 神聖地로서의 중요성을 살펴보았다. 금강산만이 신라 6성 기원 설화와 관련되고 두 성씨 시조의 탄강지로 인식되었다는 것은 토착신앙의 중심지로서 그것이 차지하는 비중이 컸음을 말해주었다. 또한 금강산은 국가의 중대사를 논의하는 신령스런 장소였다. 신라 4靈地의 하나로서 산악신앙에 바탕을 둔 聖所였던 것이다.
      한편, 금강산은 신라 불교 공인의 聖地였다. 법흥왕대 이차돈의 순교와 관련이 있어, 그의 옛 무덤이 수축되고, 추모하는 순교비가 세워졌으며, 예불하는 향도가 결성되었다. 이러한 사실들은 금강산이 왕경오악 가운데 북악으로서 위상이 높았던 사실과 무관치 않았다.

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      다국어 초록 (Multilingual Abstract)

      The Silla people held mountains sacred. Therefore, they left many tales, in which their ancestor had descended from Heaven to the summit of a mountain or had been born in a mountain. Of course, it is hard to believe them as true, but these tales were created from a tradition of worshipping mountains as sacred and having faith in mountains from early times.
      The Silla people offered large, medium, and small sacrifices to the mountain deities. The large sacrifice was offered to three mountains located in the capital and its vicinity; the medium sacrifice to five mountains in the unified Silla’s five bang; the small sacrifice to many mountains throughout the country. This orderly sacrificial system dated from the introduction of Chinese culture in the unified Silla period. The large sacrifice to the three mountains and the medium sacrifice to the five mountains were especially important.
      The two important sacrifices were institutionalized late in the seventh century, when Silla actively began to introduce advanced Tang culture. Established as a national institution, the two sacrifices were recorded in the “Treatise of Sacrificial Rites” in Samguk Sagi [Historical Records of the Three Kingdoms]. Scholars have generally defined the five capital mountains as Tohamsan (eastern mountain), Seondosan (western mountain), Namsan (southern mountain), Geumgangsan (northern mountain), and Nangsan (meddle mountain). But the historical records, including Sinjeung Tongguk Yeoji Seungnam [Newly Enlarged Survey of the Geography of the Eastern Kingdom], altogether described Hamweolsan, not Namsan, as the southern mountain. Examining specific examples of the five capital mountains in the documentary records, this study has confirmed Hamweolsan, not Namsan, as the southern mountain. It also has understood the reason why Namsan, a sacred mountain south of the capital, was not classified as the southern mountain as resulting from the fact that it was regarded as part of the royal palace with the construction of a new rampart in the mountain. The five capital mountains appear to have been institutionalized in the reign of King Munmu. It is presumed that like the “five Silla mountains,” they appeared in the late seventh century after the unification of the Three Kingdoms and then steadily came into fashion. But rituals to sacrifice to them seem to have been less compulsory than those to the five Silla mountains.
      Finally, Mount Geumgang, the northern mountain, was the capital’s sacred ground and was important in that it only was related to the tale regarding the origins of the six Silla family names and especially understood as the birthplace of the progenitors of two family names. Based on the faith in mountains, it also was one of the four sacred sites where the Hwabaek council meetings were convened. In addition, it was a sacred place where Buddhism was officially recognized in Silla. In the context of the storied martyrdom of Yichadon in the reign of King Beopheung, there a cenotaph was set up to the memory of him and an association was formed to cherish the memory of him. All these were closely relevant to the particular importance of Mount Geumgang as the northern mountain among the five capital mountains.
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      The Silla people held mountains sacred. Therefore, they left many tales, in which their ancestor had descended from Heaven to the summit of a mountain or had been born in a mountain. Of course, it is hard to believe them as true, but these tales were ...

      The Silla people held mountains sacred. Therefore, they left many tales, in which their ancestor had descended from Heaven to the summit of a mountain or had been born in a mountain. Of course, it is hard to believe them as true, but these tales were created from a tradition of worshipping mountains as sacred and having faith in mountains from early times.
      The Silla people offered large, medium, and small sacrifices to the mountain deities. The large sacrifice was offered to three mountains located in the capital and its vicinity; the medium sacrifice to five mountains in the unified Silla’s five bang; the small sacrifice to many mountains throughout the country. This orderly sacrificial system dated from the introduction of Chinese culture in the unified Silla period. The large sacrifice to the three mountains and the medium sacrifice to the five mountains were especially important.
      The two important sacrifices were institutionalized late in the seventh century, when Silla actively began to introduce advanced Tang culture. Established as a national institution, the two sacrifices were recorded in the “Treatise of Sacrificial Rites” in Samguk Sagi [Historical Records of the Three Kingdoms]. Scholars have generally defined the five capital mountains as Tohamsan (eastern mountain), Seondosan (western mountain), Namsan (southern mountain), Geumgangsan (northern mountain), and Nangsan (meddle mountain). But the historical records, including Sinjeung Tongguk Yeoji Seungnam [Newly Enlarged Survey of the Geography of the Eastern Kingdom], altogether described Hamweolsan, not Namsan, as the southern mountain. Examining specific examples of the five capital mountains in the documentary records, this study has confirmed Hamweolsan, not Namsan, as the southern mountain. It also has understood the reason why Namsan, a sacred mountain south of the capital, was not classified as the southern mountain as resulting from the fact that it was regarded as part of the royal palace with the construction of a new rampart in the mountain. The five capital mountains appear to have been institutionalized in the reign of King Munmu. It is presumed that like the “five Silla mountains,” they appeared in the late seventh century after the unification of the Three Kingdoms and then steadily came into fashion. But rituals to sacrifice to them seem to have been less compulsory than those to the five Silla mountains.
      Finally, Mount Geumgang, the northern mountain, was the capital’s sacred ground and was important in that it only was related to the tale regarding the origins of the six Silla family names and especially understood as the birthplace of the progenitors of two family names. Based on the faith in mountains, it also was one of the four sacred sites where the Hwabaek council meetings were convened. In addition, it was a sacred place where Buddhism was officially recognized in Silla. In the context of the storied martyrdom of Yichadon in the reign of King Beopheung, there a cenotaph was set up to the memory of him and an association was formed to cherish the memory of him. All these were closely relevant to the particular importance of Mount Geumgang as the northern mountain among the five capital mountains.

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      참고문헌 (Reference)

      1 강종훈, "한국고대사, 사료비판론" 교육과학사 2017

      2 전인초, "오악(五嶽)의 신화 전설" 인문학연구원 88 : 1-28, 2008

      3 김병곤, "신라의 왕경 오악과 (소)금강산" 신라문화연구소 43 (43): 365-396, 2014

      4 채미하, "신라의 6村과 山嶽祭祀" 신라사학회 (23) : 75-111, 2011

      5 이영호, "신라 중대의 정치와 권력구조" 지식산업사 2014

      6 주보돈, "신라 왕경의 이해" 주류성 2020

      7 채미하, "신라 명산대천의 사전(祀典) 편제 이유와 특징" 국립민속박물관 (20) : 235-254, 2007

      8 채미하, "신라 국가제사와 왕권" 혜안 2008

      9 주보돈, "신라 狼山의 歷史性" 동국대학교 신라문화연구소 44 : 2014

      10 주보돈, "금석문과 신라사" 지식산업사 2002

      1 강종훈, "한국고대사, 사료비판론" 교육과학사 2017

      2 전인초, "오악(五嶽)의 신화 전설" 인문학연구원 88 : 1-28, 2008

      3 김병곤, "신라의 왕경 오악과 (소)금강산" 신라문화연구소 43 (43): 365-396, 2014

      4 채미하, "신라의 6村과 山嶽祭祀" 신라사학회 (23) : 75-111, 2011

      5 이영호, "신라 중대의 정치와 권력구조" 지식산업사 2014

      6 주보돈, "신라 왕경의 이해" 주류성 2020

      7 채미하, "신라 명산대천의 사전(祀典) 편제 이유와 특징" 국립민속박물관 (20) : 235-254, 2007

      8 채미하, "신라 국가제사와 왕권" 혜안 2008

      9 주보돈, "신라 狼山의 歷史性" 동국대학교 신라문화연구소 44 : 2014

      10 주보돈, "금석문과 신라사" 지식산업사 2002

      11 홍광표, "경주 표암 선각화의 사찰경관적 의미" 신라문화연구소 41 (41): 443-466, 2013

      12 표암문화재단, "경주 표암 마애암각 현지조사보고" 2011

      13 한정호, "경주 표암 마애선각화에 대한 고찰" 신라문화연구소 41 (41): 467-488, 2013

      14 박대재, "경주 동천동 표암 石刻의 銘文과 역사적 환경" 동국대학교 신라문화연구소 41 : 2013

      15 李基白, "韓國古代史論 –增補版-" 일조각 1995

      16 朴方龍, "都城·城址" 국사편찬위원회 15 : 1985

      17 韓國古代社會硏究所, "譯註 韓國古代金石文 3" 駕洛國史蹟開發硏究院 1992

      18 박방룡, "異次頓 舍人 墓와 祠堂에 대한 斷想" 신라문화유산연구원 3 : 2019

      19 "海東高僧傳"

      20 山根幸夫, "東洋 都市史 속의 서울" 서울시정개발연구원 1994

      21 박대재, "新羅의 四靈地會議와 和白" 신라문화연구소 44 : 261-294, 2014

      22 朴方龍, "新羅都城" 학연문화사 2013

      23 문경현, "新羅王京五岳硏究" 경북대학교 인문과학연구소 2004

      24 金侖禹, "新羅時代 大城郡에 관한 考察 -新羅王都 周圍의 所在郡縣에 대한 一考察-" 동국대학교 신라문화연구소 3-4 : 1987

      25 李泳鎬, "新羅文化祭學術論文集 ; 國邑에서 都城으로" 신라문화선양회 2005

      26 李泳鎬, "新羅文化祭學術發表會論文集" 신라문화선양회 1993

      27 洪淳昶, "新羅文化祭學術發表會論文集 ; 新羅民俗의 新硏究" 신라문화선양회 1983

      28 文暻鉉, "新羅文化祭學術發表會論文集 ; 新羅思想의 再照明 12" 신라문화선양회 1991

      29 李基白, "新羅政治社會史硏究" 일조각 1974

      30 李泳鎬, "新羅 文武王陵碑의 再檢討" 경북대 사대 역사교육과 8 : 1986

      31 이영호, "新羅 國學의 成立과 變遷" 역사교육학회 (57) : 69-109, 2015

      32 李泳鎬, "新羅 中代 王室寺院의 官寺的 機能" 한국사연구회 43 : 1983

      33 "新增東國輿地勝覽"

      34 金東胤, "斯盧의 發展과 護國三神의 성립" 1988

      35 金東胤, "斯盧의 發展과 護國三神의 성립" 9 : 1989

      36 加藤繁, "支那經濟史考證(上)" 東洋文庫 1965

      37 朴方龍, "慶州 南山新城의 硏究" 동아대학교 박물관 10 : 1994

      38 "慶尙道地理志"

      39 文暻鉉, "增補 新羅史硏究" 참 2000

      40 李丙燾, "國譯 三國史記" 을유문화사 1977

      41 張忠植, "佛敎學論叢" 天台宗 田雲德 總務院長 화갑기념논총간행위원회 1999

      42 三品彰英, "三國遺事考証(上)" 塙書房 1975

      43 "三國遺事"

      44 秦弘燮, "三國時代의 美術文化" 동화출판공사 1978

      45 "三國志"

      46 "三國史記"

      47 辛鍾遠, "『三國史記』 祭祀志硏究" 한국사학회 38 : 1984

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