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      이성적 신과 직관의 신 = The God of rationality and intuition: Focusing on the concept of the God of Bergson

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      https://www.riss.kr/link?id=A108365482

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      국문 초록 (Abstract)

      베르그손은 신을 이해하려는 방법으로 이성의 도구를 사용하지 않는다. 그의 신비적 체험이란 바로 지성이 제공하는 언어를 통한 개념적 이해가 아니라 모든 해석과 이론적 틀인 간접적인 방식을 떠나 직관이라는 직접적 방식을 의미한다. 신을 직관적 방식으로 접근하는 방법은 바로 인간의 정서적 감성이다. 인간이 신을 경험한 종교적 체험의 결과는 정서적 차원이며 인간의 정서는 바로 신의 사랑을 체험하는 것이다. 사랑의 대상으로서의 신이란 신을 개념적 차원에서 이해하는 것이 아니라 신을 사랑의 대상으로 체험하는 것이다. 베르그손은 신이 지닌 다양한 속성 중에서 사랑의 방식을 통해서만 인간은 신을 만날 수 있으며 접근할 것을 주장한다. 닫힌 사회와 열린 사회는 단순히 정도의 차이가 아니라 본질적 차이이다. 닫힌 사회에서 열린 사회로 이행되기 위해서는 자기애, 조국애 그리고 인류애라는 단순한 양적 확장을 통해서 가능한 것이 아니다. 닫힌 사회는 근본적으로 생명의 존속이 중심 과제라고 한다면, 열린 사회는 근본적으로 생명의 본질, 생명의 인격성인 약동과 창조에 핵심을 두고 있다. 베르그손의 종교철학의 특징은 이론적 설명이나 관념적 논리가 아니라 인류를 변혁시키고 인간 사회를 진보시킨 사랑의 실천가들을 객관적인 관찰 자료에 근거해서 평가하고 제시하였다는 점이다. 신비주의자들의 사랑은 감성과 이성의 뿌리에서 나온 것이다. 기하학적 사유처럼 절대적 존재가 절대적 신이라고 정의상 가능할 수 있겠다. 그러나 이러한 신의 본성은 사랑이 될 수 없을 것이며 신비주의자들이 추구할 사랑의 대상도 될 수 없다. 베르그손은 신을 이해하려는 방법으로 이성의 도구를 사용하지 않는다. 이성적 신이란 추상적이며 관념적 인간의 구성물에 불과하다고 보았기 때문에 그는 종교적 경험에 기초해서 신을 이해하려고 시도를 한다. 인간이 신을 경험한 종교적 체험의 결과는 정서적 차원이며 인간의 정서는 바로 신의 사랑을 체험하는 것이다. 이것은 신을 사랑이라는 정서적 차원에서 만난다는 것을 의미한다.
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      베르그손은 신을 이해하려는 방법으로 이성의 도구를 사용하지 않는다. 그의 신비적 체험이란 바로 지성이 제공하는 언어를 통한 개념적 이해가 아니라 모든 해석과 이론적 틀인 간접적인 ...

      베르그손은 신을 이해하려는 방법으로 이성의 도구를 사용하지 않는다. 그의 신비적 체험이란 바로 지성이 제공하는 언어를 통한 개념적 이해가 아니라 모든 해석과 이론적 틀인 간접적인 방식을 떠나 직관이라는 직접적 방식을 의미한다. 신을 직관적 방식으로 접근하는 방법은 바로 인간의 정서적 감성이다. 인간이 신을 경험한 종교적 체험의 결과는 정서적 차원이며 인간의 정서는 바로 신의 사랑을 체험하는 것이다. 사랑의 대상으로서의 신이란 신을 개념적 차원에서 이해하는 것이 아니라 신을 사랑의 대상으로 체험하는 것이다. 베르그손은 신이 지닌 다양한 속성 중에서 사랑의 방식을 통해서만 인간은 신을 만날 수 있으며 접근할 것을 주장한다. 닫힌 사회와 열린 사회는 단순히 정도의 차이가 아니라 본질적 차이이다. 닫힌 사회에서 열린 사회로 이행되기 위해서는 자기애, 조국애 그리고 인류애라는 단순한 양적 확장을 통해서 가능한 것이 아니다. 닫힌 사회는 근본적으로 생명의 존속이 중심 과제라고 한다면, 열린 사회는 근본적으로 생명의 본질, 생명의 인격성인 약동과 창조에 핵심을 두고 있다. 베르그손의 종교철학의 특징은 이론적 설명이나 관념적 논리가 아니라 인류를 변혁시키고 인간 사회를 진보시킨 사랑의 실천가들을 객관적인 관찰 자료에 근거해서 평가하고 제시하였다는 점이다. 신비주의자들의 사랑은 감성과 이성의 뿌리에서 나온 것이다. 기하학적 사유처럼 절대적 존재가 절대적 신이라고 정의상 가능할 수 있겠다. 그러나 이러한 신의 본성은 사랑이 될 수 없을 것이며 신비주의자들이 추구할 사랑의 대상도 될 수 없다. 베르그손은 신을 이해하려는 방법으로 이성의 도구를 사용하지 않는다. 이성적 신이란 추상적이며 관념적 인간의 구성물에 불과하다고 보았기 때문에 그는 종교적 경험에 기초해서 신을 이해하려고 시도를 한다. 인간이 신을 경험한 종교적 체험의 결과는 정서적 차원이며 인간의 정서는 바로 신의 사랑을 체험하는 것이다. 이것은 신을 사랑이라는 정서적 차원에서 만난다는 것을 의미한다.

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      다국어 초록 (Multilingual Abstract)

      Bergson does not use the tools of reason as a way to understand God. He attempts to understand God based on religious experience because he saw that rational God was only an abstract and ideological human composition. His mystical experience means not a conceptual understanding through the language provided by intelligence, but a direct method of intuition, regardless of all interpretation and theoretical frameworks, médiate. The way to approach God in an intuitive way is human emotional sensibility. The result of human experience experiencing God is an emotional dimension, and human emotions are experiencing God's love. This means meeting God on the emotional level of love. Bergson suggests an intuitive way, not human reason, as a way for humans to approach God. This is because understanding of God through human reason understands God as a conceptual and abstract system and eventually overlooks God's personality. Through reason, the moment you understand God, you can be reduced to an idealistic position that understands God, a personal being, as an abstract principle or system. Bergson's intuition does not mean animal instincts, only claims recovery, the essence of intelligence, because intellectual thinking distorts the essence of life. Bergson does not use the tools of reason as a way to understand God. He attempts to understand God based on religious experience because he saw that rational God was only an abstract and ideological human composition. The result of human experience experiencing God is an emotional dimension, and human emotions are experiencing God's love. This means meeting God on the emotional level of love.
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      Bergson does not use the tools of reason as a way to understand God. He attempts to understand God based on religious experience because he saw that rational God was only an abstract and ideological human composition. His mystical experience means not...

      Bergson does not use the tools of reason as a way to understand God. He attempts to understand God based on religious experience because he saw that rational God was only an abstract and ideological human composition. His mystical experience means not a conceptual understanding through the language provided by intelligence, but a direct method of intuition, regardless of all interpretation and theoretical frameworks, médiate. The way to approach God in an intuitive way is human emotional sensibility. The result of human experience experiencing God is an emotional dimension, and human emotions are experiencing God's love. This means meeting God on the emotional level of love. Bergson suggests an intuitive way, not human reason, as a way for humans to approach God. This is because understanding of God through human reason understands God as a conceptual and abstract system and eventually overlooks God's personality. Through reason, the moment you understand God, you can be reduced to an idealistic position that understands God, a personal being, as an abstract principle or system. Bergson's intuition does not mean animal instincts, only claims recovery, the essence of intelligence, because intellectual thinking distorts the essence of life. Bergson does not use the tools of reason as a way to understand God. He attempts to understand God based on religious experience because he saw that rational God was only an abstract and ideological human composition. The result of human experience experiencing God is an emotional dimension, and human emotions are experiencing God's love. This means meeting God on the emotional level of love.

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      목차 (Table of Contents)

      • Ⅰ. 서론
      • Ⅱ. 이성의 의미와 한계(=자연신학과 계시신학의 관계)
      • Ⅲ. 직관적 체험과 종교
      • Ⅳ. 닫힌 종교와 열린 종교 그리고 참된 종교
      • Ⅴ. 결론
      • Ⅰ. 서론
      • Ⅱ. 이성의 의미와 한계(=자연신학과 계시신학의 관계)
      • Ⅲ. 직관적 체험과 종교
      • Ⅳ. 닫힌 종교와 열린 종교 그리고 참된 종교
      • Ⅴ. 결론
      • 참고문헌
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