인류세의 이율배반과 생태영화의 가능성 : 들뢰즈의 제도 이론과 인간의 행위성 = The Antinomy of Anthropocene and The Possibility of Ecocinema

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 클라이브 해밀턴이 인류세 시대의 이율배반이라고 칭한 상황을 종합하고 이를 통해 동시대 기후위기에 있어 생태영화가 갖는 가능성을 탐구하기를 시도한다. 기후위기가 악화되면서 인간은 더 이상 근대성에서 전제되었던 방식으로 자연과 관계 맺을 수 없게 되었다. 이러한 상황은 근본적으로 인간을 자연으로부터 소외시키는 결과를 가져왔고, 이에 따라 오늘날 이러한 인간과 자연 사이의 관계를 재정립시키고자 하는 논의가 첨예하게 벌어지고 있다. 이러한 상황에서 본 논문은 인간과 비인간이라는 두 대립 항 속에서 만들어지는 이율배반에 대해 고찰하고, 이러한 상황을 해결할 수 있는 생태영화의 가능성을 조명해 보고자 시도한다.
이를 위해서 본 논문이 주목하는 것은 세 가지이다. 첫째로, 자연은 특정한 대상이 아니라 오롯이 불가능성으로만 고려할 수 있다고 주장한다. 자연을 어떤 방식으로든 포착하려는 시도는 모두 근본적인 불가능성으로 귀결된다. 인간중심주의와 비인간중심주의는 각각 자연에 대한 다른 개념화를 통해 기후위기를 해결할 수 있는 생태적인 실천을 고안하지만 이들이 마주하는 것은 인류세가 제공하는 규모 효과의 소멸이 아니라, 규모 효과를 제거할 수 없다는 근본적인 불가능성이다. 이러한 논의의 전개를 위해 본 연구는 문학에서 이루어진 생태적 실천의 큰 흐름으로 생태비평을 살펴본다. 생태비평의 흐름을 살펴보는 것은 생태적 실천에서 전제했던 자연의 개념들이 무엇이었는지를 살펴보고, 나아가서 이러한 실천들이 어떤 한계를 마주해왔는지를 파악하기 위함이다. 결과적으로, 생태비평에서 이루어진 자연의 재개념화는 모두 전제되었던 사전의 개념의 한계로 인해 추동된바, 자연을 사유할 수 있는 유일한 방식은 이제 그 불가능성 자체를 자연으로 고려하는 것이라고 주장한다.
둘째로 자연을 불가능성으로 고려하였을 때, 오늘날의 상황을 다룰 수 있는 방식은 인간의 주체성에 대한 재조명을 수행하는 것이라고 주장한다. 자연이란 무엇인가를 규명하려는 시도가 모두 불가능성으로 귀결하였다면, 이제 우리에게 남은 것은 자연을 무엇으로 규명하려는 시도가 왜 이루어지는가이다. 다시 말해, 근대성에서 탈구되어 있는 자연의 개념이라는 예외를 포착하기 위해 노력하기보다는, 근본적으로 자연이라는 개념을 구성하는 그 규칙에 대해 관심을 갖는 것이다. 본 논문은 이러한 지점을 논의하기 위해서 앞서 인류세의 이율배반을 구성했던 두 진영의 논의를 첨예하게 살펴본다. 인간중심주의에서 대표적인 생태모더니스트의 논의와 비인간중심주의에서 대표적인 신유물론과 객체 지향 존재론을 각각 그들의 논리와 함께 한계를 진단한다. 본 연구는 생태모더니스트가 여전히 근대성의 주체성을 연장시킨다는 점에서 한계를 지니고, 신유물론과 객체 지향 존재론이 주체성을 배제함으로써 역사적 과정을 도외시한다는 한계를 지님을 입증한다. 둘 모두의 한계를 지적한 상황에서 본 연구는 들뢰즈의 제도 이론에 기반하여 주체성을 다른 관점에서 제시한다. 인간의 주체성은 물질과의 얽힘에도 불구하고 변별적인 사회를 구성하는 것이며, 이는 들뢰즈에게서 정확히 발명과 믿음의 차원에서 정의된다. 이러한 맥락에서 본 연구는 인류세 시대에 요청되는 주체성으로 자연과의 마주침에서 사회를 구성하는 근본적인 차원, 즉, 발명과 믿음을 제시한다.
마지막으로 영화가 생태학적인 차원에서 영향력을 제공한다면, 이는 단절된 인간과 자연 사이의 관계를 회복시킬 수 있기 때문이라고 주장한다. 이를 위해 본 논문은 들뢰즈의 영화 철학과 제도 이론 사이의 연결점을 만들기를 시도한다. 인류세가 불러온 것은 근본적으로 인간과 세계 사이의 단절이며, 나아가 인간과 자연 사이의 단절이다. 인간은 철저히 자연으로부터 소외되었다. 이러한 상황에서 우리에게 요청되는 것은 주체성의 폐기도, 근대성의 존속도 아니다. 본 연구는 우리에게 요청되는 것이 관념적인 자연의 이미지로부터 빠져나와 우리와 함께 얽혀 있는 자연과 마주하는 것이라고 주장한다. 하지만 이 마주침이란 것은 언제나 근본적인 사유 불가능성의 경험이다. 그러나 이러한 불가능성의 경험은 발명과 믿음과 함께 자연을 내적인 만족과 함께 구성했던 인간의 주체성을 깨닫게 하는 것이다.
본 논문은 영화가 정확히 우리에게 자연에 대한 이러한 불가능성을 제공함으로써 인간과 자연 사이의 단절을 회복시킬 가능성을 지니고 있다고 주장한다. 본 논문은 이러한 맥락에서 생태영화를 재정의하기를 시도한다. 이를 위해서 생태영화의 맥락을 살펴본다. 그리고 자연과 문화의 이분법을 강화하는 방식으로 작동하는 영화에 대한 비판에서부터 생태학적인 가능성을 갖는 영화의 능력을 찾는 생태영화가 수행한 과정이 궁극적으로 앞선 생태비평과 방법론이 마주한 한계에 직면한다고 주장한다. 이러한 상황에서 들뢰즈의 영화 철학을 통해 영화가 수행하고 있었던 것이 다양한 자연의 이미지를 발명하는 것이었고 이를 믿음으로써 재현하는 것이었음을 주장한다. 본 논문에서 이루어지는 생태영화를 재정의하려는 시도는 생태학적인 개념에 영화를 틀짓는 것이 아니라, 영화 그 자체가 언제나 생태학적인 함의를 지니고 있었음을 입증하려는 것으로 귀결한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study attempts to synthesizes what Clive Hamilton has termed the antinomy of Anthropocene and, through this, to explore the possibilities of ecocinema in the contemporary climate crisis. As the climate crisis worsens, humans are no longer able to relate to nature in the way that modernity presupposes. This situation has fundamentally alienated humans from nature, and as a result, there is an intense debate today to redefine the relationship between humans and nature. In this context, this study examines the antinomy of the relationship between humans and nonhumans and attempts to shed light on the possibility of ecocinema to resolve this situation.
To this end, this study focuses on three things. First, it argues that nature can only be considered as an impossibility, not as a specific object. All attempts to capture nature in any way boil down to its fundamental impossibility. Anthropocentrism and nonanthropocentrism each devise ecological practices that can address the climate crisis through different conceptualisations of nature, but what they face is not the disappearance of the ‘scale effects’ provided by the Anthropocene, but the fundamental impossibility of eliminating ‘scale effects’. In order to advance this discussion, this study examines ecocriticism as a large stream of ecological practice in the literature. The aim of this study is to examine the concepts of nature that have been presupposed by ecocriticism and, in turn, to identify the limitations that these practices have encountered. As a result, it is argued that the reconceptualisations of nature in ecocriticism have all been driven by the limitations of their presupposed conceptions, and that the only way to think about nature is now to consider its impossibility as nature itself.
Secondly, it is argued that the only way to deal with todays situation, given the impossibility of nature, is to rethink human subjectivity. If all attempts to identify what nature is have been reduced to impossibility, the question that remains is why we attempt to identify what nature is. In other words, rather than endeavouring to capture the exceptions to the concept of nature that have been dislocated in modernity, we should be concerned with the rules that constitute the concept of nature in the first place. In order to make this point, this study will take a critical look at the two camps of the debate that have framed the antinomy of Anthropocene. It examines the ecomodernist argument, represented by anthropocentrism, and the newmaterialist and object oriented ontologist, represented by nonanthropocentrism, and diagnoses their limitations along with their logic. This study demonstrates that ecomodernist accounts are limited in that they still prolong the subjectivity of modernity, while newmaterialist and object-oriented ontologist are limited in that they neglect historical processes by excluding subjectivity. Having pointed out the limitations of both, this study proposes a different view of subjectivity based on Deleuzes institutional theory. Human subjectivity is that which constitutes a distinct society despite its entanglement with matter(or nature), which for Deleuze is defined precisely in terms of invention and belief. In this context, this study proposes the fundamental dimensions of the constitution of society in its encounter with nature, namely invention and belief, as the subjectivity called for in the Anthropocene.
Finally, it is argued that if cinema has an impact at the ecological level, it is because it is able to restore the relationship between humans and nature that has been severed. To this end, this study attempts to make a link between Deleuzes philosophy of cinema and institutional theory. What the Anthropocene has brought about is fundamentally a disconnection between human and the world and, by extension, between human and nature. Human has been thoroughly alienated from nature. What is being asked of us in this situation is neither the abolition of subjectivity nor the survival of modernity. This study argues that what is being asked of us is to escape from our idealized image of nature and encounter the nature with which we are entangled. This encounter is always an experience of fundamental unthinkability, but this experience of unthinkability is what makes us realize the human subjectivity that, along with invention and belief, has constructed nature with inner satisfaction.
This study argues that cinema has the potential to restore the disconnection between humans and nature by offering us precisely this impossibility(unthinkability) with nature. This study attempts to redefine ecocinema in this context. To do so, it examines the context of ecocinema. It argues that the process undertaken by ecocinema, from a critique of cinema that operates in ways that reinforce the dichotomy between nature and culture, to a search for cinema's capacity for ecological possibility, ultimately confronts the limitations faced by previous ecocriticism and methodologies. In this situation, it is argued through Deleuze's philosophy of cinema that what cinema was doing was to invent various images of nature and to represent them by believing in them. The attempt to redefine ecocinema in this study is not to frame cinema in terms of ecological concepts, but to demonstrate that cinema itself has always had ecological implications.

목차 (Table of Contents)

• I. 서론 1
• 1. 문제 제기 1
• 1.1 인류세의 이율배반 1
• 1.2 행성적인 것과 생태미학의 문제 9
• 2. 논문의 구성 18
• II. 생태비평과 자연의 위치 22
• 1. 심층생태학과 이데올로기 25
• 2. 생태페미니즘과 환경정의 생태비평 36
• 3. 규모의 문제와 인류세 49
• III. 인간의 행위성을 위치시키기 67
• 1. 메타언어라는 까다로운 문제 69
• 2. 안트로포스, 혹은 인간의 행위성의 문제 83
• 3. 질문으로써 자연: 초월론적 경험론과 주체성 91
• IV. 인류세와 생태영화 115
• 1. 생태영화와 자연의 재현 115
• 2. 매개의 두 측면: 기술과 상상력 130
• 3. 믿음, 생성 그리고 영화: 인간의 행위성 143
• V. 결론 159
• 참고문헌 162
• 국문초록 172
• ABSTRACT 175