기원전 1세기 아카데미의 플라톤주의 수용 = The Reception of Platonism in the First Century BCE Academy : Centering around the Philo’s Innovation of the Academy and Antiochus’ Reaction against It

국문 초록 (Abstract)

필론과 안티오코스로 대표되는 기원전 1세기 전반기 아카데미는 이전 두 세기 동안의 신 아카데미 철학에 대한 반성과 평가를 시도하면서 플라톤주의의 방향을 새롭게 모색하였다. 신 아카데미 회의주의는 인식 불가능성 논변, 그에 따른 판단 중지 권고, 그 권고를 보완하기 위한 실천적 기준 제시 등으로 집약된다. 필론은 신 아카데미가 변증적 문답에만 열중한 것이 아니라 오류 가능하나 우리 삶과 행위를 인도하기에 충분한 앎을 인정했으므로 플라톤주의를 잘 계승하고 있다고 평가한다. 반면에 안티오코스는 삶과 행위를 인도할 수 있는 앎이란 엄격한 스토아적 기준을 충족시켜야 한다는 것이 소크라테스와 플라톤을 위시하여 소요학파와 스토아를 관통하는 플라톤주의의 핵심 줄기이므로 신 아카데미는 플라톤주의에서 벗어나 있다고 평가한다.
사실 신 아카데미의 두 대표자 아르케실라오스와 카르네아데스의 회의주의에 대해 변증적 해석을 철두철미 견지하기는 쉽지 않다. 그들에 대한 적극적 해석의 여지가 많으면 많을수록 오류 가능주의 해석을 통한 아카데미의 단일성을 주장하는 필론의 입지가 넓어진다. 그러나 신 아카데미가 필론처럼 앎의 기준에서 오류불가능성을 포기할 수 있을지 의심스러운 것도 사실이다. 그럼에도 불구하고 오류 가능한 어떤 인지의 유용성을 인정한다는 점은 신 아카데미와 필론을 연속적이게 한다. 그것을 앎이라고 특징짓는지 여부에서는 다르지만 이런 인지의 인정이 플라톤주의의 가능한 한 형태일 수 있다면, 비판자 안티오코스 자신도 강조하듯이 명목상의 차이를 넘어 본질적인 일치에 주목해야 한다고 말할 수도 있을 것이다. 역사적 플라톤을 찾겠다기보다 플라톤이 대변했던 철학적 진리의 회복을 목표로 삼았던 이들의 초당파적인 지적 탐색은 플라톤 자신도 그 한 구성 요소에 불과한 열린 플라톤주의, 플라톤의 손가락이 아니라 그가 가리키는 것을 보아야 한다는 그런 진정한 플라톤주의의 관점에서 바라보고 평가해야 한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The Academy in the first half of the first century BCE led by Philo of Larissa and Antiochus of Ascalon tried to reflect on and evaluate the philosophy of the precedent New Academy and search for the new direction of Platonism. The essential features of the New Academy’s skepticism can be summarized as follows: the argument for the impossibility of knowledge, the recommendation of the suspension of judgement (epoch?), and the presentation of practical criteria. Philo argued that the New Academy had not totally immersed in dialectical
discussion with dogmatists but approved the knowledge which is fallable but still sufficient for guiding one’s life and actions, and that, in this regards, the New Academy could be called an heir to Platonism. But Antiochus argued against him that the knowledge which can guide one’s life and actions must meet the strict Stoic requirements, and that that was the essence of Platonism which had been preserved by three major philosophical groups (i.e. the Old Academy, the Peripatetics, and the Stoics), so that the New Academy had deviated from Platonism.
As to the skepticisms of two New Academics, Arcesilaus and Carneades, it is not easy to adhere strictly to dialectical interpretation. The more room for positive interpretation on them we can find, the more persuasive Philo’s thesis of the unity of the Academy with his fallabilist interpretation on the New and Old Academy can be. It is doubtful, though, whether the New Academy could have really abandoned the infallability from their conception of knowledge like Philo did. Still, as far as they acknowledged the usefulness of certain fallable cognition, we can say that the New Academy and Philo stood on the same continuous line of development. If this acknowledgement can be a possible form of Platonism, although they can disagree with whether that cognition can or should be called knowledge, we can say with Antiochus himself that we should pay attention to essential agreement rather than to nominal difference. Their supra-partisan intellectual quest aimed at the restoration of philosophical truth represented by Plato, rather than at searching for historical Plato. To approach it properly, we need such a perspective of Platonism of which even Plato is merely a component, and should not just look at his finger but what he indicates with his finger.

목차 (Table of Contents)

• 요약문
• 1. 신 아카데미의 인식 불가능성 논변
• 2. 아르케실라오스의 판단 중지 논변과 합리성 기준
• 3. 카르네아데스의 보완 논변과 그럴듯함 기준
• 4. 필론의 인식론적 입장들과 로마에서의 혁신
• 5. 필론의 인식론적 혁신에 대한 안티오코스의 대응
• 6. 아카데미와 플라톤주의
• 참고문헌
• Abstract