아렌트와 소렐의 폭력론 비판 : 대안으로서의 고대 그리스 시민사회 = A Critical Review on the Theories of Violence of Arendt and Sorel: The Ancient Greek Citizen Society as an Alternative

국문 초록 (Abstract)

아렌트는 다수의 동의에 기초한 정당성 있는 권력을 소수의 폭력에 대조되는 개념을 설정했다. 또 당트레브는 ‘적법한’ 혹은 ‘제도화된 강제’는 강제(즉 비합법적 폭력)이기를 멈춘다고 함으로써 합법적 제도화된 강제의 개념을 제시했다.
그러나 필자는 그냥 ‘소수의 폭력’을 지양해야 한다고 할 것이 아니라 그 소수의 폭력을 가능하게 하는 정치 사회적 환경에 대한 반성이 따라야 하며, 무엇보다 먼저 소수의 폭력 행사를 가능하게 하는 군대 경찰 등 사회의 조직적 무력에 대한 반성이 있어야 한다고 본다. ‘적법’ 혹은‘제도적 강제’의 개념은 설득력이 없는 것이다. 법이라는 것 자체가 불평등한 경향이 있을 수 있고, 제도화되었다고 다 정당화되는 것이 아니기 때문이다.
나아가 비정치적, 생물학적 차원에서 이루어지는 개인적 폭력을 사회의 제도적 폭력과 혼동하여 같은 비중으로 다룬다면 사회적 문제는 해결되지 않고, 조직적 폭력에 기초한 정당성 없는 소수의 전횡이 가능한 사회적 환경에 대한 반성조차 할 기회를 상실하게 된다. 그리고 사회, 경제, 정치적 불평등의 구조를 가중시키는 데는 소수의 폭력이 큰 역할을 해왔으며 그 폭력의 현실적 근거가 바로 군대와 경찰 등의 조직적 무력이라고 본다.
한편, 다수의 동의에 기초한 정당성 있는 권력과 소수의 폭력 간의 갈등을 문제의 핵심으로 본 아렌트의 주장과 달리, 소렐은 집권적 국가권력에 대해 반성하고 그에 대한 대안으로 노동자 계급의 ‘생디칼리즘’ 운동을 지지했다. 그러나 그가 지지하는 ‘생디칼리즘’도 집권적인 권력구조 하에서는 한갓 꿈에 지나지 않으나 분권적인 구조의 환경에서 적중할 공산이 크다. 이런 원심적 권력구조는 합법적 조직적으로 이루어지는 사회적 폭력을 제거했을 때만 가능하다는 점을 피력하였다. 나아가 권력의 분산은 위정자들 혹은 정치조직 간의 문제에 그치는 것이 아니라 일상의 시민들에게까지 권력이 분배되어야 함을 뜻한다. 이것은 자신의 이익은 다른 누구도 아닌 자기 자신이 가장 잘 도모할 수 있다는 평범하고 자명한 이치에 입각한 것이다. 필자는 한 대안의 실제 모형으로서 원심적 권력구조의 고대 그리스 시민국가의 구조를 살펴보았다.
그리스 도시국가의 자유 시민이 갖는 사회구조의 의미는 권력이 중앙에 집중되어있지 않았고 또 군대, 경찰 등의 조직적인 무력이 구비되어 있지 않았다는 점이다. 문제는 권력구조에 관련한 것일 뿐, 지역이나 국가 규모의 대소와는 무관하다. 국가규모가 크므로 권력이 집중되어야 한다는 논리는 궤변에 불과할 뿐으로 성립되지 않는다. 또 시민의 자유가 노예노동을 기초로 가능했다든가, 혹은 남성 시민과 달리 여성은 종속적이었으므로 고대 그리스 도시국가는 진정한 민주주의 사회가 아니었다는 식으로 호도하는 것은 사실 자체도 바르게 인식되지 못한 것일 뿐 아니라 문제의 핵심을 엉뚱한 데로 돌리는 것이다. 시민과 노예의 사회적 지위는 항상 배타적인 것이 아니라 경우에 따라 중첩적일 수도 있고, 또 여성도 시민으로 불렸다. 위정자들의 권력 자체가 발달하지 않았던 원심적 권력구조에서 여성은 사회경제적 권리를 가지고 있었기 때문이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Hannah Arendt defined power as a rightful outcome originated in the agreement of the majority, which is opposite to the violence executed by any arbitrary minority. And d'Entreves justified his concept of ‘legal’, ‘institutionalized’ enforcement, which ceases, according to him, to be actual illegal violence.
In my opinion, however, it is not enough to say simply that any minority's violence has to be ceased as Arendt did. Instead there should be reflective consideration on the political and social environments which permitted the minority's violence. Above all, there should be reflective consideration on the mechanism of legal, organized military or police power of the modern state, which causes the minority's violence to be actualized. ‘Legal’ or ‘institutionalized’ power does not guarantee justness. To the contrary, legality itself could motivate inequality.
Furthermore, un-politically, biologically and individually committed violence has to be differentiated from the violence executed by social, institutionally organized power. This is why, if these two kinds of violence are confused so as to be equivalently dealt with, we lose the opportunity to reflect upon the evil practices of social violence committed by the authority of law or organized military power, and unjust violence committed by the minority as well, the very things which happened to promote social inequality.
On the other hand, in contrast to Arendt whose argument concerned the antithesis of the rightful power of the majority and the unjust violence of the minority, G. Sorel criticized the concentrative power of the modern state, and supported the movement of ‘syndicalism’ of the laborers as an alternative. In my opinion, however, his ‘syndicalism’ turns into nothing more than a dream under the centralized mechanism of power. This could only be properly operated within a very decentralized structure, and the latter does not refer only to decentralization of political organization, but also to the intensification of each citizen's rights. A decentralized structure could only be actualized by restraining the violence committed by every kind of organized social power, military or police, under the authority of law. And the dispersion of power has to be extended down to the level of each citizen, who regards best his own interests first. From this point of view, the citizen state of ancient Greece has to be reconsidered as an alternative.
The ancient Greek city-state which granted free citizenship did not have a central government, with neither military nor police forces being organized. It is a kind of sophistry to argue that the modern state is bigger in scale than the ancient Greek city-state, so that direct democracy does not apply to the modern situation: the key point does not concern the scale but its power structure. Indeed it is not only a false recognition, but tends to distort the essence of the problem to suppose that citizens enjoyed liberty by the exploitation of slave's labor, or that the women were subject to the men, so that the Greek states were not a really democratic societies. The social classes of citizenship and slave were not absolutely exclusive, but could be alternated with each other. And women also enjoyed citizenship, as they had socal and economic rights in the decentralized Greek society.

참고문헌 (Reference)

1 Arendt, Hannah, "폭력의 세기" 이후 1999

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