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      힌두이즘을 바탕으로 마녀 전설을 가면극화한 발리의 < 짤론(Calon) 아랑(Arang) > = < Calon Arang > of Bali, the Hinduism Based Witch Legend Mask Drama

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      https://www.riss.kr/link?id=A107782874

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      국문 초록 (Abstract)

      <짤론 아랑>은 현재도 발리의 마을마다 있는 힌두사원의 생일인 오달란, 쿠닝안 축제, 갈룽안 축제, 그리고 우붓 왕궁의 공연장에서 관광객을 위해 연행하는 상설공연 등 다양한 행사에서 활발하게 전승되고 있는 가면극이다.
      <짤론 아랑>에는 바롱, 랑다, 뗄렉, 자욱, 쁘남쁘랏, 쩨루룩, 원숭이 등의 가면 배역들이 등장한다. 그리고 가면을 쓰지 않는 배역으로 마타 게데, 랑다 휘하의 마녀들, 마하라자 에를랑가 왕, 성자 엠푸 바라다 등이 있다.
      이 전설의 늙은 마녀 랑다는 악을 대표한다. 그녀는 묘지에 출몰하는 악령이나 마녀를 움직이게 하고, 마을마다 역병을 일으킨다. 마녀 랑다의 행위를 가로막는 가공의 동물은 바롱이다. 바롱은 랑다의 영술(靈術)을 타파한 성자(聖者) 엠푸 바라다가 변신한 영수(靈獸)이다.
      마녀 랑다의 유래에 대해 (1) 과부 짤론 아랑이 마법 책을 읽고 명상을 했으며, 두르가 여신에게 기도하고, 두르가를 위한 의식을 거행해 미녀 랑다로 변신했다는 설, (2) 짤론 아랑이 변신한 마녀 랑다를 죽음의 여신 두르가로 보는 설이 있다.
      바롱의 유래에 대해 (1) 바롱은 원래 거인 악마 ‘그데 제로 메차링’의 변신한 모습이었지만 오히려 악마들을 내쫓을 수 있는 기능을 했다는 설, (2) 두르가가 일으킨 전염병을 흩어지게 하기 위해 천상의 쉬바 신은 바롱으로, 비슈누 신은 뗄렉으로, 브라흐마 신은 자욱으로 변신해 지상으로 내려왔다는 설이 있다.
      마녀 랑다는 두르가 여신에 의해 창조된 존재이다. 이는 인도신화에서 악마가 충실한 고행의 과정을 통해 신으로부터 강력한 힘을 얻고, 또 악마들이 신들의 속임수에 넘어가 타락하는 모티브와 일치한다. 결국 마녀 랑다는 신들에 의한 목적 있는 악의 창조라고 볼 수 있다. 그러므로 신과 악마를 본질적인 선과 악의 이분법으로 나누기보다는, 우주를 구성하는 상반된 세력으로 보는 힌두이즘이 <짤론 아랑>의 형성에도 작용하고 있음을 알 수 있다.
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      <짤론 아랑>은 현재도 발리의 마을마다 있는 힌두사원의 생일인 오달란, 쿠닝안 축제, 갈룽안 축제, 그리고 우붓 왕궁의 공연장에서 관광객을 위해 연행하는 상설공연 등 다양한 행사에...

      <짤론 아랑>은 현재도 발리의 마을마다 있는 힌두사원의 생일인 오달란, 쿠닝안 축제, 갈룽안 축제, 그리고 우붓 왕궁의 공연장에서 관광객을 위해 연행하는 상설공연 등 다양한 행사에서 활발하게 전승되고 있는 가면극이다.
      <짤론 아랑>에는 바롱, 랑다, 뗄렉, 자욱, 쁘남쁘랏, 쩨루룩, 원숭이 등의 가면 배역들이 등장한다. 그리고 가면을 쓰지 않는 배역으로 마타 게데, 랑다 휘하의 마녀들, 마하라자 에를랑가 왕, 성자 엠푸 바라다 등이 있다.
      이 전설의 늙은 마녀 랑다는 악을 대표한다. 그녀는 묘지에 출몰하는 악령이나 마녀를 움직이게 하고, 마을마다 역병을 일으킨다. 마녀 랑다의 행위를 가로막는 가공의 동물은 바롱이다. 바롱은 랑다의 영술(靈術)을 타파한 성자(聖者) 엠푸 바라다가 변신한 영수(靈獸)이다.
      마녀 랑다의 유래에 대해 (1) 과부 짤론 아랑이 마법 책을 읽고 명상을 했으며, 두르가 여신에게 기도하고, 두르가를 위한 의식을 거행해 미녀 랑다로 변신했다는 설, (2) 짤론 아랑이 변신한 마녀 랑다를 죽음의 여신 두르가로 보는 설이 있다.
      바롱의 유래에 대해 (1) 바롱은 원래 거인 악마 ‘그데 제로 메차링’의 변신한 모습이었지만 오히려 악마들을 내쫓을 수 있는 기능을 했다는 설, (2) 두르가가 일으킨 전염병을 흩어지게 하기 위해 천상의 쉬바 신은 바롱으로, 비슈누 신은 뗄렉으로, 브라흐마 신은 자욱으로 변신해 지상으로 내려왔다는 설이 있다.
      마녀 랑다는 두르가 여신에 의해 창조된 존재이다. 이는 인도신화에서 악마가 충실한 고행의 과정을 통해 신으로부터 강력한 힘을 얻고, 또 악마들이 신들의 속임수에 넘어가 타락하는 모티브와 일치한다. 결국 마녀 랑다는 신들에 의한 목적 있는 악의 창조라고 볼 수 있다. 그러므로 신과 악마를 본질적인 선과 악의 이분법으로 나누기보다는, 우주를 구성하는 상반된 세력으로 보는 힌두이즘이 <짤론 아랑>의 형성에도 작용하고 있음을 알 수 있다.

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      다국어 초록 (Multilingual Abstract)

      < Calon Arang > is a masked dance that is still being actively passed down in various cultural events, including Odalan, the birthday of the Hindu temple present in every Bali village, Kuningan festival, Galungan festival, and the show performed for tourists inside the Ubud royal court stage.
      The old witch Rangda in this legend represents evil. She controls and calls into action the evil spirits that appear in graveyards and witches and she brings about plagues in villages. The fictional animal that gets in the way of the witch Rangda is Barong. Barong is an auspicious animal that Empu Baradah, a saint that overthrew Rangda’s witchcraft transformed into.
      There are two theories on the origin of the witch Rangda : (1) the widow Calon Arang transformed into Rangda by reading magic books, meditating, praying to the Goddess Durga, and performing rituals for Durga, (2) the witch Rangda who transformed from Calon Arang is the Goddess of death Durga.
      Again, two theories can be found on the origin of Barong : (1) Barong was originally a transformation of the giant demon ‘Gde Jero Mecaling’, but instead had the function of expelling demons, (2) the heavenly god Shiva transforming into Barong, god Bishnu into Telek, and god Brahma into Jauk descended on earth to disperse the plague caused by Durga.
      The witch Rangda is a creation of the goddess Durga. This is in accordance with the motif in Indian myth, where a demon gains powerful strength through a faithful path of penance and then being led astray after falling for gods’ tricks. The witch Rangda can be seen as a purposeful creation of evil by the gods. Thus, it can be noted that the Hindu idea of recognizing gods and demons as two conflicting forces that form the universe, rather than essentially dichotomizing them into good and evil, also affected the formation of < Calon Arang >.
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      < Calon Arang > is a masked dance that is still being actively passed down in various cultural events, including Odalan, the birthday of the Hindu temple present in every Bali village, Kuningan festival, Galungan festival, and the show performed...

      < Calon Arang > is a masked dance that is still being actively passed down in various cultural events, including Odalan, the birthday of the Hindu temple present in every Bali village, Kuningan festival, Galungan festival, and the show performed for tourists inside the Ubud royal court stage.
      The old witch Rangda in this legend represents evil. She controls and calls into action the evil spirits that appear in graveyards and witches and she brings about plagues in villages. The fictional animal that gets in the way of the witch Rangda is Barong. Barong is an auspicious animal that Empu Baradah, a saint that overthrew Rangda’s witchcraft transformed into.
      There are two theories on the origin of the witch Rangda : (1) the widow Calon Arang transformed into Rangda by reading magic books, meditating, praying to the Goddess Durga, and performing rituals for Durga, (2) the witch Rangda who transformed from Calon Arang is the Goddess of death Durga.
      Again, two theories can be found on the origin of Barong : (1) Barong was originally a transformation of the giant demon ‘Gde Jero Mecaling’, but instead had the function of expelling demons, (2) the heavenly god Shiva transforming into Barong, god Bishnu into Telek, and god Brahma into Jauk descended on earth to disperse the plague caused by Durga.
      The witch Rangda is a creation of the goddess Durga. This is in accordance with the motif in Indian myth, where a demon gains powerful strength through a faithful path of penance and then being led astray after falling for gods’ tricks. The witch Rangda can be seen as a purposeful creation of evil by the gods. Thus, it can be noted that the Hindu idea of recognizing gods and demons as two conflicting forces that form the universe, rather than essentially dichotomizing them into good and evil, also affected the formation of < Calon Arang >.

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      참고문헌 (Reference)

      1 류경희, "인도신화의 계보" 살림출판사 2003

      2 정강우, "인도네시아 假面演戱 <토펭, Topeng>의 實現樣態와 美的原理" 한국동양예술학회 (30) : 149-170, 2016

      3 다빈치 축제 편집팀, "세계축제 100" 다빈치 2016

      4 피오나 컬로그, "동남아의 예술세계" 솔과 학 2012

      5 전경욱, "네팔 「마하깔리 퍄칸(Mahakali Pyakhan)」 가면극의 역사와 전승 양상" 국립민속박물관 (46) : 291-322, 2020

      6 Rabindra Dhoju, "The Festivals of Nepal" Dhoju Publication House 2015

      7 Kartika D Suardana, "Dances of Bali" Now! Bali Publication 2014

      8 Soedarsono, "Dances in Indonesia" Gunung Agung 1974

      9 Okuyama Keiko, "Dance and Music in South Asian Drama(Report of Asian Traditional Performing Arts" Academia Music Ltd 1983

      10 Beryl de Zoete, "Dance and Drama in Bali" Oxford University Press 1973

      1 류경희, "인도신화의 계보" 살림출판사 2003

      2 정강우, "인도네시아 假面演戱 <토펭, Topeng>의 實現樣態와 美的原理" 한국동양예술학회 (30) : 149-170, 2016

      3 다빈치 축제 편집팀, "세계축제 100" 다빈치 2016

      4 피오나 컬로그, "동남아의 예술세계" 솔과 학 2012

      5 전경욱, "네팔 「마하깔리 퍄칸(Mahakali Pyakhan)」 가면극의 역사와 전승 양상" 국립민속박물관 (46) : 291-322, 2020

      6 Rabindra Dhoju, "The Festivals of Nepal" Dhoju Publication House 2015

      7 Kartika D Suardana, "Dances of Bali" Now! Bali Publication 2014

      8 Soedarsono, "Dances in Indonesia" Gunung Agung 1974

      9 Okuyama Keiko, "Dance and Music in South Asian Drama(Report of Asian Traditional Performing Arts" Academia Music Ltd 1983

      10 Beryl de Zoete, "Dance and Drama in Bali" Oxford University Press 1973

      11 Jukka O. Miettinen, "Classical Dance and Theatre in South-East Asia" Oxford University press 1992

      12 Mujizah, "Calon Arang Dari Jirah" Department Pendidikan dan Kebudayaan 1995

      13 I Ketut, "Calon Arang Dalam Kebudayaan Bali" Cakra Press 2015

      14 Judy Slattum, "Balinese Masks-Spirits of an Ancient Drama" Tuttle Publishing 2003

      15 I Wayan Dibia, "Balinese Dance, Drama & Music" Tuttle Publishing 2004

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      2013-01-01 평가 등재학술지 유지 (등재유지) KCI등재
      2010-01-01 평가 등재학술지 선정 (등재후보2차) KCI등재
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      2016 0.33 0.33 0.42
      KCIF(4년) KCIF(5년) 중심성지수(3년) 즉시성지수
      0.43 0.44 1.024 0.11
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