에드가 모랭의 복잡성과 상호 주관성 = La complexité d’Edgar Morin et l’intersubjectivité

국문 초록 (Abstract)

에드가 모랭은 새로운 인식론자가 아니다. 우리가 서구의 지식인들에게서 흔히 발견할 수 있는 새로움과 독창성에 대한 강박이 그에게는 없다. 아마 그가 그런 강박에 사로잡혀 있었다면 그는 남들과 똑같이 단순성의 패러다임에 머물러 있었을지도 모른다. 하지만 그는 바슐라르가 신과학정신이라는 표현을 썼고 뒤랑이 신 인류학 정신이라는 표현을 쓴 것과 똑같은 맥락에서 ‘새로운 학문을 위하여’라는 표현을 쓴다. 그가 그런 표현을 쓰는 것은 말 그대로 그가 하늘아래 존재하지 않던 새로운 학문적 업적을 이루고 싶은 욕망을 지니고 있기 때문이 아니다. 학문의 영역과 인식의 영역, 사회적 실천의 영역에서 기존의 단순성의 패러다임의 저항이 너무 완강하기 때문이다. 기존의 패러다임에 사로잡혀서 통일성과 다양성, 연속성과 단절을 동시에 고려할 안목을 지니지 못하기 때문이다. 하나와 여럿을 보면서도 하나가 동시에 여럿일 수 있음을 보지 못하기 때문이다. 여럿을 연결시킬 수 있는 보이지 않는 맥을 보지 못하기 때문이다.
그러한 가운데 통제할 수 없을 정도로 지식이 팽창하는 현상이 벌어진다. 모랭의 표현대로 지식이 통제할 수 없을 정도로 증가하면서 거대한 바벨탑이 세워졌다. 그리고 우리는 그 지식을 지배할 수 없기에 그 탑이 우리를 지배한다. 그 탑이 우리를 지배하는 이유는 우리가 그 지식들을 관계 속에 놓을 수 없기 때문이다. 우리가 다루는 지식들을 관계 속에 놓을 줄 알게 될 때만, 우리가 우리에게 주어진 정보를 콘텍스트 하에서 파악하는 한에서만 우리가 그 지식의 주체가 될 수 있기 때문이다. 그때에만 그 지식이 인식이 될 수 있기 때문이다. 지식은 증가하면서 자율적인 생명체로서의 인식활동은 줄어드니까 세상은 복잡해지는데 사고는 더 단순해지는 일이 벌어진다. 모랭은 교육에 관한 책에서 현대의 인식의 위기에 대해 여러 가지를 지적한 후에 “우리 시대에서 가장 중요한 것은 그 위기들이 상호 연결되어 있음을 알아야 한다는 것이며 그 인식들을 연결시키는 일이다.”라고 말한다. 모랭이 지구촌의 가족화에 대해서 말할 때도, 항상 강조하는 것이 바로 그 연결에 대한 인식이다. 그리고 다시 말하지만 그 연결은 바로 상호주관성에 입각한 연결이다. 모랭의 상호주관성은, 그래서 결국은 인간사회의 온갖 윤리로 연결된다. 물론 굳어 있는 윤리가 아니다. 복잡성도 상대화하고 싶다고 말하면서 동시에 단순성도 통합하는 사람, 전혀 예측하기 어려운 길로 스스로 접어들기를 바라는 사람, 그래서 지금의 사유로는 생각조차 어려운 길로 자신을 이끌려고 하는 사람이 굳어 있는 윤리를 강조할 리가 없다. 그 윤리는 자율성을 지닌 생명체들이 상호 주관성의 관계 속에서 자동-생체-조직화라는 생명 활동을 건강하게 벌이면서 언제고 변화하고 새롭게 태어나는 윤리이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Edgar Morin est un épistémologiste de la complexité de son plein gré. Ce n’est pas seulement parce que les gens restent toujours dans une simplicité épistémoligique malgré la complication du monde. C’est aussi que le monde, surtout occidental, applique toute sa force à la simplification de tous les phénomènes de vie qui s’intercalent à l’extrême, auxquels participent les êtres humains, leur société, etc.. En remarquant que, dans ce cadre épistémologique de simplification, régnent les trois principes: disjonction, réduction et abstraction, il avance que le principe de complexité déjà fonctionne dans notre système épistémologique.
Les méthodes en série de Morin proviennent de sa réflexion sur les méthodes qui permettent l’épistémologie de complexité, libérée du paradigme de simplification, et à la fois elles sont les résultats de ses efforts pour rendre complexe ‘l’organistion en système de nos connaissances’.
Au milieu de ses efforts se trouve l’auto-eco-organisation. En s’appuyant sur cette notion, il renouvelle les relations préexistantes entre le sujet et l’objet.
L’épistémologie occidentale, basée sur la distinction entre le sujet et l’objet, a suivi le chemin de la suppression du sujet. C’est ce sujet supprimé que Gaston Bachelard a retrouvé à travers ‘la révolution copernicienne de l’imaginaire’. La signification de cette révolution n’est pourtant pas limitée à la redécouverte du sujet, sous-estimé au nom de l’objectivité. Elle trouverait sa véritable signification dans l’annulation de la dichotomie du sujet/objet.
Celle d’Edgar Morin est à l’alignement de la nouvelle épistémologie qui émascule l’opposition entre le sujet et l’objet. C’est justement cette nouvelle epistémolgoie sur les relations entre le sujet et l’objet que Edgar Morin vise à établir à travers la notion de l’auto-eco-organisation. Par cette nouvelle relation, la notion de l’autonomie est revalorisée.
L’autonomie n’est pas une propriété du sujet opposé à l’objet comme on le croit. Biologiquement, un individu est à la fois le produit et le producteur du cycle de reproduction. Il est aussi influencé par la culture et les normes de la société à laquelle il appartient, et en même temps il les influence. L’autonomie n’est pas donc une propriété du sujet en opposition à l’objet, mais l’interaction même entre eux. Selon Edgar Morin, ce ne sont pas le suejt et l’objet qui composent la société humaine, mais ce sont le sujet et le sujet. Il y a déjà l’objet dans le sujet. Le sujet n’est pas opposé à l’objet, il existent l’altérité même à l’intérieur du sujet. Après tout, les individus, ou le sujet et l’objet, sont mis en relations intersubjectives.
Finalement, en ayant l’autonomie dans les relations intersubjectives, les êtres humains ne suivent aucun déterminisme. Ce ne siginifie pourtant pas qu’ils obtiennent l’autonomie indépendante. Tous les êtres vivants sont les systèmes qui obtiennent leur propre autonomie, c’est-à-dire leur fermeture ou identité, à travers l’ouverture. Ils ne sont donc pas les systèmes fermés. Les systèmes fermés n’arrivent pas à avoir leur individualité, mais les systèmes d’auto-eco-organisation sont ouverts vers l’extérieur tout en gardant leur individualité, car l’ouverture leur garantit l’individualité.
Les méthodes en série de Edgar Morin, prenant la complexité pour le départ, ont établi en principe essentiel la notion de l’auto-eco-organisation. Ils donnent enfin l’orientation vers l’éthique de l’ouverture: nous, les individus, sommes placés au centre du monde, mais nous sommes ouverts vers les autres individus qui se trouvent eux aussi au centre du monde, à la fois à nos extérieur et intérieur.

참고문헌 (Reference)

1 진형준, "상상적인 것의 인간학" 문학과 지성사 1992

2 진형준, "공자님의 상상력" 살림 2012

3 Gilbert Durand, "Science de l'homme et tradition" Berg International 1979

4 에드가 모랭, "Science avec conscience" Fayard 1982

5 에드가 모랭, "Relier les connaissances" Le Seuil 1999

6 에드가 모랭, "Pour sortir du XXe siècle" Seuil 1981

7 에드가 모랭, "Pour et contre Marx" Temps Présent 2010

8 에드가 모랭, "L’Humanité de l’humanité - L’identité humaine (t. 5)" Le Seuil 2001

9 Gilbert Durand, "Les structures anthropologiques de l'imaginaire" Bordas 1960

10 에드가 모랭, "Les Sept savoirs nécessaires à l'éducation du futur" Le Seuil 2000

11 에드가 모랭, "Les Idées (t. 4)" Le Seuil 1991

12 Gaston Bachelard, "Le Rationalisme appliqué" P.U.F 1949

13 에드가 모랭, "Le Paradigme perdu : la nature humaine" Seuil 1973

14 Gilbert Durand, "Le Grand Changement ou l’après Gaston Bachelard in『Cahier de l’imaginaire』1" Ed. Privat, Toulouse 1988

15 에드가 모랭, "La Violence du monde (avec Jean Baudrillard)" Édition du Félin 92-, 2003

16 에드가 모랭, "La Vie de la vie (t. 2)" Le Seuil 1980

17 에드가 모랭, "La Tête bien faite" Le Seuil 1999

18 에드가 모랭, "La Nature de la nature (t. 1)" Le Seuil 1977

19 에드가 모랭, "La Connaissance de la connaissance (t. 3)" Le Seuil 1986

20 에드가 모랭, "Introduction à la pensée complexe" Le Seuil 1990

21 Françoise Bonardel, "De l'homme de culture à l'homme de désir" Berg Intrenational 1980

22 Gilbert Durand, "Champs de l'imaginaire" ELLUG 1996