일본군 ‘위안부’ 문제의 연극적 재현과 ‘포스트–기억 세대’의 시선－김민정 희곡 <하나코>를 중심으로 = The Theatrical Representation of the Issue of the of Japanese Military “Comfort Women” and the Eyes of the “Post-Memory Generation”－With a focus on Kim Min-jeong’s play Hanako

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study aimed to examine the patterns of theatrical reproduction of the of Japanese Military “Comfort Women” issue in Kim Min-jeong’s play, Hanako, based on the concept of “post-memory” by Marianne Hirsch, thus looking into its change into a “post-memory generation” style and its social and cultural implications. Kim’ s Hanako w as w ritten based on t he s tory o f “Leng Hun” f rom Cambodia that was introduced in South Korea in 1997 and created huge social ripple effects. Instead of remaining at the level of trapping itself within the “rhetoric of testimonies and true stories” or simply reproducing the pain of victims based on the testimonies of surviving victims in the “Comfort Women” system and the records of actual events, the play turned the issue of “Comfort Women” into a historical one and raised a problem with society’s attitude and eyes. The eyes and problematic consciousness of the “post-memory generation” looking at the history of the Japanese Military “Comfort Women,” whose history has not been resolved yet, work as the most important driving force to move the play’s narrative forward. The play reorganizes the traumatic event of the previous generation in a new way by moving freely beyond the physical boundary of historical time and space and between testimonies and fictional imagination. It sheds light on the issue of “post-trauma” that has continued since the colonial days as well as the past suffering of the victims of “Comfort Women,” showing that the issue of Japanese Military “Comfort Women” is a current event continuing “here, now” rather than an account of the past. The play tries to expand the wounds and pain of the “Comfort Women” history into the ethical and practical issue of the community and create a sense of complicity beyond the limitations of the “incestuous nature” or “blood relative imagination” that was imitated in the old narratives instead of reducing the history of “Comfort Women” to personal suffering or looking at it as part of the massive discourse about the “national hardship.” Such an attempt and work can be understood as a new ethical and aesthetical inquiry by a writer of the post-memory generation to contemplate, connect, and remember the history and pain of Japanese Military “Comfort Women” in a new way through its cultural reproduction.

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