사회공간적 범주화와 ‘양반다움’의 문화정치적 구성: 현대 청도 종족에 대한 민족지적 연구 = Socio-Spatial Categorization and Cultural Political Construction of Yangbanness An Ethnographic Study of the Modern Lineages of Cheongdo

국문 초록 (Abstract)

이 논문의 목적은 오늘날 청도 양반 종족원이 문화적 정체성을 두고 경합하면서 어떻게 행정경계와 다르게 사회공간적 범주화를 실천하였는지를 이해하는 데 있다. 아울러서 필자는 집과 마을, 군의 하위지역, 도의 접경 지역에서 그들이 창출한 여러 가지 사회적 공간의제 형태와 문화적 경계를 해석하고자 하였다.
먼저, 양반 가문의 후손이 청도를 분획한 ‘산동’과 ‘산서’ 지역에 대한 사회공간적 표상은 문화적 맥락에서 ‘양반다움’을 드러내는 정치적 행동과 관련될 뿐만 아니라 사회적 거리가 공간적 거리로 전환됨을 보여준다. 청도의 지리적 상이성을 토대로 한 종족집단의 정치적 지배력에 대한 경합은 산동과 산서의 분절된 사회적 공간을 생산하는 데 영향을 주었다. 특히 산서 지역에서는 서원이나 재실의 수가 놀랄 만하게 증가하는데 이것은 신양반이 정치적 권력과 경제적 능력을 확보하여 지역 엘리트로서 사회적 우위를 유지하기 위한 문화적 실천을 하는 데서 비롯한다.
이러한 연구결과와 더불어서 종족촌의 사회공간적 범주의 제 특징은 다음과 같다. 첫째, 영토적 장소로서 중심된 마을은 ‘큰집’과 ‘작은 집’의 관계로 배열되어 있다. 사회적 범주로서의 집은 종족으로 영속되고 있다. 분파된 종족집단은 군 경계를 넘어 위치하고 있다. 특히 양가와 생가 사이에 재산상속 문제와 관련된 파양(罷養)이나 재양자 지정, 입양 이후 형성된 파(派) 갈림으로 인해 마을의 사회적 공간도 구분된다. 둘째, 입가자에게는 사회적 구심력이, 출가자에게는 사회적 원심력이 작용하였다. 1970년대 이후 마을 사람들의 통혼권은 산서 지역에서 전국적으로 확대되었다. 셋째, 묘소공간은 가까운 친척과 먼 친척의 관계망으로 배열되어 있다. 이 묘소공간은 산록 아래에서 위로 올라가면서 입촌한 선조로부터 아랫세대의 후손을 매장하는 역장의 방식으로 조성되어 있다. 두 문중이 한 산소를 두고 벌인 묘시비로 인해 마을과 미시 지역, 그리고 접경 지역을 넘어서 사회적 위계를 두고 다투는 권력장이 형성되었다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This paper aims to understand how today’s descendants of the Yangban lineages in Cheongdo practice socio-spatial categorization which differs from that of official administrative boundaries when contesting for cultural identity. By looking more closely at the diverse forms of social spaces they created through established cultural boundaries in villages, county subregions, and provincial border regions, it is possible to understand the most important factors influencing on these descendants' cultural identity. Initially, the socio-spatial representation of the Sandong and Sanseo regions, which were separated by the descendants of the yangban lineages, is one example of how the cultural influence of yangbanness has manifested in a political manner, resulting in the transformation of a social distance into a spatial distance in Cheongdo. The contestation between lineage groups over the political domination of physical territory has continued to influence the production of divided social spaces between Sandong and Sanseo. Particularly in the case of the Sanseo region, the number of Confucian academies, shrines has increased remarkably; which came about as a result of new elites’ social practices which focused on the maintenance of their social superiority through the enforcement of political and economic power during the era.
In addition to these findings, the characteristics of the socio-spatial categories in Sinchon as a lineage village are as follows. Firstly, their main village consisted of a territorial place that included both a big house and a little house, which reveals how the house society, as a social unit, continued to perpetuate the concept of lineage. The segmented lineage groups are located across county boundaries, and the residents’ social space has been divided between the adoptive family and the adopted family, in accordance with the dissolution of adoption in relation to the succession of property, the designation of the re-adopter, and the division of family branch formed after adoption. Secondly, the social centripetal force which acts on women who marry into family, and the social centrifugal force’s effects on the women who marry out of the family. Since the 1970s, the marriage spheres of villagers have enlarged from the Sanseo region to across the country. Thirdly, the tomb spaces are arranged by networks of near kin and distant kin, and they are constructed in the manner of an upside-down burial, in which the descendants of the lower generation from the ancestors who entered the village are arranged from the bottom of the mountain to the top. The tomb lawsuits between the two lineages over the same graveyard created power fields which resulted in the quarreling over social hierarchy beyond their village, micro-region and border region.

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