일본 사찰정원의 의미 부여 양상 = Patterns of Meaning Attribution in Japanese Temple Garden

국문 초록 (Abstract)

본 연구는 일본 사찰정원이 단순한 조경 공간이 아니라, 불교 교리와 세계관을 시각화한 수행․사색의 장이라는문제의식에서 출발한다. 연구의 시간적 범위는 아스카시대부터 에도시대까지 조성된 사찰정원이며, 공간적 범위는 연구자가 직접 답사한 치센(池泉)․가레산스이(枯山水) 양식의 정원을 대상으로 하였다. 정토삼부경, 화엄경․유마경, 구사론, 일본 정원론 및 회화 도상을 문헌고찰하고, 현지 답사와 사례 분석을 통해 정원에 부여된 상징적 의미의유형과 표현 양상을 고찰하였다. 분석 결과, 일본 사찰정원의 의미 부여는 첫째, 연지와 연꽃, 반교와 평교, 삼선도․봉래도, 학구도․학구석조, 용문폭, 심자지 등 개별 도입 요소에 의미를 부여하는 유형, 둘째, 방장 전면의 백사, 아미타내영도도상을 변용한 석조․식재, 고해와 주선석, 불완전한 석배치 등 도입 요소의 구성을 통해 의미를 생성하는 유형, 셋째, 삼존석조, 수미산과 구산팔해, 7․5․3석조, 12지석, 칠복신 보주 등 불교․도교․민간신앙에 기반한 법수(法數)를 통해의미를 부여하는 유형으로 정리되었다. 이를 통해 일본 사찰정원이 정토불교와 선불교의 세계관뿐 아니라, 도교적 신선사상, 음양오행, 와비(侘び) 미학, 칠복신 신앙 등 이질적 사상과 미의식이 습합된 상징체계 위에서 형성되었음을 확인하였다. 나아가 이러한 분석은 한국 사찰정원과의 비교 연구를 통해 동아시아 불교정원의 지역적 특성과 정체성을 규명하기위한 기초 자료를 제공한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study starts from the premise that Japanese temple gardens are not merely ornamental landscapes but three-dimensional visualizations of Buddhist doctrines and world views, and spaces for religious practice and contemplation. Focusing on temple gardens constructed from the Asuka to the Edo period, the research examines chisen (pond) and karesansui (dry landscape) gardens that the author personally surveyed. Through textual analysis of Pure Land scriptures, the Avataṃsaka Sūtra, the Vimalakīrti Sūtra, the Abhidharmakośa, Japanese garden treatises, and raigō iconography, combined with on-site investigation, the paper classifies the patterns by which symbolic meanings are imparted to temple gardens and analyzes their modes of expression. The analysis identifies three major types. First, meanings are attributed to individual elements such as lotus ponds, bridges signifying the crossing to the other shore, Isles of the Immortals and Penglai islands, crane-and-tortoise compositions, Ryūmonbaku waterfalls symbolizing enlightenment, and heart-shaped ponds that materialize the doctrine that “all phenomena are produced by mind alone.” Second, meanings are generated through the configuration of elements, including white gravel forecourts expressing emptiness, stone-and-azalea compositions derived from Amida raigō paintings, dry seas of suffering with boat stones, and deliberately incomplete stone arrangements informed by wabi aesthetics. Third, numerical schemes drawn from Buddhist cosmology and East Asian numerology—such as triadic stone groupings, Sumeru and the Eight Mountains and Seas, 7-5-3 stone or azalea groupings, sets of twelve stones, and the Seven Gods of Fortune riding a treasure ship—embed Buddhist, Daoist, and folk-belief cosmologies into the garden space. These findings demonstrate that Japanese temple gardens constitute a syncretic symbolic system in which Pure Land and Zen world views intersect with Daoist immortality cults, yin–yang numerology, wabi aesthetics, and popular religious beliefs, and they provide a basis for future comparative studies with Korean temple gardens and for clarifying the regional identities of East Asian Buddhist gardens.