본 연구는 평화를 위한 종교교육의 길을 모색하기 위해 먼저 ‘평화’와 ‘종교’ 내포하고 있는 두 가지 측면의 개념들을 살펴보았다. 이를 통해 종교교육이 목표로 삼는 평화는 요한 갈퉁...
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박수홍 (선문대학교)
2024
Korean
평화 ; 종교교육 ; 적극적 평화 ; 신앙(faith) ; 종교적 경험 ; Peace ; Religious Education ; Positive Peace ; Faith ; Religious Experience
KCI등재
학술저널
145-167(23쪽)
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본 연구는 평화를 위한 종교교육의 길을 모색하기 위해 먼저 ‘평화’와 ‘종교’ 내포하고 있는 두 가지 측면의 개념들을 살펴보았다. 이를 통해 종교교육이 목표로 삼는 평화는 요한 갈퉁...
본 연구는 평화를 위한 종교교육의 길을 모색하기 위해 먼저 ‘평화’와 ‘종교’ 내포하고 있는 두 가지 측면의 개념들을 살펴보았다. 이를 통해 종교교육이 목표로 삼는 평화는 요한 갈퉁(Johan Galtung)의 ‘적극적 평화’와 연결된다는 점을 확인했다. 나아가, 문화적 요소로서 종교가 적극적 평화를 이루는 데 중요한 위치에 있음을 확인하며 평화를 위한 종교교육은 ‘종교 평화를 위한 종교교육’으로 시작되는 것이 타당함을 제안했다. 특히, 다종교‧다문화 시대를 고려할 때, 종교 평화를 위한 종교교육은 종교의 차이를 구분하고 드러내는 축적된 전통에 초점을 맞추기보다는, 어느 종교 공동체에서나 발견되는 ‘신앙(faith)’에 방점을 두고 실행되어야 한다. 즉, 각기 다른 색을 띤 축적된 전통 속에서도 ‘종교적 인간’이 공통으로 경험하는 ‘신앙(faith)’을 이해하고 공감할 수 있는 교육으로 나아가야 한다. 궁극적으로 평화를 위한 종교교육은 ‘종교 평화를 위한 신앙(faith) 교육’으로 구체화될 수 있다.
이후, 종교 평화를 위한 신앙 교육의 실천 방안을 살펴보았다. 그 방법의 첫 단계는 자신이 속한 종교공동체에서 다양한 차원의 축적된 전통을 배우고 익히는 과정을 통해 스스로의 종교적 경험을 쌓아가도록 이끌어주는 것이다. 이를 통해 자신이 믿는 종교의 궁극적 실재와 더 깊은 관계를 형성하도록 돕는 것이다. 이와 같은 경험은 추후 타종교를 접할 때, 축적된 전통의 차이에 매몰되지 않고 나와 같은 신앙인으로서, 종교적 인간으로서 공통성을 바라볼 수 있는 기반을 제공한다. 이와 같은 성숙의 토대 위에서, 타종교인의 신앙을 이해하고 공감하는 차원으로 나아갈 수 있도록 돕는다. 이를 위해 특정 종교의 축적된 전통에 대한 기초적 교육을 제공한 뒤, 해당 종교의 신앙인이 종교적 경험을 형성하는 현장에 참여 관찰자로 경험할 기회를 제공해야 한다. 이러한 방식은 타 ‘종교들’이 아니라 나와 유사한 ‘종교적 인간’을 바라볼 수 있도록 이끄는 데 기여한다. 결론적으로, 평화를 위한 종교교육은 ‘종교 평화를 위한 신앙(faith) 교육’으로 나아가야 하며, 이를 위해 자신과 타종교인의 종교적 경험이 교육 내용의 중심에 위치해야 한다.
다국어 초록 (Multilingual Abstract)
All religions envision their own ideal world, ultimately represented as a state of perfect peace. However, in practice, religious systems-rooted in their unique structures-can at times manifest in forms of violence that undermine peace. This study exp...
All religions envision their own ideal world, ultimately represented as a state of perfect peace. However, in practice, religious systems-rooted in their unique structures-can at times manifest in forms of violence that undermine peace. This study explores the pathways for developing religious education that fosters peace.
To achieve this, the study first examines the dual dimensions inherent in the concepts of “peace” and “religion.” Through this analysis, it becomes evident that the peace pursued in religious education aligns with Johan Galtung’s concept of “positive peace.” Furthermore, as a cultural element, religion occupies a critical role in defining the outcomes of positive peace. This finding underscores the necessity of initiating religious education for peace with a focus on “inter-religious peace.” In the context of a multi-religious and multicultural era, religious education for inter-religious peace should move away from an emphasis on accumulated traditions that delineate and highlight differences among religions as cultural entities. Instead, the focus should shift to “faith,” a shared dimension that is universally present across all religious communities. In other words, even amid the diverse and distinct traditions of various religions, education should aim to cultivate understanding and empathy toward the shared experience of “faith” among “religious persons.” As such, religious education for peace can be concretized into “faith education for inter-religious peace.” The study then delves into practical methods for implementing faith education for inter-religious peace. As a foundational step, individuals should be encouraged to deeply engage with the accumulated traditions of their own religious communities, thereby enriching their personal religious experiences. This process enables individuals to establish a profound connection with the ultimate reality of their own religion. Such a foundation not only allows them to approach other religions without being confined to differences in accumulated traditions but also helps them recognize the shared commonality of being people of faith. Building on this basis, the educational process should guide individuals to a more mature stage where they can understand and empathize with the faith of adherents from other religions.
To facilitate this, foundational education on the accumulated traditions of specific religions should be provided, followed by opportunities for learners to act as participant-observers in the contexts where members of those religions actively form their religious experiences. This approach reframes the perspective from viewing “other religions” as distinct entities to recognizing “religious persons” as individuals with shared human and spiritual experiences.
In conclusion, religious education for peace must advance toward “faith education for inter-religious peace.” Achieving this requires placing the religious experiences of both oneself and those of others at the center of the educational process.
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