석굴암 천불소탑과 무구정광대다라니경

한정호 동악미술사학회 2022 東岳美術史學 Vol.- No.31

최근 연구를 통해 석굴암 전래 2기의 석탑은 원래 현재 비어있는 주실 입구의 두 감실에 봉안되었다는 사실이 밝혀졌다. 탑이 봉안되었던 두 감실의 하부에는 제석천상과 범천상이 위치하여주목된다. 『대당서역기』에는 석가모니가 정각을 이뤘던 부다가야의 보리수와 도리천궁에서 마야부인을 위해 설법을 마치고 내려왔다는 산카샤의 삼도보계 인근에 제석천과 범천이 건립했다는 2기의 석범솔도파에 대한 언급이 보인다. 석굴암 제석천상과 범천상의 상부에 탑을 배치한 이유는 석가의 성지에 건립되었던 석범솔도파가 투영된 것으로 해석된다. 석굴암 천불소탑의 탑신에 새겨진 소탑을 분석한 결과 부조된 소탑의 개수는 99기로 밝혀졌다. 이는 곧 『무구정광대다라니경』의 작법을 따른 것으로, 석굴암 조성에 다양한 경전이 복합적으로 작용했다는 것을 보여준다. 그리고 『무구정경』은 정확한 한역시기가 밝혀진 경전이므로 이 경전의 한역연대를 통해 석굴암 창건의 상한연대를 704년으로 설정 할 수 있다. 석굴암 천불소탑은 『무구정경』의 작법에 따른 신라의 사리장엄이 모두 99기의 소탑으로만 구성되는 것과 달리, 소탑과 불상이 함께 나타나는 특징을 보인다. 이러한 특징은 『무구정경』에 앞서신라에 전래된 〈연기법송〉을 봉안하는 법식의 잔영으로 판단된다. 따라서 석굴암 천불소탑에 보이는 소탑과 불상의 조합은 『무구정경』의 작법이 신라에 완전하게 정립되기 이전의 시대상이 반영된것으로, 그 제작 시기는 신라에 『무구정경』이 유입된 8세기 초로 추정된다. 이러한 결론은 최근 석굴암 주실 조각의 畵本 분석을 통해 추론한 석굴암 창건시기와 일치하여 향후 석굴암 창건시기에대한 재검토의 여지를 남긴다. Recent studies have shown that two stupas transmitted in Seokguram were originally enshrined in two niches at the entrance of the main chamber that is now empty. At the bottom of the two niches where the stupas were enshrined, there are Indra Image and Brahma Image, which is noteworthy. Accoridng to 『Da-Tang Xiyuji』, the two Indra-Brahma stupas were built by Indra and Brahma near the remains of Bobaegyedan in Geopbitaguk (劫 比他國) which Sakyamuni came down to from the Trayastrimsa Heaven after preaching for Maha Maya. The reason why the stupas were placed on top of the Indra and Brahma Images in Seokguram is the projection of the Indra-Brahma Stupa founded on the sacred site of Sakyamuni. Analysis on small stupas carved on the body of Cheonbulsotap in Seokguram has revealed that there are total 99 small pagodas relieved on it. This conforms to the production method of 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』, so it tells us that various scriptures were adopted complexly to build Seokguram. Also, because 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』 is a scripture about which we know the exact time when it was translated into Korean, based on the year that it was translated into Korean, we can set the upper limit of the foundation of Seokguram as the year of 704. While Sarijangeum in Silla built according to the production method of 『Rasi mivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』 consists of 99 small stupas only, Seokguram Cheonbulsotap is characterized by small stupas and Buddha statues appearing both at the same time. This characteristic is thought to be the remains of the rules of enshrining 〈ye dharma formular〉 transmitted in Silla before 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』. Therefore, the combination of small stupas and Buddha statues observed in Seokguram Cheonbulsotap reflects the aspects of the time before the production method of 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』 was fully established in Silla, so the time of production is estimated to be the early 8th century when 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』 was induced to Silla. This conclusion corresponds to the time of founding Seokguram estimated by analyzing the pictures on the pieces of the main chamber in Seokguram recently; therefore, this leaves room to reconsider the time of founding Seokguram afterwards.

백제금동대향로의 산형에 대한 수미산적인 이해

염중섭 ( Youm Jung-seop(ven. Ja-hyun) ) 동아시아불교문화학회 2016 동아시아불교문화 Vol.0 No.28

백제금동대향로는 사비시대 백제를 대표하는 최고의 금속공예품이다. 그런데 이 향로의 출토장소가 陵寺라는 先王의 명복을 비는 추모사찰이며, 또 불교의 상징인 세 겹으로 된 연잎이 묘사되어 있음에도, 지금까지는 여기에서 묘사된 산을 박산이라는 신선사상과만 연결시켜서 이해했다. 그러나 본고는 백제금동대향로의 산형이 박산이 아닌 불교의 수미산일 개연성을 모색해 본 것이다. 이와 같은 주장근거는 다음과 같다. 첫째, 불교의 수미산과 박산이 중국불교 안에서, 상호간의 영향관계에 의해 형태적인 유사성을 확보하고 있다는 점. 둘째, 신선은 육체를 가진 존재이며 박산 역시 삶의 세계이므로, 사후라는 추모의 의미와는 맞지 않는다는 점. 셋째, 발견 장소가 능사이며 향로에 연잎이 묘사되어 있어, 불교적인 영향이 분명하게 확인된다는 점. 넷째, 백제를 대표하는 또 다른 유물인 옥충주자의 <수미산도>에 백제 금동대향로와 매우 유사한 모습이 표현되어 있다는 점. 다섯째, 수미산정인 도리천은 불교의 최고 이상군주인 전륜성왕이 죽은 뒤에 재탄생하게 되는 장소라는 점. 이와 같은 근거들에 입각하여, 본고에서는 백제금동대향로의 산형이 기존의 박산주장과는 달리 수미산으로도 볼 수 있다는 견해를 제시하였다. 박산설의 근거가 중국박산향로와의 형태적인 유사성만을 가지는 것에 비해, 수미산 주장은 형태와 내용적인 면에서 보다 높은 정합성이 확보된다. 또 이를 통해서 단순히 박산향로의 진일보가 아닌, 백제불교와 백제문화의 특징을 정립해 볼 수도 있다는 점에서 본고는 충분한 연구의의를 확보한다고 판단된다. Baegje Geumdong Daehyangro(金銅大香爐, great golden incense burner) is one of the typical metallic artifacts from Late Baegje. This incense burner was exhumed at Neungsa(陵寺) a temple to cherish and pray for the blessing of deceased former kings. And it has triple lotus petals a symbol of Buddhism. In spite of it, this burner has been considered only in connection with Sinseon(神仙) under the presupposition that the mountain depicted on it was Bagsan(博山). But, this paper seeks the possibility that the mountain form on Baegje Geumdong Daehyangro is not Bagsan but Mt. Sumeru of Buddhism. The grounds for such assertion are as follows: First, Mt. Sumeru of Buddhism and Bagsan have similar forms under the correlative influence in Chinese Buddhism. Second, as Sinseon has the flesh and Bagsan also exists in the world of life, they are not well appropriate for cherishing the deceased. Third, as it was found at Neungsa and the incense burner was decorated with lotus leaves, there must have been some Buddhist influence on it. Fourth, in < Sumisando(須彌山圖, painting of Mt. Sumeru) > of Ogchungjuja(玉蟲廚子) another typical artifact of Baegje, there is a very similar form as that on Baegje Geumdong Daehyangro. Fifth, Trayastrimsa(?利天) on the top of Mt. Sumeru is the place where the cakra-varti-rajan(轉輪聖王) the supreme ideal king of Buddhism is reborn after death. Based on above grounds, this paper suggests that the mountain form on Baegje Geumdong Daehyangro can be reckoned as Mt. Sumeru rather than Bagsan of conventional theories. While the Bagsan theory(博山說) is based on the fact that it is similar in the form as Chinese Bagsan Incense Burner(中國博山香爐), this Mt. Sumeru theory can have greater validity both in the form and the contents. In that we can find out the uniqueness of Baegje culture and Baegje Buddhism through it rather than the simple development of Bagsan burner, this study will have sufficient significance.

천궁(天宮)으로서의 석굴암(石窟庵)

남동신 ( Dong Sin Nam ) 미술사와 시각문화학회 2014 미술사와 시각문화 Vol.13 No.-

Seokkuram(Seokkuram石窟庵), located on the eastern summit of Mt. Toham near Gyeongju, is a Buddhist shrine in the form of a stone grotto, absolutely unique in East Asian history. The author, viewing Seokkuram not as human-centered but rather a spiritual space, analyzes its uniqueness in light of the fundamental principles of who, what, where, why, when, and how. Methodologically, the paper reinterprets the oldest surviving document concerning Seokkuram found in the Samguk yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms) from a fresh perspective, and thereby seeks to adduce a new paradigm for research on Seokkuram. Concerning the establishment of Seokkuram, the factual basis of some of the basic questions have already been adequately answered: “who”?Prime Minister Kim Daeseong; “when” the mid-8th century; “where”?in Gyeongju on the eastern summit of Mt. Toham. The first chapter surveys the results of past scholarship, supplementing them in places with the author`s personal views. Continuing with a discussion of the question of “why”, the author analyzes in depth the phrase: “... construct [this] stone Buddhist shrine for [my]departed parents of [a] former generation.” That is, the author notes that the conceptual basis underlying the establishment of Seokkuram incorporated a union of a concern for public good (功德思想) blended with that of filial piety (孝). While such a union had a precedent in Indian Buddhism, the author points out that it was further strengthened within Chinese Buddhism. Accordingly it may be understood as part of the Chinese adaptation of Buddhism. This work places greatest emphasis on Chapter 2, in which the issue of “what was this entity we know as Seokkuram?” is addressed. In fact, the name of Seokkuram (石窟庵) and its prior version, Seokpulsa (Seokpulsa石佛寺), are merely superficial appellations, but up to the present there has been almost no discussion of their true nature or character. The author accords strong significance to a reference to “heavenly palace” (天宮) found in adocument on Buddhist religious teachings, deriving from the first chief monk of Seokpulsa, and sets forth his view that Seokkuram was created by Kim Daeseong as a spiritual space, more specifically as a heavenly palace in which dwelled Indra, ruler of the Trayastrimsa, or Thirty-three Heavens. Last, Chapter 3 concerns itself with ‘how’. Using “heavenly palace” as a central conceptual paradigm, the paper examines the special features of Seokkuram: its location on a mountaintop over a sacred spring, its orientation, its use of stones, and the rotunda of the domed roof. Using these features?which prior scholarship either did not notice, misunderstood, or discussed only partially?a reinterpretation is provided and thereby, at last, it may be said that Seokkuram in its original form is recovered, as created by Kim Daeseong to be in full accord with the countenance of a heavenly palace.

善德王 지기삼사(知幾三事)의 형성 시기와 배경

김선주 한국고대사탐구학회 2017 한국고대사탐구 Vol.25 No.-

This study aims to investigate the formative period and background, and purpose of the fable of 'three affairs already known by Queen Seondeok' carried in 『Memorabilia of the Three Kingdoms(Samguk Yusa)』. The fable of ‘three affairs already known by Queen Seondeok’ shows the ability and wisdom of Queen Seondeok as the first queen in the history of Korea and has been interpreted as that made and disseminated to overcome the limitation of her enthronement as the queen and reinforce her royal authority. But as a result of its examination, it was found that the contents of the fable of 'three affairs already known by Queen Seondeok' was mostly formed with no relationship to Queen Seondeok. Most of the fable of 'three affairs already known by Queen Seondeok was formed after her death. This exhibits that the beneficiary of the fable could not be Queen Seondeok. As a result of examination, the story of 'three affairs already known by Queen Seondeok is composed of the excellent ability of Queen Seondeok but rather, the latter part of Shilla Dynasty was raised as the temporal background for its formation and the period in time when the third queen ascended the throne in the Shilla Dynasty. Queen Jinseong ascended the throne under the situation that the negative consciousness of women's political activity was strong in Later Shilla. She ascended the throne according to the will of King Jeonggang but her royal authority was threatened only in that she was woman. At length, she alone demised the Crown midway in the history of Shilla. What was the most necessary for Queen Jinseong was that she had no problem though she was the queen. The story that Queen Seondeok had the excellent ability in spite of the female gender may be that it was made in relation with the political situation of Queen Jinseong like this. But 'three affairs already known by Queen Seondeok were not formed at a time. Therefore, it cannot be seen to have been formed with the poltiical intention of reinforcing the royal authorty in the reigning period of Queen Jinseong. Queen Seondeok is seen to be useful for purpose of advocating the succession of the throne and the royal authority by Queen Jinseong after the demise of her throne as well as in the process of her enthronement and reigning period. 본 논문은 『삼국유사』에 실려 있는 ‘지기삼사’의 내용을 검토하면서 이야기의 형성 시기와 형성 배경을 살펴본 것이다. ‘지기삼사’는 우리 역사상 첫 여왕인 선덕왕이 왕으로서 뛰어난 능력과 지혜를 가지고 있다는 것을 내용으로 하고 있다. 이에 지금까지 ‘지기삼사’는 최초의 여왕으로 즉위했던 선덕왕의 왕위 계승의 정당성이나 왕권 강화라고 하는 정치적 목적과 관련하여 생성된 것으로 이해했다. 그러나 검토 결과 선덕왕과 실질적인 관계가 없음을 알 수 있었다. 이 설화는 주인공이 선덕왕이지만 선덕왕을 목적으로 하고 있지 않았다. 모란꽃 설화의 경우 모란꽃이 향기가 없다는 것도 사실이 아닐 뿐 아니라 모란꽃의 전래 시점으로 보았을 때 선덕왕이 직접 보았을 가능성이 없었다. 여근곡 설화는 신라 하대 진성왕대 ‘백제’라고 불리는 세력이 신라 왕경 근처까지 왔던 것이 선덕왕대 옥문곡 전투에 부회되어 생성된 것으로 보았다. 도리천 설화는 증명되는 시점이 사망 뒤로 나타날 뿐 아니라, 또한 도리천 장지를 예언했던 주인공도 선덕왕이 아닌 안함이었다. 지기삼사가 모두 선덕왕 사후에 만들어졌다는 것은, 지기삼사의 수혜자가 선덕왕이 될 수 없음을 보여준다. 검토결과 지기삼사 이야기는 선덕왕의 뛰어난 능력을 내용으로 하지만, 시간적 배경은 오히려 신라 하대가 주목되었다. 신라 하대는 신라에서 세 번째로 여왕 즉위가 나타나는 시기이다. 그렇지만 진성왕이 즉위하던 하대는 여성의 정치적 활동에 대해 부정적인 인식이 팽배했다. 결국 진성왕은 신라 역사상 유일하게 도중에 왕위를 양위하였다. 진성왕측으로서는 여왕임에도 불구하고 통치자로서 문제가 없다는 것을 항변하고 싶었을 것이다. 이에 첫 여왕이었던 선덕왕을 내세워 여왕이지만 뛰어난 능력을 가진 통치자로 문제가 없다는 것을 설파하면서 여왕인 진성왕을 간접적으로 옹호하고자 했던 것이 아닐까 한다. 그러므로 선덕왕이 여왕임에도 불구하고 뛰어난 능력을 가지고 있다는 것을 내용으로 하는 지기삼사는 주인공인 선덕왕이 아니라 진성왕을 목적으로 하고 있는 것으로 보았다. 그렇지만 지기삼사는 일시에 만들어진 것이 아니며, 진성왕 치세 기간에 왕권 강화를 의도로 만들었다고 보려는 것은 아니다. 세가지 내용은 일시에 만들어진 것이 아니라 각자 생성되어 취합된 것으로 이해했다. 그러므로 진성왕의 즉위에 영향을 준 것도 있지만, 양위 후에 만들어진 것도 있는 것으로 보았다. 결론적으로 여기서는 ‘지기삼사’를 통해 신라 하대에 여왕으로 즉위한 진성왕의 즉위나 왕권의 정당성에 선덕왕이 유용하게 활용되었다는 것을 지적하였다. 이를 통해 신라에만 있었던 3명의 여왕 즉위는 서로 긴밀한 정치적 관계를 가지고 있음을 알 수 있다.