초기 대승불교 교단의 성립과 조직에 대한 一考 - 諸異說을 중심으로 -

홍순우(신해) 한국정토학회 2013 정토학연구 Vol.20 No.-

새로운 불교운동이라고 할 수 있는 대승불교의 출발이 기존 불교내의 주류였던 소승에 대한 비 판과 그것을 극복하기 위한 운동이었다는 것에 대해서는 별다른 이견이 없지만, 대승불교의 성 립과 배경 등에 관해서는 아직까지 명확한 정설로 내려진 것은 없는 상태이다. 종교사를 고찰하기 위한 방법에는 대략 두 가지의 기법을 들 수 있을 것이다. 하나는 역사적인 변천사로서의 사실에 근거한 조사 방법이고, 다른 하나는 종교사 변천동력인 사상사적 측면이 된다. 그러므로 불교사 자체의 전개과정 못지않게 불교교단사의 성립과 조직에 관한 연구는 과 거사의 규명과 함께 미래불교의 방향모색에도 유의미하기에 매우 중요시 여겨지고 있다. 특히 현재 공부하고 있는 대승경전, 그리고 초기의 대승불교라고 하는 것의 근원이 어디서부터 출발 하였는지에 대한 고찰 또한 매우 의미 있는 일이다. 주지하듯 대승불교의 시발점은 언제 어디서 누구로부터 시작되었는지에 대한 확실한 근거를 찾 을 수 없고, 다만 경전의 번역시점으로부터 거슬러 올라가는 방법 외에는 별다른 도리가 없다. 이것은 우리가 대승이라고 굳건히 믿고 있는 경전들이 부처님의 말씀이 아니라고 하는 ‘대승 비 불설’을 계기로 하여 대승불교의 성립에 대한 연구가 시작되었다. 이에 대한 활발한 연구로 대승 의 성립에 관한 여러 가지 설이 발표되어져 왔지만 현재까지는 히라가와 아키라의 견해로 가장 유력하게 좁혀진 상태이다. 그러나 최근에는 히라가와의 이러한 견해에 대하여 우에다와 사사키, 그리고 서양의 쇼펜과 폴 해리슨등에 의하여 비판이 되어지고, 그들은 새로운 학설을 피력하며 히라가와의 주장을 정면으 로 반박하였다. 대승불교에 있어서의 성립과정, 그리고 대숭의 ‘불설’과 ‘비불설’은 여전히 논란이 되고 있는 상 태이고, 앞으로도 계속 연구되어져야할 과제로 남아있다. 본 논문에서는 초기 대승불교의 성립과 조직에 관하여, 히라가와의 설을 비롯한 그 외 다른 여러 가지의 설을 중심으로 살펴보았다. There are not many objections that the start of Mahayana Buddhism, which can be called a new movement of Buddhism, was to criticize Hinayana as the major stream of the existing Buddhism as well as a movement to overcome Hinayana, but there is not yet an established theory on the establishment and the background of Mahayana Buddhism. There are about two possible ways to explore history of a religion. One is an investigation method based on the facts as a historical transition and the other is the historical aspect as the force behind of changes in the religion. Therefore, likewise to the development process of the history of Buddhism, the study on the establishment and the organization of the history of Buddhist divisions is seen as very important as it investigates the past history as well as meaningful in groping for the directions of future Buddhism. Especially, studying the Mahayana Buddhist Scriptures as the current subject of the author or the exploration on the early Mahayana Buddhism for its origin will be very meaningful. As widely shared, it is not possible to find a definite evidence as to the time and the place of the origin of Mahayana Buddhism, but to trace back from the time of scripture translation. In this sense, the study on the establishment of Mahayana Buddhism was started based on the theory of ‘Mahayana Buddhism as Heterodoxy’, which argues that the scriptures that we firmly believe in as Mahayana are not the words of Buddha. As active researches are carried out on this topic, there have been various theories published on the establishment of Mahayana, where the currently most influential theory is narrowed down to the views presented by Hiragawa Akira. However recently, with regards to such opinion of Hiragawa, Uedawa Sasaki as well as Chopen and Paul Harrison from the West have raised critiques and objections to the theory of Hiragawa by brining up new theories. In Mahayana Buddhism, the establishment process and the issue of whether Mahayana is the ‘original words’ of Budda or not is still in dispute, and they still remain as objects to be studied continuously in the future. This paper explored the establishment and the organization of earlier Mahayana Buddhism, covering the findings of Hiragawa and other various theories.

대승불교의 형성과 ‘페르시아-베딕(Vedic)’ 종교의 융합 - 아미타불과 서방정토 신앙의 형성을 중심으로 -

박용태 ( Park Yong-tae ) 동아시아불교문화학회 2024 동아시아불교문화 Vol.- No.66

The research on the origins of Mahayana Buddhism, which leads the field of Buddhist studies in Japan, has been relatively lacking in the study of the interaction between Buddhism and Persian cultural spheres. In particular, the new paradigm shift of Buddhism in the Persian cultural sphere does not mean a distortion of Buddhism or that it was absorbed by Persian religions, as suggested by theories such as the Mahayana non-Buddhism(大乘非佛論). On the contrary, through the process of reinterpreting and integrating the deities of Persian traditional religions into Buddhist doctrine and thought, it also means that Buddhism’s scope could be expanded even further. In fact, scholars like Maeda Eun (前田慧雲), who analyze Mahayana Buddhism as inheriting the philosophical traditions of traditional Indian Buddhism, point out that Mahayana Buddhism’s core doctrines―such as the concepts of emptiness (空, sunyata) and non-self (法無我論, anatman)―which are largely absent in Persian traditional religions, became central to Mahayana thought. This shows that Mahayana Buddhism, within the paradigm of a new cultural sphere, actively integrated and harmonized Persian traditional religious elements. In this sense, A. L. Basham's analysis, which suggests that the faith in Amitabha Buddha and the belief in Bodhisattvas within Mahayana Buddhism were formed through a process of mutual integration and fusion with Zoroastrianism, implies that Buddhism’s spread into the Persian cultural sphere marked a paradigm shift where it fused with the traditional Persian religion of Zoroastrianism. Thus, it can be hypothesized that as Indian Buddhism evolved and developed historically, doctrines such as the concept of emptiness (空) and non-self (法無我論) emerged, leading to the completion of Buddhist doctrine. From there, as Buddhism spread into new cultural spheres, it merged with Persian religions such as Zoroastrianism, which led to the emergence of the Amitabha doctrine and Bodhisattva beliefs. Religious elements such as stupa worship also infiltrated, and Mahayana Buddhism was constructed and established in this new paradigm.

보살계(菩薩戒)의 전개와 발전에 대한 일고(一考)

신성현(Sung Hyun Shin) 동국대학교 불교문화연구원 2010 佛敎學報 Vol.0 No.54

계는 불교라는 종교에 들어가는 가장 중요한 덕목이다. 그러므로 불교사를 볼 때, 시대를 불문하고 계에 대하여 설명하지 않는 시기가 없었다. 대승불교에서는 율보다 계를 부각시킨 시대이다. 율이라는 형식보다 계라는 내용이 보다 중요하다고 생각하였기 때문이다. 대승불교의 계를 우리는 보살계라고 한다. 대승불교의 이상상인 보살이 지녀야하는 계이기 때문이다. 초기부파불교와 달리 대승불교에서는 율장이라는 텍스트를 따로 두지 않고, 경장에서 계율에 대한 설명을 한다. 이는 계를 붓다의 말씀, 즉 진리로서 이해한 결과라고 생각된다. 대승불교시대에서의 계는 다양하게 해석되고 이해된다. 계에 시대정신을 담아 생명력 있게 끊임없이 발전시켜 나아간다. 보살계는 10선계, 3취정계, 10중48경계로 발전되어간다. 10선계는 10선업도에서 발전된 것이다. 10선업도 자신만이 아닌 남까지도 선한 행위를 하도록 계도하는 형태로 시대에 걸맞게 변형시켜 계로서 수용하였다. 복잡하지 않고 단순하지만 현실성 있게 이해한 결과였다. 3취정계는 섭율의계·섭선법계·섭중생계의 3가지 계를 말한다. 대승으로서의 보살은 3취정계에 의해서 자리이타행을 완성시킬 수 있다. 보살은 단지 악을 그치는 섭율의계를 지키는 것만을 강조하는 것이 아니라, 모든 선을 행하여 모든 중생을 포섭하는 것도 역시 중요하다는 것을 설명한다. 10중48경계는 성문의 250계를 바탕으로 하여 새로이 세운 계이다. 10중48경계는 단순히 악을 제지하는데 그치지 않고 적극적으로 善을 실천하는 데에 있다. 이처럼 대승계는 시대정신에 따라 자신과 남이 동시에 실천하도록 하는 것에 있으며, 궁극적으로는 선을 행하는 데에 초점을 맞추어 해석되는 특징을 발견할 수 있다. Precepts are the most important item of virtue included in Buddhism. Therefore, it was explained in the history of Buddhism regardless of era. Morality was, however, emerged above precepts in Mahayana Buddhism; precepts as contents were thought as more important than morality as forms. Precepts of Mahayana Buddhism were called precepts of bodhisattva; they were the precepts that bodhisattva should bear as a ideal image of Mahayana Buddhism. Unlike as in the early era of Abhidharma Buddhism, there was no text known as chapter of morality in Mahayana Buddhism. Rather, it described precepts & morality through light chapter. This was regarded as a result of understanding precepts as words of Budda. Precepts were interpreted and understood in various ways in the era of Mahayana Buddhism. Also, precepts went further and were developed without a pause by embodying Zeitgeist into them. Precepts of bodhisattva were developed into ten good precepts, threefold classification of Mahayana sila, and 10 heavy precepts 48 light precepts. Ten good precepts were discovered through the ten good paths of action. Also, the ten good paths of action were transformed as time needed and were accepted as precepts not only for itself but also with the shape of what not behaved by others. It was simple without complexity but a result of understanding it in reality. Threefold classification of Mahayana sila consisted of three precepts including morality as temperance or restraint; samvara-sila, morality as pursuit of the good; kusala-dharma-samgrahaka-sila, and morality as altruism or supererogation; sattva-artha-kriya-sila. Mahayana bodhisattva was able to complete self-profit and altruism through threefold classification of Mahayana sila. It was important for bodhisattva to keep morality as temperance or restraint; samvara-silaquit by quitting bads only. It described that it was also important to win all humankind over to your side by doing all the good. 10 heavy precepts 48 light precepts were newly made precepts based on 250 precepts of Sravaka. The purpose of them was not only to restrain the bad but also to practice the good. As such, the purpose of Mahayana precepts was to make self and others practice according to Zeitgeist. Thus, the central idea of Mahayana precepts was to do the good eventually and it was interpreted as such.

중국불교 대승화에 대한 이해의 한 측면

석길암 ( Seok Gil-am ) 동아시아불교문화학회 2018 동아시아불교문화 Vol.0 No.35

본 논문은 중국적 불교의 출현과 성장을 인도 대승불교의 중국적 수용과 재생산 과정이라는 측면에서 검토한 것이다. 논의의 초점은 두 가지이다. 첫째는 불교교단의 존재양상 변화로, 인도의 부파 혹은 학파불교가 중국의 학파 혹은 종파불교로 변화하는 것이 가진 의미에 대한 검토이다. 둘째는 중국에서 등장하는 학파불교와 종파불교의 양상에 사상적 측면의 중핵을 이루는 판교/교판(判敎/敎判)이 가지는 의미에 대한 검토이다. 인도불교에서 부파 혹은 대승의 학파는 기본적으로 법(法)에 대한 해석에서 나타나는 공통적 사유의 형성과 전승의 일면을 보여주며, 이것은 대승의 학파 역시 동일하다고 생각된다. 흔히 인도불교가 논전중심의 불교라고 칭해지는 이유가 이것이다. 이와 달리 인도의 불교사적 전통으로부터 단절되어 있었던 중국불교는 전혀 다른 방식의 불교이해 체계를 추구하게 된다. 교판 혹은 종판이라고 불리는 것은 그 결과의 하나이다. 하지만 교판의 진전 혹은 종(宗) 의식의 등장이라는 것은, 경전의 분류체계라는 범주에서 설명하는 기존의 관점에 의해 이해하는 것은 문제가 심각하다. 그것은 종판(宗判)이 특정의 경종(經宗)을 중심으로 붓다의 교설 전체를 재분류하고 재해석한다는 의미이기 때문이고, 이것은 다른 관점에서 말한다면 붓다의 교설을 바라보는 관점의 재편성이라고 할 수 있다. 그리고 교판은 그런 의미에서 종판으로 나아가는 선행 과정이기 때문이다. 교판은 인도 불교인과 다른 중국 불교인들의 붓다관 재편과 밀접하게 관련되어 있으며, 그 결과로서 등장하는 것이 종판이다. 그리고 이 같은 종판(宗判)혹은 경종(經宗)의 사유는, 인도에서의 산발적인 대승경전 출현에서 각각의 경전이 추구했던 바에 대한 결론적인 답변의 하나이기도 하다는 점에서는 인도 대승 불전의 연속선상에 있는 것이지만, 논전체계가 아닌 경종(經宗)의 이해체계라는 점에서 보면 중국불교의 대승 의식은 인도불교의 그것과 단절되어 있는 새로운 체계라고 보아야 할 것이다. This paper is for a review of the emergence and growth of Chinese Buddhism in terms of the process of Chinese acceptance and reproduction of India’s Mahayana Buddhism. The focus of the debate is two things. The first is a change in the appearance of the Buddhist orders, that is, a review of what it means to change India’s Buddhism of Abhidharma or School, into Chinese Schools or Sectarian Buddhism. The second is a review of the meaning of Pan-gyo (判敎) / Gyopan (敎判) (Critical classification of the various doctrines of Buddhism), which forms an ideological core in the aspects of School and Sectarian Buddhism that appear in China. In India Buddhism, the Abhidharma Schools basically show the formation and transmission of common thinking in interpretation of the Dharma. So do the Mahayana Schools. This is why India Buddhism is often called the Treatises Buddhism. On the other hand, as it was disconnected from India’s Buddhist tradition, Chinese Buddhism pursued a completely different way of Buddhist understanding. So called Gyopan (敎判) or Jongpan (宗判, Critical classification from particular sectarian points of view) is one of its result. However, the development of Gyopan (敎判) or the appearance of sectarian consciousness can’t be understood by the existing perspective described in the classification system of the scriptures. That is because Jongpan (宗判) means reclassifying and reinterpreting the entire teaching of the Buddha around a particular scripture or sect, and it is, from a different point of view, a reformation of Buddha’s teaching. In that sense, Gyopan (敎判) is a prelude to Jongpan (宗判). Gyopan (敎判) is closely related to the reconstruction of Chinese view of the Buddha different from India, and Jongpan (宗判) is its result. Gyopan (敎判) or Jongpan (宗判) is on the line of Indian tradition of Mahayana texts in that it is also one of the definitive answers to what sporadic appearing each Mahayana scripture has pursued. However, in that it is a system of understanding through not the treatises but scriptures, Chinese consciousness of Mahayana Buddhism should be seen as a new disconnected system from India.

대승불교의 성립과 대승경전의 기본사상

김경수(Kyung-Soo Kim) 원광대학교 동양학대학원 2015 동양학연구 Vol.11 No.-

본 연구는 대승불교의 성립과 그 과정에서 성립된 대승경전에 나타난 기본사상을 점검한 것이다. 대승의 기본사상을 크게 3가지의 기본사상인 공사상·유식사상·여래장사상으로 나누어 살펴보았다. 불타의 가르침을 바탕으로 전개된 불교는 부파불교를 거쳐 대승불교를 흥기하게 하였다. 특히 대승불교는 인격적 존재인 석존과 그 법에 대한 초인격적인 존재인 불타의 개념을 가져왔다. 불교는 대자비의 종교이며 지혜의 종교이다. 공의 논리에는 지혜의 완성이라는 의미가 함축되어 있고, 대승사상을 설명할 때 주로 공의 논리가 기초된다. 또한 불교를 ‘마음의 종교’라고 할 때 마음에 대한 구조와 작용의 분석에 대한 논의는 유식사상에서 찾을 수 있다. 유식사상은 종교로서의 실천덕목인 유가행(瑜伽行)을 중점적으로 수행한 결과이기 때문에 대승불교에서 중요한 가치를 부여하고 있다. 나아가 여래장사상은 불성사상(佛性思想)과 통한다. 불성사상은 중관이나 유식사상처럼 하나의 학파로서는 발전하지는 못하였으나 불교사상 전반에 걸쳐 끼친 영향은 매우 크다. 한국불교가 대승불교의 연장선에 있는 한 이상의 대승사상에 대한 연구는 더욱 활기를 띌 수 밖에 없을 것이다. 이렇듯 대승사상이 중요함에도 불구하고 한 공간에서 종합적인 시각으로 논의된 적은 그리 많지 않은 것 같다. 따라서 앞으로 이에 대한 논의가 소홀해지지 않기를 기대하는 바이다. This study is check the primary purpose of shown in the scriptures of Mahayana thought established in the process and the formation of Mahayana Buddhism. The Basic thought of the three large basic idea of Mahayana Sunyata, doctrine of the Consciousness-only, as Tathagataa-garbha looked into. Developed based on the teachings of the Buddha, Buddhism was generated through the Early Buddhist schools of Mahayana Buddhism. Especially Mahayana Buddhism has brought the concept of a transcendent presence of the Buddha for the personal presence of Shakya and the Dharma. Buddhism is a religion for religion and wisdom of compassion. The logic of Sunyata has the meaning of completion, and the implication of wisdom, when discussing the Mahayana thought are mainly based on the logic of Sunyata. Also discussed in the analysis of effects on the structure of the mind when you say 'religion of the heart “can be found in the Buddhist doctrine of the Consciousness-only. A doctrine of the Consciousness-only has given an important value in Mahayana Buddhism is practiced virtue, because it focuses on the following result of the Yogacara as a religion. Furthermore Tathagataa-garbha is through the Buddha thought(佛性思想). Insight of the Middle Path unconsciousness idea or doctrine of the One Consciousness-only school, like as not, but did not influence development throughout Buddhism is very large. Korea Buddhist study for one or more of an extension of Mahayana Buddhism Mahayana thought would be forced sensibly more vigor. As such, it seems, despite the spirit of Mahayana Buddhism is important so not much less discussed a comprehensive vision in one place. Therefore, a case of look forward to this discussion is that you do not become careless about.

법인정신(法認精神)과 ‘교강(敎綱)’ 선포 정신의 계승 -지구의 위기에 직면하여-

원영상(元永常) 원광대학교 원불교사상연구원 2020 원불교사상과 종교문화 Vol.86 No.-

This study shed new light on the meaning that Won-Buddhism proclaimed Gyogang (敎綱) as a solution to cure modern civilization which reached the limit. At this moment, the human race is experiencing enormous suffering due to COVID-19. It can be a tragic made by a flood of human desire. Won-Buddhism was begun to reform the human spirit and make people live coexisting with substances as their true owners. Especially, in 1919, Beobin sacred affair (法認聖事) got certification of Sotaesans religious body from the wold of the truth as he and his students showed the spirit of being able to die without any regrets (死無餘恨). The declaration of the Buddha-dharma and proclamation of Gyogang, the enactment of the basic doctrines, followed by it mean that Won -Buddhism began in earnest as the new religion. Won -Buddhism appeared claiming to advocate the right dharma-assembly (正法會上) in the era of decline of the Buddha-dharma. This is because it inherits Mahayana Buddhisms spirit of Sigisangung (時機相應). That is, it tried to realize the appropriate Buddha-dharma for those days at the peoples level. The proclamation of Gyogang is the important event to try to create modern Mahayana Scripture through the philosophy of Prajna or transcendent wisdom, the core of the idea of the Mahayana. Gyogang is the Buddhadharma modernly restructured as shown in Treatise on the Renovation of Joseon Buddhism (朝鮮佛敎革新論) published in 1935. Won - Buddhism that has inherited Mahayana Buddhism should realize the idea or myth of Bodhisattva modernly. Its because prayers of being able to die without any regrets also claim to advocate the spirit of Mahayana of the modern meaning which aggregates sat-paramita (六波羅蜜). Therefore, Won - Buddhism has something to do with the spirit of folk Buddhism, popular Buddhism, and engaged Buddhism and can be the religious body that actively realizes the Buddha-dharma. The pessimistic future of humankind is predicted to require religious roles. Its because the cross-border and universal idea of humankind functions as the spirit of religions to be able to cope with capitalism. Socialization of the Buddha-dharma argued by Won – Buddhism means to go the way of it.

불교의 효사상에 대한 고찰

원영상 한국선학회 2009 한국선학 Vol.23 No.-

동양에서의 효는 유교의 전유물로만 이해되고 있지만 실제로는 불교의 효 논리와 더불어 양자가 상보관계에 있음을 알 수 있다. 본 논문은 이러한 초기불교로부터 동양사회에 불교의 효사상이 토착화하기까지의 과정을 고찰한 것이다. 부처님은 출가 후에도 부모님을 효로써 공대하였으며, 이후 본생담에서는 효행이 부처가 될 기연이 되었음을 설명하고 있다. 이러한 정신은 첫째는 자식의 부모에 대한 은혜, 즉 지은보은의 정신을 알도록 하고 있다는 점과 둘째로는 불성론에 바탕한 평등사상을 엿볼 수 있다는 점을 알 수 있다. 대승불교의 발전지인 중국에 불교가 들어와서는 효가 부모와 자식 간에 맹목적인 헌신이 아닌 수평적 윤리를 제시하고 있다고 할 수 있다. 유불논쟁을 통해 대승정신의 핵심인 보살정신을 구현하고 있는 것이다. 특히 부모은, 중생은, 국왕은, 삼보은의 사은은 부모은을 매개로 설해지고 있으며, 이러한 사상은 동아시아 불교계에 크게 영향을 미치고 있음을 알 수 있다. 더욱이 대승정신의 발로이자 시기상응의 교설을 띤 위경에 있어서는 유교의 아버지에 대한 효행에 대해 어머니에 대한 효행을 강조함으로써 보다 현실적인 윤리의 바탕 위에 효정신의 전파의 역할을 담당하고 있다. 이러한 정신은 대승적인 출가주의와 보살행의 차원에서 중시되고 있다. 이는 곧 시간과 공간을 초월한 보다 차원높은 세계의 대효(大孝)를 설파함으로서, 비록 국가의 질서에 예속된 면이 있긴 하지만 가(家)의 구조로부터 벗어난 차원으로 효의 정신이 승화된 것으로 볼 수 있다. 총체적으로 볼 때, 대승불교에서는 불교의 보편적인 윤리 내지는 불교의 핵심적인 교리를 확대하는데 효행이 중심적인 역할을 해 왔으며 민중들의 교화에도 커다란 영향을 끼쳤음을 알 수 있다. We can see that the filial piety, though one understands it the thought of Confucianism, as a matter of fact, has intimate relation with Confucianism and Buddhism in eastern society. This paper is a study of the process in which the filial conduct of the Buddhism has come to stay in east from early Buddhism. Buddha respected his parents with the filial piety, after his death, the jātaka describes that the filial conduct of Buddha was the karma to be Buddha. This thought clearly shows us, that firstly, children are to lie under an obligation to parents, and they have to know a debt of gratitude to their parents and to return that, and secondly, we can make sense of equality in human society on the base of a doctrine of buddhahood. The thought of filial conduct in china where Mahayana Buddhism developed, indicates not blind self-sacrifice but lateral morals between parents and children. It gives concrete expression the thought of bodhisattva as the core of Mahayana Buddhism through the dispute between Confucianism and Buddhism. The grace of parents, the one of sentient beings, the one of king, and the one of Triratna are preached through the one of parents in the Sutras, and this thought has greatly an influence over buddhist society in east asia. Furthermore, the false scriptures to bring the thought of Mahayana Buddhism before the public and to answer to the request of the times, play an important role to spread the thought of filial conduct of Buddhism on real ethics through the one to mother in Buddhism with the one to father in Confucianism. This idea puts great stress on the priesthood of Mahayana Buddhism and the consciousness of bodhisattva. This sublimated the thought of filial conduct as great one in even higher dimension rising above system on family, although this was subjugated to the system of nation. In conclusion, the practice of filial conduct had main role to spread universal ethics and the core doctrine of Buddhism in Mahayana Buddhism, and had an influence on missionary work to people in general.

밀교/티베트불교 40년 연구성과와 과제

김영덕 한국불교학회 2013 韓國佛敎學 Vol.68 No.-

It has been 40 years since modern research was conducted onthis particular subject. This study was conducted by dividing thetime period in 10 years respectively after 1970’s, based onpublished thesis, articles and translated texts in Korean, relevantto esoteric Buddhism and Tibetan Buddhism. It was after 1960’s, more accurately in 1970’s when there werea few researches done on esoteric Buddhism. In 1980’s, theresearch focused on history of thoughts and ceremonial aspect ofEsoteric Buddhism. However, this required understanding of howEsoteric Buddhism influenced on Buddhism in Korea. It was in 1990’s, when 2nd generation of research on EsotericBuddhism appeared. Thus, the volume of articles and Ph.D thesisincreased more than in 1980’s. Compared with 1980’s where theresearch focused mainly on the history and ceremony of EsotericBuddhism, the scope of research was largely expanded, where aconcrete research on the mid-Esoteric Buddhism. In particular,there was a systematic research on mantra and iconology, inconnection with art history. Research on Tibetan Buddhism startedin this period. Since 2000 year, as a number of researches studying onEsoteric/Tibetan Buddhism increased, researches were carried outin many different fields. After the 1st phase of translating Tripitakaof Chinese into Korean was complete, a number of Esoteric Buddhism scriptures were translated. Also, more theologicalapproach was adopted for understanding the philosophy of EsotericBuddhism. Base on the researches of aforementioned Esoteric/TibetanBuddhism, the following researches can be carried out in future. Firstly, it needs to establish a practical approach towide-spread the understanding of Esoteric Buddhism. EsotericBuddhism emphasizes practicing asceticism with our physical body,based on the teachings of Mahayana Buddhism. Therefore, it isrequired to further research on asceticism methodology which isunique in Esoteric/Tibetan Buddhism. Secondly, it is required to apply theoretical approach informulating philosophy. Thus, it is necessary to try a theoreticalapproach in establishing a systematic Esoteric Teaching, inconnection with Mahayana Teachings. Thirdly, it is required to understand the history and thoughtsof Esoteric Buddhism. Also, it needs to restore those that areomitted in the history of Esoteric Buddhism. Fourthly, it needs to systematically integrate teachings withEsoteric/Tibetan Buddhism, such as iconology, art history,linguistics, Buddhist Medicine, etc. 본 연구는 70년대를 기점으로 하여 지난 40여년을 10년 단위로 시기를 나누어 그동안 한국인에 의하여 서술된 논문 및 저술, 번역을 대상으로 밀교/티베트불교에 대한 연구현황과 과제를 살펴본 것이다. 밀교라는 용어조차 생소하였던 70년대에는 소수의 논문과 저술이 밀교에 대해 소개하고 그 실상으로 접근하기 위한 노력을 기울였다. 이어 80년대에는 주로 밀교의 사상사적인 면과 의례적인 면에 대한 연구가 주류를 이루며 한국의 불교사에서 드러난 밀교적 현상에 대한 파악이 급선무가 되었다. 90년대는 밀교연구의 1세대를 지나 2세대가 출현하는 시기로 80년대 이전에 비해 논문이 증가하고 있다. 주로 한국의 밀교사와 의례에 집중되었던 지난 시기에 비해 연구주제도 대폭 확대되어 본격적인 중기밀교에 관한 교학적인 연구가 진행되었다. 특히 진언에 관한 체계적인 연구시도가 있었으며, 미술사학과 연계된 도상학이 눈에 띠고, 티베트불교도 이 시기에 본격적으로 시작되었다. 2000년 이후는 밀교/티베트불교를 연구하는 학자의 수가 전기에 비해 대폭적으로 증가하면서 다양한 분야에 걸쳐서 연구가 진행되었다. 고려대장경에 포함된 다수의 밀교경전이 햇빛을 보게 되었고, 풍부해진 자료를 토대로 왕성한 연구성과가 나오게 되었다. 그리고 전 시기에 미약했던 티베트불교에 대한 연구가 제 궤도를 찾으면서 다양한 방면으로 연구주제가 확산되었다. 이상과 같이 살펴본 밀교/티베트불교의 연구현황과 성과를 토대로 향후에 연구해야 할 과제는 다음과 같다. 첫째, 밀교의 저변확대를 위한 실천적 접근이 필요하다. 밀교는 대승의 교학을 몸으로 체험하고자 하는 실천수행의 입장이 강하다. 밀교와 티베트불교가 갖고 있는 독특한 수행법은 학자들의 연구에 의하여 속속 그 베일을 벗고 공유되면서 수많은 연구주제를 제공할 것이다. 둘째, 교학의 정립을 위한 이론적 접근이 필요하다. 지역마다 특성을 보이는 밀교 가운데 일본의 空海에 의한 진언교학과 티베트의 쫑카파에 의한 티베트밀교 교학에 대하여 대승의 교학과 연계한 체계적 밀교 교학을 정립하고자 하는 이론적 접근이 필요하다. 셋째, 밀교의 역사 및 사상사에 대한 타당성 있는 이해를 이루려고 하는 시도가 있었음에 못지않게 구체적으로 밀교의 역사에서 누락된 부분에 대하여 상기시키는 작업이 진행되어야 한다. 넷째, 밀교/티베트와 인접분야 학문 간의 융합이 보다 체계적으로 진행될 필요가 있다. 밀교는 현상과 관련된 내용이 풍부하고, 이것은 곧바로 圖像學, 美術史學, 言語學, 書誌學, 佛敎醫學 등의 인접 분야와 연결되고 있다. 밀교/티베트와 여러 학문 간의 융합이 구체적 계획 아래 질서 있게 시도되어야 할 것이다.

불평등사회에서 대승불교의 역할

김용환 ( Kim Yong-hwan ) 사단법인 한국교수불자연합회 2016 한국교수불자연합학회지 Vol.22 No.2

The purpose of this article is to study on the role of Mahayana Buddhism in unequal society. Mahayana movement in Buddhism is based on the practice to be beneficient both myself and others, which is the essence of the practice of Bodhisattva. We can find the social publicity in faith of Mahayana Buddhism to awaken bodhicitta to serve to self-profit and other profit equally. Firstly. The correlative linkage between three thousand in one idea and the public practice of comfortable people by the building of the right have contributed to activating the private to opening the public through life respect around the essentiality of public-common value. Secondly, As the Korean J inul Master said The correlative linkage between fulfilling buddha’s nature in one lifetime and wide spreading the dharma benefit in the world have contributed to fulfilling the public-common happiness through life saving. The conviviality is considered to be the attitude of sharing life’s goods and being happy with other people in public-common value. Thirdly, The correlative linkage between three secrets of buddhist law including chanting of Lotus Sutra’s title and the public practice of benefit to others including self interest have contributed to mediation the private with the public through life reconciliation. From this point of view, the Mahayana Buddhism can be seen the face of life Buddhism, people Buddhism and modern Buddhism, and the public efforts to the respect for life, to the reconciliation and to saving life based on the Mahayana Buddhism’s belief system. The teaching of Mahayana Buddhism is taking the three essential factors of Public-common ethics.

Articles : Localized Asian Characteristics in the Development of the Concept of Buddha-Nature: Mainly Focused on Indian and Japanese Buddhism

( Suk Hwan Lee ) 국제불교문화사상사학회 2014 International Journal of Buddhist Thought & Cultur Vol.22 No.-

When we review the spread of Buddhism in Asia, we come to know that early Indian Buddhism was not transmitted to Japan in its original form. First of all, from the perspective of time, Buddhism was spread and expanded across central Asia over a long period of time. When Buddhism was first transmitted from India to China, it was already a mixture of early Buddhism and Mahayana Buddhism. Also, from a regional perspective, early Indian Buddhism, heavily influenced by the Indian worldview and its values, differed greatly from Chinese culture and thought. And when Buddhism was transmitted to Japan via Korea, it also contained characteristics of East Asian culture, including Korean values. Therefore, for these reasons, it was impossible for Japanese Buddhism to receive early Buddhism in its original form. If we examine the process of how Buddhism was propagated in Asia, we can see that the concept of Buddha-Nature became much more important than it had been in India. The Consciousness-only School and Esoteric Buddhism developed in India, but the concept of Buddha-Nature developed more profoundly in China. In Asia, including China, the concept of Buddha-Nature was developed based on the book Awakening of Faith in the Mahayana and that concept was transmitted to Japan. Therefore, when we examine the development of the concept of Buddha-Nature, we come to find that early Indian Buddhism was introduced to China, after which a Buddhism modified to suit Chinese culture was spread to Japan through Korea.