석굴암 千佛小塔의 봉안처 再考

한정호 동악미술사학회 2015 東岳美術史學 Vol.0 No.17

석굴암 천불소탑은 일제강점기에 석굴암에서 밀반출된 또 다른 오중보탑과 더불어 주실 본존상의 전면과 후면에 배치되었다고 보는 것이 정설이다. 그러나 천불소탑의 규모나 석굴 벽면 부조상과의 위계 및 요잡의례를 고려하면 본존상의 전면과 후면이라는 위치는 석탑이 봉안되기에는 불합리한 위치이다. 이에 본 논문에서는 기존의 통설과 달리 석탑의 봉안처가 주실 입구 좌우에 비어있는 두 감실이라는 사실을 추론하였다. 이에 대한 근거로는 우선 천불소탑의 규모와 비례가 감실 내 봉안에 적합하도록 제작되었 으며, 석탑을 받쳤던 대석의 형태와 사리공의 위치가 평면에 배치되는 일반 석탑과 다른 점 또한 감실 봉안을 위한 구조로 해석하였다. 그리고 석굴암 감실에서 불상이 반출되었다는 기 존의 통설은 그 근거가 되는 기록의 간행시점과 내용 분석을 통해 실체가 불분명한 기록이라 는 사실을 확인하였다. 따라서 감실에서 불상이 반출되었다는 통설은 석굴암 수리공사가 완 료된 이후 복원된 빈 감실을 두고 양산된 여러 이야기들이 확대 재생산된 것으로 이해된다. 이를 뒷받침하는 자료로 해체수리 이전에 이미 감실이 붕괴된 상태였음을 보여주는 제석천상 사진을 제시하였다. 그리고 당시 감실의 붕괴는 천불소탑의 파손과 반출된 오중석탑이 십일 면관음보살상 앞으로 이동하게 된 원인으로 작용했다고 판단된다. 천불소탑이 복원된 감실 안에 봉안될 경우 발생하는 감실 크기와 석탑의 부조화 문제는 석굴암 수리과정에서 감실의 구조와 규모가 변화되었다는 사실을 입증함으로써 해소하였다. 이 과정에서 확인된 새로운 사실은 석굴암 감실 부재의 95% 이상이 해체수리를 통해 신 부재 로 대체되었고, 대체된 부재의 절반이상이 원형과는 다른 구조로 복원되었다는 사실이 밝혀 졌다. 끝으로 일제강점기 해체 수리 과정에서 감실의 크기가 변화되었음을 보여주는 명확한 근거 자료로 수리 이후 석굴암 주실 입구에 위치한 팔각석주 구조의 변화를 주목하였다. 해체수리 이전 첨차석을 기점으로 상단과 하단이 어긋나게 배열되었던 팔각석주의 원형은 해체 수리 이후 현재의 모습처럼 상하 수직배열로 바뀌었다. 이처럼 원형과 다르게 팔각석주를 복원한 이유는 이미 붕괴되어서 원형을 알 수 없었던 두 감실을 나머지 8개 감실의 규모에 맞춰서 복원하기 위한 불가피한 선택이었다고 간주된다. 따라서 해체 수리 이전의 상황이 반영된 복 원설계도면대로 팔각석주를 복원할 경우, 제 1감실과 제 10감실의 폭은 석주가 이동한 만큼 축소되어 그 너비는 최대 95cm로 축소될 수밖에 없다. 따라서 이 두 감실은 현존하는 8구의 감실 보살상과 동일한 규모의 불상을 봉안할 수 없는 공간이라는 것이 분명해진다. 그리고 불상이 봉안되지 않았다면 이 두 감실에 안치될 수 있는 대상은 당연히 천불소탑과 일제강 점기에 반출된 오중석탑이라는 결론에 도달하게 된다. The established theory is that the small pagoda with chunbul in Seokgulam, along with other five-story pagoda smuggled, was placed in the front and rear of the statue of the Buddha, main statue, in the main chamber. However, considering the size of the small pagoda with chunbul and the status of reliefs on the cave wall and the flat structure of the main chamber, the front and rear of the main statue is not a reasonable place to enshrine the stone pagoda. Accordingly, in this paper, on the contrary to existing theory, it was deduced that, the where the stone pagoda was enshrined was the two tabernacle chambers, an empty space left and right of the entrance to the main chamber. As evidence, it was noticed that the size and the proportion of small pagoda with chunbul was designed suitable for enshrinement. Also, it was revealed the shape of under-masonry and the location of the hole for Sari that were different from other stone pagodas was for enshrinement of tabernacle chamber. Also, two tabernacle chambers in which pagoda were enshrined had been collapsed when Seokguram was discovered. Also, it was found out that, when it was disassembled for repair in 1913, it was expanded during restoration. Therefore, it can be inferred that the prototype of two tabernacle chambers of Seokguram, which is currently empty, was a good place to enshrine pagoda.

석굴암 금강역사상에 관한 몇 가지 문제

임영애 동국대학교 신라문화연구소 2008 신라문화 Vol.32 No.-

석굴암 금강역사상과 관련하여 이 글에서 주목하려는 것은 크게 세 가지이다. 첫째는 석굴암 금강역사상처럼 맨손에 웃옷을 벗고 우락부락한 모습의 금강역사상이 언제 시작되었는지 하는 것이다. 둘째는 금강역사상을 흔히 인왕상이라고도 하는데, 두 개의 명칭사이에는 어떤 상관관계가 있는지, 금강역사상이라고 부르는 것이 옳은지, 아니면 인왕상이라고 부르는 것이 옳은지에 관한 것이다. 또 통상적으로 금강역사라고 하면 말 그대로 손에 금강저를 쥔 역사를 일컫는데, 금강저를 쥐지 않고 맨주먹으로 격파 자세를 취하고 있는 경우에도 금강역사라고 부를 수 있느냐 하는 문제가 있다. 셋째는 석굴암에서 발견되어 현재 국립경주박물관에 있는 또 한 쌍의 석굴암 금강역사상은 도대체 어떤 연유로 남겨지게 되었는지 이다. 아울러 만든 시점은 석굴암 안의 금강역사상과 같은지, 다른지 이다. 이 글은 이러한 몇 가지 궁금증에서 출발하였다. 석굴암 금강역사상은 8세기 동아시아 금강역사상의 보편적인 특징을 지녔다. 간다라나 인도 본토의 금강역사상과는 달리 쌍으로 만들어졌고, 손에 아무것도 지니지 않은 채 격파자세를 하고 있다. 또 그 중 1구는 입을 연 아상으로, 나머지 1구는 입을 꾹 다문 훔상이다. 바로 이 세 가지 특징, 즉 아형과 훔형에, 이들이 서로 쌍을 이루며, 맨손인 금강역사상은 중국에서 6세기 전반에 이루어진 형식이다. 특히 이 시기는 중국의 불교조각이 漢化되는 때이기도 해서 그 변화원인은 중국 내에서 찾아야 한다고 보며, 이에 관한 좀 더 면밀한 검토는 후일을 기하였다. 석굴암 금강역사상 형식은 바로 이 漢化된 금강역사를 기본으로 삼았다. 아울러 금강저를 쥔 상은 금강역사라고 부르는 것이 옳지만, 맨손인 경우도 여전히 금강역사라고 부를 수 있는가하는 문제가 제기될 수 있다. 물론 5세기경 중국 금강역사상은 본의에 충실하여 금강저를 쥔 모습으로 형상화되었다. 하지만 앞서 언급한 대로 6세기 전반 금강역사는 중국화를 거쳐 맨손으로 등장한다. 이 시기 이미 '금강'이라는 개념은 '금강저'라는 제한된 범위를 벗어나 '모든 번뇌와 삿된 것을 깨뜨릴 수 있는 단단한 것'으로 상징되었고, 따라서 맨손의 역사 역시 넓은 의미의 금강역사로 파악하여도 무방한 것으로 보았다. 또 금강역사를 흔히 인왕이라고 부르기도 하는데, 이러한 현상은 20세기 일본의 영향으로 생겨난 결과로 파악하였으며, 금강역사는 인왕으로 바꾸어 부를 수 없다는 것이 필자의 판단이다. 마지막으로 현재 국립경주박물관에는 또 한 쌍의 석굴암 금강역사상의 파편이 있다. 이들 파편은 왜 존재하게 되었는가 역시 필자의 의문 중 하나였다. 석굴암 금강역사상은 부조이지만 입체감을 잃지 않으려 많은 노력을 기울인 조각이다. 금강역사상의 양팔을 몸에서 떼어 부조 밖으로 돌출시킨 것은 조각을 훨씬 더 입체적으로 보이게는 해주었지만, 한 쌍의 실패작을 낳았다. 금강역사상은 7세기 전반부터 유행하기 시작하여 8세기까지 집중적으로 조성되었다. 금강역사상의 절정이라고 할 수 있는 석굴암 금강역사상의 조영 이후 금강역사는 사천왕에게 자리를 내어준다. 금강역사가 사천왕에게 유행의 주도권을 넘겨주게 된 원인 역시 앞으로 필자가 기울여야할 과제 중 하나이다.

석굴암 승려상 10구, 십대제자상(十大弟子像)인가?

임영애 미술사와 시각문화학회 2019 미술사와 시각문화 Vol.24 No.-

This study begins with the question of whether the ten monk images in the main hall of Seokguram are those of the ‘ten principal disciples of the Buddha.’ Until now, the number of monk images is ten, so they have been considered the images of the ten principal disciples with no doubt. However, in East Asia, Ka-s ́yapa and A-nanda were placed to the left and right of Buddha with no exception when visually representing the Ten Principal Disciples of S ́a-kyamuni Buddha. It is questionable why the ten monk images at Seokguram did not follow this iconographic principle and whether they could be viewed as those of the Ten Principal Disciples without placing Ka-s ́yapa and A-nanda on the left and right sides. I assume that the ten monk images at Seokguram are not images of the ‘Ten Principal Disciples’ but those of xingdaoseng (itinerant Buddhist monks) who are always on the move to convey the Buddha-dharma. In eighth- century China, at the time when Seokguram was constructed, the theme of the xingdaoseng who made a pilgrimage to pursue the Buddha-dharma gained popularity in painting. There is a picture of ten monks walking. It is interesting to note that the old monks on each side of the entrance at Seokguram hold an ‘incense burner with a handle’ which symbolizes the ‘dharma- transmission.’ It must also be noted that the meaning of xingdao includes the act of ‘circumambulating the Buddha’ in order to worship and honor him. The eight monk images in the Gyeongju National Museum show the scene of circumambulation of the Buddha to the right. That each monk is holding the incense burner with handle is also indicative of the existence of the Korean xingdaoseng in the Unified Silla Kingdom. For this reason, it is assumed that while carving ten monk images on the wall of the main hall of Seokguram, the Seokguram creators seem to have intended to create images of xingdaoseng. The xingdaoseng was one of the most popular Buddhist themes in painting in eighth-century China. In all likelihood, the creators of Seokguram must have been aware of the xingdaoseng iconography. And if so, why are they ten? I have noticed the role of the Uisang (625- 702) sect in the Hwaeom (Ch. Huayan, Avatamsaka) school emphasizing the symbolic significance of ‘ten’ in teaching Mahayana Buddhism. In the Hwaeom tradition, the number ten is of special importance. As is well known, the Avatamsaka faith organized all the doctrines based on the perfect number ten. In the era of King Gyeongdeok (r. 742-765) when the construction of Seokguram was being prepared, Hwaeom thought was at the heart of the Silla Buddhist world. Kim Daeseong, who was the premier under the king at the time, learned and advocated Uisang’s Hwaeom thoughts from Pyohun, a disciple of Uisang. The Bulguksa Temple and Seokguram were founded as the principal temples of Uisang’s Hwaeom school. For this reason, the ten monk images placed behind the main Buddha image at Seokguram and the ten stone niches above them reflect the idea of the perfect number ten in the Avatam. sakasu-tra (Flower Garland Sutra or Garland Scripture). In conclusion, the images of ten monks at Seokguram are those of xingdaoseng (itinerant Buddhist practitioners). The images of ten monks were created in line with the symbolic meaning of the perfect number ten that was greatly emphasized in Hwaeom thought and teaching. 이 글은 석굴암(石窟庵) 주실의 10구 승려상이 ‘십대제자(十大弟子)’가 맞는가 하는 궁금증에서 시작되었다. 지금까지는 승려상의 수가 10구이니 큰 의심 없이 십대제자상으로 여겨져 왔다. 그러나 동아시아에서 석가모니의 십대제자를 표현할 때는 예외 없이 가섭(迦葉)과 아난(阿難)을 부처 좌우에 두었는데, 왜 석굴암의 10구 승려상은 이를 따르지 않았는지, 가섭과 아난을 좌우에 배치하지 않아도 이들을 십대제자로 볼 수 있는지가 의문이었다. 필자는 석굴암 10구 승려상이 ‘십대제자상’이 아니라 불법(佛法)을 전하는‘행도승(行道僧)’을 표현한 것이라고 보았다. 이 해석은 석굴암과 같은 시기인 8세기 중국에는 ‘불법을 전하고 다니는 행도승’의 시각 전통이 존재하고 있었으며 10구 승려상이 걸어가는 모습 및 입구 쪽 좌우의 나이 든 승려상이 손에 ‘전법(傳法)’을 상징하는 ‘손향로’를 들었다는 점을 고려한 것이다. 동시에 ‘행도(行道)’가 요당(繞堂), 요불(繞佛)과 같은 의미로 부처를 예배, 공양하기 위해 부처의 주위를 우요(右繞)하는 행위를 포함한다는 점도 중요한 판단 요인 가운데 하나였다. 국립경주박물관에 소장되어 있는 8구 승려상 역시 우요하는 형상이며, 손에는 손향로를 들고 있어 이 역시 8세기 통일기 신라 행도승의 실체를 알려 주는 예라고 할 수 있다. 이런 이유로 석굴암 주실 주벽의 10구 승려상을 조각하면서, 석굴암 제작자가 의도한 것은 8세기 중국 유명 화가들이 선호하는 주제였던 ‘행도승’이었다고 추정된다. 그렇다면 왜 10구인가? 이에 관해서 필자는 의상(義相, 625-702)계 화엄(華嚴)이 주목했던 ‘十’에 주목했다. 화엄에서 숫자 ‘十’은 특별하다. 잘 알려진 것처럼 화엄 신앙은 ‘십’이라는 원만수(圓滿數)를 기준으로 모든 교리를 체계화했다. 석굴암이 조영되던 경덕왕(景德王, 재위 742-765)대에 화엄사상(華嚴思想)은 신라 불교계의 중심에 있었다. 재상이었던 김대성(金大城)은 의상의 제자인 표훈(表訓, ?-?)에게서 의상계 화엄사상을 배웠으며, 의상계 화엄학파의 거점 사찰로서 불국사(佛國寺)와 석굴암을 창건하였다. 이런 이유로 필자는 본존상 뒤에 배치된 10구의 승려상, 그 위의 10개의 감실(龕室) 역시 『화엄경(華嚴經)』에서 완전한 수로 여기는 ‘십’을 의도한 것이라고 봤다. 10구의 승려상은 불법을 세상에 전하는 ‘행도승’을 화엄의 완전한 수인 ‘10’에 맞춰 조성한 것이라고 판단된다.

‘석굴’ 패러다임과 석굴암

강희정(Kang Heejung) 한국미술사교육학회 2008 美術史學 Vol.22 No.-

석굴암을 둘러싼 논의 중, 전파론에 입각해 ‘석굴사원으로서의 석굴암’을 중시하는 입장을 ‘석굴’ 패러다임으로 규정하고, 1910-1920년대를 중심으로 패러다임의 형성 과정과 의미에 대하여 살펴보았다. 오카쿠라 덴신 이후, 일본에서는 ‘일본은 아시아 미술의 보물창고’라고 믿었기 때문에 일본에 전해진 불교와 그 미술이 위대할수록 일본의 ‘현재’는 위대한 것이라고 강변했다. 석굴사원이 인도에서 시작된 불교미술의 중요한 형식이라는 점에서 석굴을 강조할수록 인도 미술과의 친연성이 분명해진다고 생각했고, 일본이 불교미술의 정수를 계승했다고 주장할 수 있었다. 그러므로 일본에 전해진 조선 불교미술의 정점을 석굴사원 석굴암에 두는 것은 당시 일본학자들에게 중요한 의미를 지닌다. ‘석굴’ 패러다임은 전파론에 입각하여 불교미술을 설명할 수 있는 인식 틀을 제공했다. 석굴의 평면을 비교하여 석굴암의 원형을 구하는 방식은 현재까지도 진행되는 연구의 중요한 갈래이다. 석굴 유형 위주의 접근은 예배 공간으로서 석굴사원 내에서 거행되었을 의식이나 신앙의 내용까지 담보하기 어렵다. 석굴암 전체에서 보이는 독창성은 인도 석굴의 평면과 중국의 唐代 조각 어느 한 쪽에서의 영향으로 설명하기 어렵게 한다. 연구사적 검토의 일환인 본고를 통해 기존의 연구들이 성립될 수 있었던 기반을 되짚어 보았다. 석굴암 연구는 근대에 형성된 석굴 패러다임에서 여전히 자유롭지 못하다. 패러다임의 기반에 대한 성찰은 석굴암을 둘러싼 담론의 형성 과정과 학문적 전제들이 구축된 과정을 점검하기 위해 필요한 선행 작업이다. 석굴암 연구의 토대를 검토하는 일은 우리가 의식하지 못한 채 당연시했던 문제들을 새로운 시각으로 생각해 볼 기회를 줄 것이다. 석굴암이 근대적으로 발견되어 한 세기가 흐른 만큼 역사적?미술사적 개념들을 객관화하고, 전제에 대한 의문을 제기할 수 있는 시점이라고 할 수 있다. 그런 의미에서 지금까지 이뤄진 연구와 그것을 가능케 했던 패러다임을 틀 밖에서 들여다봄으로써 석굴암 연구의 새로운 지평을 넓힐 수 있을 것이다. Seokguram, one of the most famous work of arts in Korea, has been regarded as a cave temple like the Ajanta cave in India. Concerning the Seokguram, Koreans have thought of the monument as a cave temple. However Seokguram was actually built with lots of stones. At this point, it is different from any other cave temples in India, Central Asia, and China. Many people still incline to think Seokguram to be a cave rather than an architecture. Since the cave temples of India were created by cutting off from the surfaces of rocks, the way of constructing between Indian caves and Seokguram was totally different. Most of the people think Seokguram has a close connection with the cave temples of India like Ajanta. Including the scholarly approaches, it is more emphasized that Seokguram is a cave temple like an Indian counterpart. This idea has a long history back to the early 20th century. Since Japanese imperialists rediscovered Seokguram, Japanese scholars made the theory that the structure and idea of Seokguram as a cave originated from India. They compared Seokguram with Chinese cave temples such as Yun-gang, Lung-men and Tienlungshan, which had been also rediscovered during those periods. It seems clear that the rediscovery of Seokguram was closely connected with the world-wide rediscoveries of cave temples. When a few Japanese scholars insisted that Seokguram was the one of three treasures in Asia, many people agreed. Japanese argued that they possessed the core of Asian culture including Buddhism and Buddhist Arts. They made Seokguram one of the greatest cave temple sites, which had been transmitted to Korea from India through the Silk Road, in the East. Japanese knew almost all their ancient arts came from Korea during the Three Kingdoms Period. They thought the more brilliant the Buddhist arts in Korea were considered, the more highly valued the Japanese Buddhist arts would have been. So they made propaganda for Seokguram to be an orthodox cave temple which had followed Indian cave temple tradition. This idea about Seokguram, based upon the cave temple theory, has influenced both the Koreans and the Japanese. It did not take a long time for the theory to become a ‘Paradigm for Seokguram’. Even if it is one of the oldest architectural structure, not a rock-cut cave, people do not take the disparity between the two types of structure seriously. Under the paradigm, people would not be able to entirely recognize the various characteristics of Seokguram.

야나기 무네요시의 석굴암 인식 - 20세기초 일본인 지식인에 의한 최초의 석굴암론 -

강희정 진단학회 2010 진단학보 Vol.- No.110

Yanagi Muneyoshi(柳宗悅, 1889-1961), one of the famous Japanese collectors and promoters of Joseon dynasty ceramics, visited Korea several times. He is well known as an esthetician and founder of the folk art museum of craft(民藝館), nowadays. Although he wrote many essays on Korean art, his writing on the Sokkul-am is not paid attention by scholars. When he came to Korea for the first time in 1916, he came to Gyungju to visit the Sokkul-am. A few years later, in 1919, he wrote the article in Japanese magazine Geizutsu(藝術) under the title of "Concerning the Sculptures in the Stone Buddha Temple(石佛寺)". This was his first introductive writing on Joseon art and also modern writing on the Sokkul-am. The Sokkul-am was treated as a representative Korean art in his article. After this reference, the paradigm that he had made up for the Sokkul-am has been maintained with a few changes till these days. He thought that the Sokkul-am is the greatest art in the Korean art history and the middle of the Unified Silla period was the most brilliant period for the Joseon people. This perspective was affected from the leading elite group including professor Shiratori Kurakichi(白鳥庫吉, 1865-1942), who invented the idea of “To-yo(東洋)". In fact, such an historical view from Yanagi's writings was derived from the idea which Okakura Tenshin(岡倉天心, 1862-1913) created. When Okakura theorized his own "Asianism" and the basis of Japanese art history, he claimed that the Buddhism was the most important criterion to judge the predominace of a certain period. According to his opinion, the period when the Buddhism was flourished is more valuable and should be highly estimated than any other period. Since Yanagi, who had learnt from Shiratori in his Tokyo university days, followed those paradigms that Okakura had built up, he necessarily wrote that the Sokkul-am was the most significant art work in Korea. Yanagi, like Sekino Tadashi (關野貞, 1867-1935), successively stated Joseon was degenerated as he judged the rise and fall of a nation by its Buddhist art. This paradigm on the Sokkul-am has been maintained till today since Yanagi built up the theory constructed for the first time. His works and effort for Korean art offers insight into the reinvention of Korean art by Japanese colonialists and Korean researchers in this period. 1916년 석굴암을 방문한 야나기 무네요시는 1919년에 「石佛寺の彫刻に就いて」를 『藝術』 제2권 제5호에 발표했다. 이 글은 야나기가 쓴 최초의 조선 미술 소개글이며, 석굴암에 관한 근대의 첫 저작에 해당한다. 야나기에 의하여 조선을 대표하는 종교예술로, 조선 미술의 精華로 규정된 것을 시작으로 그가 제시한 석굴암 인식의 기본 틀은 큰 변화 없이 유지되었다. 석굴암을 우리 미술의 頂点으로 보고 조선시대 미술을 쇠락한 것으로 바라보는 야나기의 시각은 오카쿠라 덴신의 일본미술사 전개과정과 상통하며, 또한 ‘東洋’의 창안자이자 식민사관의 이론가였던 시라토리 구라키치에게서 영향을 받은 것이었다. 석굴암과 관련된 글이 활자화되기 시작한 것이 석굴암의 근대적 ‘재발견’ 이후였으며, 특히 야나기의 글 이후 더욱 활발해졌다는 점에서 야나기의 석굴암론에 관심을 가질 필요는 충분하다. 이는 석굴암에 대한 우리 인식의 지평을 넓히고, 석굴암에 관한 인식을 객관화하는데 의미 있는 역할을 할 것이다.

배기형의 「경주 석굴암 보수공사 설계도」(1961)에 관한 고찰

우동선,김태형 한국건축역사학회 2019 건축역사연구 Vol.28 No.2

This study examines the restoration project of Sokkuram, and introduces its preliminary plans by the architect Pai Ki Hyung. The restoration project started in 1958 with an inquiry committee of the restoration project, and was completed in 1964. Despite having undergone extensive repair work under Japanese supervision from 1913 and 1923, the repair work caused water leakages inside Sokkuram, and regular cleaning work that began in 1933 caused a lot of damage to the sculpture. In result of the surveys, the top priority of this project was to protect the sculptures inside Sokkuram by improving the environment of the cave. At that time, the architect Mr. Pai participated as a head of the fourth field surveyors to plan the restoration project and to design the preliminary plans. He proposed the installation of a double dome structure to prevent further water leakages on the concrete addition that was built up around the grotto by the Japanese. However, in 1961, the Cultural Heritage Committee of Korea examined the plans of Mr. Pai and immediately rejected them. The factors of the rejection were the omitting of entrance design, system of new double dome structure that presses the existing structure, and these changes that had to be made outside of the drainage plans. The repair work of Sokkuram began in 1961, and the main construction was building double dome structure and entrance installation. In this we realize that Mr. Pai’s double dome structure plans were very important key concept of this project. This study attempts to demonstrate the double dome installations that Mr. Pai initially proposed, which ultimately remains as emblematic factors of Sokkuram’s legacy. 이 연구는 배기형이 1961년에 완성한 「경주 석굴암 보수공사 설계도」를 학계에 보고하고, 이에 관하여 고찰하려는 것이다. 이 보수공사는 1958년부터 조사작업에 들어가서 1964년에 마쳤다. 석굴암의 수리공사는 일제강점기에서 비롯하였다. 석굴암은 1913년부터 1923년까지에 수선공사를 받았지만 곧바로 누수현상이 일어났고, 1933년부터 시작된 정기적인 세척작업은 조각물에 많은 손상을 가져왔다. 문화재위원회는 1958년부터 1960년까지 총 4차례에 걸쳐 석굴암에 대한 현지조사를 실시하였고, 조사의 결과를 토대로 석굴 내 환경개선을 통한 조각물 보호를 최우선 과제로 삼은 보수원칙을 수립하였다. 배기형은 4차 조사단의 단장 겸 보수설계자로서 석굴암의 보수설계 작업을 맡았다. 배기형은 기존 석굴암 구조에 철근콘크리트 외피를 덧씌우는 이중 돔을 보수설계안으로 제시하였다. 그런데 문화재위원회는 전실 측 입구와 지붕을 설치하지 않았다는 점과, 이중 돔이 석굴암 구조에 하중이 직접 가해진다는 점, 지반조사에 따른 배수계획이 변동되었다는 점 등을 이유로 들면서 배기형의 설계안을 즉각 폐기하였다. 1963년부터 시작한 석굴암 수리공사의 주요 공정은 이중 돔 설치와 전실 측 입구와 지붕의 설치였었다. 석굴암의 수리공사에서 배기형이 제안한 이중 돔의 구조시스템은 여전히 중요하게 작용하고 있었던 한 것이었다. 그러므로 이 연구는 배기형의 설계안을 면밀히 살피고, 이 계획에 적용된 특징과 기법을 석굴암 보수공사의 역사상에 위치 지으려고 하는 것이다.

석굴암의 신화 분석과 건축공간 복원에 관한 연구

윤재신 한국건축역사학회 2023 건축역사연구 Vol.32 No.4

Recognizing that the debate on the original form of the Seokguram Grotto is closely related to the mythologization of the Seokguram Grotto, which is far from factual understanding, this paper is prepared to restore the Seokguram Grotto based on scientific facts. To this end, we will first analyze its active meaning and fiction from three directions: the founding legend, the rediscovery story, and the concept and discourse of the Line of sight for Buddha statue (對佛像視準線), which have contributed to the mythologization of the Seokguram Grotto. The original restoration of the Seokguram Grotto should be based on a scientific understanding of the Seokguram space. However, past debates and restoration attempts have been based on imagination and not on scientific knowledge. Therefore, Chapter 3 attempts a scientific analysis of the light environment of thr Seokguram Grotto and critically examines the existing errors and realistic mythological images to correct the public's spatial perception of Seokguram's architecture and to propose a rational restoration of Seokguram's architectural space. 본 논문은 석굴암 건축의 원형에 대한 논쟁이 사실적 이해와는 거리가 먼 석굴암 건축의 신화화와 밀접한 관련이 있음을 인식하고, 과학적 사실에 근거하여 석굴암 건축을 복원하기 위해 마련되었다. 이를 위해 먼저 석굴암 건축의 신화화에 기여한 창건설화, 재발견설화, 대불상시준선(對佛像視準線)의 개념과 담론 등 세 가지 방향에서 그 적극적 의미와 허구성을 분석해보고자 한다. 석굴암의 원형 복원은 석굴암 공간에 대한 과학적 이해를 바탕으로 이루어져야 한다. 그러나 지금까지의 논의와 복원 시도는 과학적 지식이 아닌 상상력에 기반한 것이었다. 따라서 3장에서는 석굴암 석굴의 빛 환경에 대한 과학적 분석을 시도하고 기존의 오류와 사실적 신화 이미지를 비판적으로 검토하여 석굴암 건축에 대한 대중의 공간 인식을 바로잡고 석굴암 건축 공간의 합리적 복원을 제안하고자 한다.

석굴암 건립 배경에 관한 연구사의 경향과 방향성

정성권 신라사학회 2024 신라사학보 Vol.- No.60

본문에서는 석굴암의 연구사를 검토하였으며 조성 배경에 대해서 살펴보았다. 석굴암 연구성과는 석굴암의 유명세에 걸맞게 방대하다. 석굴암 조성 배경은 호국과 관련된 국찰설이 석굴암 연구 초창기의 주류를 이루었으며 근래에 개인의 원찰설이 제기되기도 하였다. 석굴암 건립의 사상적 배경으로는 법화사상, 밀교사상, 화엄사상, 유가사상, 화엄과 유식의 종합 등 다양한 의견이 제시되었다. 본문에서는 ‘곰’을 백제유민으로 해석한 성낙주의 견해가 송고승전 진표전에 등장하는 버들가지에 배가 꿰인 개구리를 백제유민으로 해석한 이기백의 주장과 상통하는 점이 있음을 논의하였다. 이러한 이유로 「대성효이세부모」조에서 확인되는 곰을 백제유민으로 해석한 성낙주의 견해 역시 학계에서 활발하게 논의할 필요가 있음을 서술하였다. 진표를 다룬 이기백의 논의는 학계에 큰 반향을 일으켰으며 다양한 관심을 받고 진표에 관한 논의의 범위를 확장시켰다. 그러나 성낙주의 견해는 충분히 주목받을 만한 내용임에도 불구하고 학계의 다양한 석굴암 논의에 있어 거의 인용되지 않고 있다. 석굴암 건립 배경에 대한 논의의 확장을 위해서는 은유와 상징으로 구성된 사료의 적극적인 해석 역시 충분히 검토할 필요가 있다. In this text, the research history of Seokgulam Grotto was reviewed and the background of its construction was examined. The research results of Seokguram Grotto are extensive, commensurate with the fame of Seokguram Grotto. The theory of the background of Seokguram’s creation was related to national defense, which was the mainstay in the early days of research on Seokguram, and in recent years, the theory of private inspection has also been suggested. As for the ideological background for the construction of Seokguram Grotto, various opinions were presented, including Lotus Buddhism, Esoteric Buddhism, Hwaeom Thought, Confucian Thought, and the synthesis of Hwaeom and Confucianism. In the main text, it was discussed that Seong Nak-ju’s view of interpreting the ‘bear’ as a Baekje refugee has something in common with Lee Ki-baek’s argument that the frog with its stomach stuck in a willow branch that appears in the Jinpyojeon of Song Goseung- jeon is in common with Lee Ki-baek's argument that he interpreted the ‘bear’ as a Baekje refugee. For this reason, it was stated that Seong Nak-ju’s view of interpreting the bear identified in the article “Daeseonghyoi’s three parents” as a Baekje refugee also needs to be actively discussed in academia. Lee Ki-baek’s discussion on Jinpyo had a huge impact in the academic community, received diverse attention, and expanded the scope of discussion on Jinpyo. However, although Seong Nak-ju’s views are worthy of attention, they are rarely cited in various discussions of Seokguram in academia. In order to expand the discussion on the background of Seokguram Grotto, it is necessary to fully examine the active interpretation of historical materials consisting of metaphors and symbols.

석굴암 콘텐츠 발전과정에 따른 인공지능 XR메타버스 콘텐츠 제안

박진호,이용규,이지성,안형기 한국영상학회 2021 한국영상학회 논문집 Vol.19 No.4

Korea National Treasure No. 24, Seokguram, is a World Heritage Site designated by UNESCO. With this relationship, it has established itself as a cultural heritage representing Korea. However, since the 1980s, protection angles were installed, making it impossible for general visitors to enter. Hence, even when visiting Seokguram in Gyeongju, people cannot properly appreciate it. The main solution to this is to view Seokguram by an alternate means through digital image technology. Thus, a myriad of “video contents” have been produced for Seokguram over the past decade. However, thus far no digital content has been able to implement Seokguram effectively or satisfy those who wish to view it. This study of Seokguram Temple seeks to present future-oriented Seokguram XR content via proper technology and imagery. 국보 24호 석굴암은 유네스코가 지정한 세계문화유산이다. 1995년 한국의 유네스코 세계문화유산에 첫 번째로 등재되었으며 그동안 한국을 대표하는 문화유산으로 자리매김해왔다. 그러나 1980년대부터 보호각이 설치된 이후 일반 관람객들의 출입은 불가능하게 되었다. 경주 석굴암을 직접 방문해도 일반인들이 감상하는 것은 불가능한 상황이다. 이에 대한 해결책 중 가장 현실적으로 제시된 것은 디지털 영상기술을 이용한 석굴암 관람이었다. 이와 같은 상황에서 지난 15년 동안 석굴암을 소재로 많은 ‘영상 콘텐츠’가 제작되었다. 하지만 어떤 콘텐츠도 석굴암 관람을 대체한 형태의 콘텐츠가 이루어지지 못했으며, 또한 석굴암에 대한 완벽한 몰입적 체험성 역시 부족하였다. 본 논문에서는 그동안 석굴암 영상 콘텐츠 어떤 형태로 제작되어 왔고 어떤 기술과 어떤 영상 콘텐츠로 자리매김해왔는지를 분석하였다. 또한, 지난 시간 동안 축적된 영상 콘텐츠 발전과정 분석을 통해 미래지향적인 ‘석굴암 인공지능 XR메타버스 콘텐츠’ 형태의 대안과 메타버스를 이용한 전시방안을 제시하고자 한다.

石窟庵 造營 배경과 본존불상 도상의 화엄교의적 해석

서지민 불교미술사학회 2019 불교미술사학 Vol.28 No.-

The Buddha statue group in Seokguram in Tohamsan(mountain) in Gyeongju is an outstanding cultural heritage that represents the status of the history of Buddhist sculptures of Korea to the extent that it is referred to as the best masterpiece in East Asian Buddhist art. In this paper, while reviewing several issues regarding the historical background of Seokguram such as the period of construction, the main constructor, the purpose of construction, and those Buddhist monks who lived there, for which previous scholars could not come to a consensus in the process of multilateral discussions about the Seokguram Buddha statue group thus far, it was identified that the idea of Uisang's View of Hwaeom School, which was leading the the Buddhist circle at the time, had a great effect on the construction of Seokguram. Thereafter, the relationship between the primary Buddha statue that constitutes the core of the Seokguram Buddha statue group and the Elevenheaded Avalokitesvara Bodhisattva image, the Manjusri Bodhisattva image, and the Samantabhadra Bodhisattva image that form a special image system with the primary Buddha statue and the arrangements of the foregoing were interpreted with the viewpoint of the doctrinal of Hwaeom and grasped in the trend and context of Buddhist history with a view to newly understanding the religious meaning and nature of the foregoing. According to the results, the Seokguram primary Buddha statue is a Dharmakaya Buddha image that completely combines all the natures of the Shakyamuni Buddha image, the Amitabdha Buddha images, and the Vairocana Buddha image. The belief in the dignity of the One Vehicle Thoughts of Hwaeom as a master is surrounding countries in the same period of time. It is expected that through the above discussion, the importance and status of Seokguram can be reconfirmed. 경주 토함산 석굴암 불상군은 동아시아 불교미술에서도 최고의 걸작으로 손꼽힐 만큼 우리나라 불교조각사의 위상을 대변하는 뛰어난 문화유산이다. 이 논문에서는 먼저 그 동안 선학들이 석굴암 불상군에 대해서 다각적으로 논의하는 과정에서 합의된 결론을 도출하지 못한 석굴암 조영 기간, 주체, 목적, 주석한 인물 등의 역사적인 배경에 대한 몇 가지 쟁점들을 재검토하고, 더 나아가 당시 불교계를 주도하던 의상계 화엄종의 사상이 석굴암을 조영하는데 있어 지대한 영향을 끼쳤음을 파악하였다. 다음 석굴암 불상군의 핵심을 이루는 본존불상, 그리고 본존불상과 삼위일체의 도상체계를 이루고 있는 십일면관음보살상, 문수보살상, 보현보살상 간의 관계와 배치를 의상계 화엄종의 화엄불신론에 입각하여 화엄교의적인 관점으로 해석하고 불교사적인 추이와 맥락 속에서 파악함으로써 그 신앙적 의미와 성격에 대해서 새롭게 이해하고자 하였다. 그 결과 석굴암 본존불상은 석가모니불, 아미타불, 비로자나불의 성격을 모두 圓融하고 있는 화엄법신불임을 밝혔다. 이러한 華嚴一乘의 존격을 主尊으로 신앙하는 것은 신라 의상계 화엄종의 독자적인 교의체 계에 따른 것으로서 같은 시기 주변 국가들에서 신앙된 화엄법신불과는 도상과 성격 면에서 차별된다는 사실은 특기되어야 할 것이다. 이상의 논의를 통해서 석굴 암의 중요성과 위상을 재확인할 수 있을 것으로 기대한다.