첨성대 이름의 의미 해석

장활식 국립문화재연구원 2020 헤리티지:역사와 과학 Vol.53 No.4

첨성대의 본질에 관한 현재의 가장 보편적인 가설은 천문관측대설이다. 천문관측설의 근거는 주장하는 학자들마다 약간씩 차이가 있지만, 가장 중요한 근거는 ‘첨성대’라는 이름이며, 이에 대한 타당한 비판은 지금까지 제기된 바가 없다. 본 연구는 ‘첨성대’에 내포된 의미를 밝히고, ‘첨성대’가 천문관측대설의 타당한 근거인지를 살펴보았다. 천문관련설은 ‘첨성대’를 주로 ‘첨+성+대’로 해석했다. ‘볼 첨(瞻)’자와 ‘별 성(星)’자와 ‘대 대(臺)’자의 조합인 ‘첨성대’는 ‘천문을 관측한 대’를 뜻한다고 주장해왔다. 한편 종교관련설은 ‘별 성’은 ‘하늘 천(天)’을 의미하며, 첨성대에서 바라본 ‘하늘’은 불교의 천상세계인 도리천이었다고 주장해왔다. 본 연구는 󰡔삼국유사󰡕(1289±) 이전의 중국기록에서 ‘첨성’의 용례들을 살펴보았다. ‘첨성’에 내포된 의미는 매우 다양하게 드러났다. ‘첨성+대’는 서술의 맥락에 따라서 ‘천문을 관측한 대’를 뜻할 수도 있고, ‘도리천을 우러러본 대’를 뜻할 수도 있었다. 또한 ‘첨성’이 힌두교, 유교, 불교, 천주교, 도교와 같은 다양한 종교적 배경으로 실행되었음을 알 수가 있었고, 불교의 ‘첨성’은 적어도 외도(外道)의 ‘첨성’, 법도(法道)의 ‘첨성’, 세속(世俗)의 ‘첨성’으로 나눠질 수가 있음을 알게 되었다. 서술의 맥락에 따라서 ‘첨성+대’에 내포된 의미는 상당히 달라질 수가 있는 것이다. 󰡔삼국유사󰡕에 서술된 첨성대의 본질은 선덕여왕의 도리천장례를 위한 묘탑(廟塔)으로 드러났다. 선덕여왕의 도리천장례와 문무왕대의 사천왕사건립은 신종원(1996)의 견해대로 밀교승려 안함(=안홍)에 의해 예언되었고, 󰡔삼국유사󰡕가 인용한 󰡔별기󰡕는 안함(=안홍)의 참서(=예언서)로 드러났다. 선덕여왕릉과 첨성대의 배치가 동지일출선에 정확하게 맞춰져 있음은 첨성대가 선덕여왕 유혼의 도리천 상생통로였기 때문으로 판단되었다. 첨성대는 도리천으로 통하는 삼도보계(三道寶階)와 같은 ‘천국의 계단’를 가진 불탑이었고, ‘첨성대’는 󰡔삼국유사󰡕 왕력편의 ‘점성대’와 마찬가지로 ‘도리천을 우러러본 대’라는 의미로 파악되었다. ‘첨성대’라는 이름은 천문관측대설의 근거가 될 수 없으며, 오히려 천문관련설을 총체적으로 부정할 수 있는 하나의 중요한 근거로 새롭게 평가되어야 마땅할 것이다. CheomSeongDae(瞻星臺) is a stone structure built in Gyeongju, the former Silla Dynasty capital, during the reign(632~647) of Queen Seondeok. There exist dozens of hypotheses regarding its original purpose. Depending on to whom you ask, the answer could be a celestial observatory, a religious altar, a Buddhist stupa, a monumental tower symbolizing scientific knowledge, and so on. The most common conception of the structure among lay people is a star gazing tower. Historians, however, have suggested that it was a gateway to heavens, specifically the Trāyastriṃśa or the second of the six heavens of Kāmadhātu located on the top of Mountain Sumeru. The name of Cheom-seong-dae could be interpreted in many different ways. ‘Cheom(瞻)’ could mean looking up, staring, admiring, etc. ‘Seong(星)’ could mean star, heaven, night, etc.; and the heaven can be a physical or religious one. ‘Dae(臺)’ usually refers to a high platform on which people stand or things are placed. Researchers from the science fields often read ‘cheom-seong’ as ‘looking at stars’; while historians read it as ‘admiring the Trāyastriṃśa’ or ‘adoring Śakra’. Śakra is the ruler of Trāyastriṃśa’ and governs the Four Heavenly Kings in the Cāturmahārājika heaven, the first of the six heavens of Kāmadhātu. Śakra is the highest authority of the heavenly kings in direct contacts with humankind. This paper examined the usages of ‘cheom-seong’ in the Chinese literature dated before the publication of 󰡔Samguk Yusa󰡕, a late 13th century Korean Buddhist historical book that contains the oldest record about the structure among all extant historial texts. I found the oldest usage of cheom-seong(瞻星臺) at 󰡔Ekottara Āgama󰡕, a Buddhist script translated into the Chinese in the late 4th century, and surprised to know that its meaning is ‘looking up the brightness left by Śakra’. I also found that ‘cheom-seong’ had been performed in various religious context, such as Hinduism, Confucianism, Buddhist, Christianism, and Taoism. In Buddhism, there were good, bad, neutral cheom-seong. A good cheom-seong is to look up the heaven for practicing asceticism, reading the heavenly god’s intentions, and achieving one mindedness of Buddhism. A bad cheom-seong includes all astrological fortune-telling activities performed outside the boundaries of Buddhism. A neutral cheom-seong is a secular one. It may help people to understand the nature of the physical world, but was considered to have little meaning unless it relates to the spiritual world of Buddhism. Cheom-seong had been performed repetitively in the processes of constructing Buddhist temples in China. According to the Buddhist scripts, Queen Māyā of Sakya, the birth mother of Gautama Buddha, died seven days after the birth of Buddha, and reborn in the Trāyastriṃśa heaven. Buddha, before his nirvana, ascended from Jetavana to Trāyastriṃśa and spent three months together with his mother. Gautama Buddha then returned to the human world stepping on the stairs built by Viśvakarman, the deity of the creative power in Trāyastriṃśa. King Asoka of later years built a stupa at a site where Buddha descended. Since then, people believed the stairway to the heavens appears at a Buddhist stupa. Carefully examining the paragraphic structure of 󰡔Samguk Yusa󰡕’s records on Cheomseongdae, the fact that the alignment between the tomb of Queen Seondeok and Cheomseongdae is perfectly matching with the sunrise direction at the winter solstice, and other historical records, this paper found that Chemseongdae built in the early years of Queen SeonDeok’s reign(632~647) was a gateway to the Trāyastriṃśa heaven just like the stupa at the Daci Temple(慈恩寺) in China built in 654. The meaning of ‘Cheom-seong-dae’ was turned out to be ‘adoring Trāyastriṃśa stupa’, not ‘gazing star platform.’

降下에서 來迎으로

주수완(Joo, Soowan) 한국미술사학회 2013 美術史學硏究 Vol.- No.279·280

석굴암 천불소탑과 무구정광대다라니경

한정호 동악미술사학회 2022 東岳美術史學 Vol.- No.31

최근 연구를 통해 석굴암 전래 2기의 석탑은 원래 현재 비어있는 주실 입구의 두 감실에 봉안되었다는 사실이 밝혀졌다. 탑이 봉안되었던 두 감실의 하부에는 제석천상과 범천상이 위치하여주목된다. 『대당서역기』에는 석가모니가 정각을 이뤘던 부다가야의 보리수와 도리천궁에서 마야부인을 위해 설법을 마치고 내려왔다는 산카샤의 삼도보계 인근에 제석천과 범천이 건립했다는 2기의 석범솔도파에 대한 언급이 보인다. 석굴암 제석천상과 범천상의 상부에 탑을 배치한 이유는 석가의 성지에 건립되었던 석범솔도파가 투영된 것으로 해석된다. 석굴암 천불소탑의 탑신에 새겨진 소탑을 분석한 결과 부조된 소탑의 개수는 99기로 밝혀졌다. 이는 곧 『무구정광대다라니경』의 작법을 따른 것으로, 석굴암 조성에 다양한 경전이 복합적으로 작용했다는 것을 보여준다. 그리고 『무구정경』은 정확한 한역시기가 밝혀진 경전이므로 이 경전의 한역연대를 통해 석굴암 창건의 상한연대를 704년으로 설정 할 수 있다. 석굴암 천불소탑은 『무구정경』의 작법에 따른 신라의 사리장엄이 모두 99기의 소탑으로만 구성되는 것과 달리, 소탑과 불상이 함께 나타나는 특징을 보인다. 이러한 특징은 『무구정경』에 앞서신라에 전래된 〈연기법송〉을 봉안하는 법식의 잔영으로 판단된다. 따라서 석굴암 천불소탑에 보이는 소탑과 불상의 조합은 『무구정경』의 작법이 신라에 완전하게 정립되기 이전의 시대상이 반영된것으로, 그 제작 시기는 신라에 『무구정경』이 유입된 8세기 초로 추정된다. 이러한 결론은 최근 석굴암 주실 조각의 畵本 분석을 통해 추론한 석굴암 창건시기와 일치하여 향후 석굴암 창건시기에대한 재검토의 여지를 남긴다. Recent studies have shown that two stupas transmitted in Seokguram were originally enshrined in two niches at the entrance of the main chamber that is now empty. At the bottom of the two niches where the stupas were enshrined, there are Indra Image and Brahma Image, which is noteworthy. Accoridng to 『Da-Tang Xiyuji』, the two Indra-Brahma stupas were built by Indra and Brahma near the remains of Bobaegyedan in Geopbitaguk (劫 比他國) which Sakyamuni came down to from the Trayastrimsa Heaven after preaching for Maha Maya. The reason why the stupas were placed on top of the Indra and Brahma Images in Seokguram is the projection of the Indra-Brahma Stupa founded on the sacred site of Sakyamuni. Analysis on small stupas carved on the body of Cheonbulsotap in Seokguram has revealed that there are total 99 small pagodas relieved on it. This conforms to the production method of 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』, so it tells us that various scriptures were adopted complexly to build Seokguram. Also, because 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』 is a scripture about which we know the exact time when it was translated into Korean, based on the year that it was translated into Korean, we can set the upper limit of the foundation of Seokguram as the year of 704. While Sarijangeum in Silla built according to the production method of 『Rasi mivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』 consists of 99 small stupas only, Seokguram Cheonbulsotap is characterized by small stupas and Buddha statues appearing both at the same time. This characteristic is thought to be the remains of the rules of enshrining 〈ye dharma formular〉 transmitted in Silla before 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』. Therefore, the combination of small stupas and Buddha statues observed in Seokguram Cheonbulsotap reflects the aspects of the time before the production method of 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』 was fully established in Silla, so the time of production is estimated to be the early 8th century when 『Rasimivimalavisuddhaprabhanama-dharani-sutra』 was induced to Silla. This conclusion corresponds to the time of founding Seokguram estimated by analyzing the pictures on the pieces of the main chamber in Seokguram recently; therefore, this leaves room to reconsider the time of founding Seokguram afterwards.

바간 로카테익판 사원 주실 동벽 벽화 연구:미얀마의 불교적 제왕 이미지 구현

하정민 서강대학교 동아연구소 2020 동아연구 Vol.39 No.1

Situated in Bagan, an ancient city in central Myanmar (Burma), the Lokahteikpan temple is well-known for its multicolored murals on the inner walls. The main theme of the murals, which appears to have been created in the early 12th century, is related to Buddhism, displaying various scenes of the historical Buddha’s life, the stories of previous lives of the Buddha, called Jataka tales, and twenty-eight Buddhas. It is worth noting that detailed scenes on the sermon on Mount Meru from the life story of the Buddha were depicted at murals on the eastern wall of the temple. At the center and top of the eastern wall, Sakyamuni Buddha preaching on Mt. Meru at Tavatimsa (Trāyastriṃśa) and the heavenly world were depicted, while below the Buddha is ascending upward to Tavatimsa and descends after the sermon. Illustrated at the bottom of the wall are scenes from the dīpaṁkara jātaka and the Ratana-sutta, a Buddhist discourse found in the Pali Canon. It seems that the murals on the eastern wall of the temple faithfully convey the Buddhist stories and teachings in the scenes, while they were intended to strengthen the significance of the Bagan king as king of the Law. Each scene visualizes the idea that a Bagan king is a being who has returned to earth from heaven and will bring prosperity and peace to the world by identifying the king with the Buddha. The idea is indicated in myths and legends from the Bagan period, which have been passed down through several stone inscriptions. The murals on the eastern wall at the Lokahteikpan temple is a visual rhetoric of the political legitimacy and authority of the Bagan king, and it was implemented by exhibiting religious and transcendent aspects of the Buddha and connecting the king to the Buddha. 미얀마 중부지역에 위치한 바간(Bagan)의 로카테익판(Loka-hteik-pan) 사원은 내부 전면이 화려하게 채색된 벽화로 장엄되어 있다. 12세기 전반에 제작된 이 벽화의 주제는 불교와 관련된 것으로, 석가모니 붓다의 일생 장면인 불전(佛傳), 붓다의 전생인 본생담(本生譚), 그리고 과거 28불이 표현되어 있다. 그중 주실 동벽 벽화는 도리천 설법과 관련된 불전 내용이 매우 상세히 묘사되어 주목된다. 화면 중앙부와 상단에는 수미산 정상부에 위치한 도리천에서 설법하는 석가모니 붓다의 모습과 천상 세계의 장면이 표현되고, 그 아래에 붓다가 도리천으로 올라가는 모습과 설법을 마치고 내려오는 모습이 표현된 것이다. 한편 화면 하단에는 연등불 수기 본생 장면과 팔리어 경전 <라타나 숫타(Ratana-sutta)>의 내용이 도해되어 있다. 로카테익판 사원 주실 동벽 벽화는 각 불전 및 본생담의 불교적 의미를 충실히 전달함과 동시에, 바간 왕의 불교적 제왕으로서의 의미를 강화하기 위한 의도로 계획된 것으로 보인다. 각 주제는 바간 시대 석각 명문을 통해 전해지는 바간의 신화와 전설에서 설하는 내용들, 즉 붓다를 왕과 동일시하여, 왕은 하늘에서 내려온 존재이며 이 세상에 풍요와 평화를 가져올 것이라는 사고를 시각적으로 제시하는 것이다. 즉, 붓다의 종교적, 초월적인 면을 강조하고, 동시에 왕과 붓다를 연결시킴으로써, 바간 왕실의 정치적 정당성 및 권위를 강조하려는 수사학적 표현이었다.

경주 첨성대 천문관측대설의 종언(終焉)

장활식 국립문화유산연구원 2024 헤리티지:역사와 과학 Vol.57 No.4

경주 첨성대는 신라 선덕여왕이 축조한 천문관측대로 알려져 있다. 본 연구는 그런 관념이 잘못임을 밝혔다. 고대의 천문관측대는 역법 제작·운영을 위한 과학적 성격의 정밀관측과 점성을 위한 신앙적 성격의 천변관측으로 구분되는데, 이에 따라 첨성대 천문관측대설도 정밀관측대설과 천변관측대설로 나누어진다. 본 연구는 정밀관측대설의 생성과 소멸과정을 살펴보았고, 정밀관측대설이 성립할 수 없는 이유를 제시했다. 경주 첨성대가 정밀관측대일 수 없는 이유는 선덕여왕이 중국 황제의 전유물이었던 영대를 가질 수 없었고, 선덕여왕대에는 신라에 누각이 없었고, 우리나라가 혼천의를 1433년(세종 15)에 처음으로 제작했고, 신라와 고려가 자체적 역법을 제작하지 않았기 때문으로 정리되었다. 본 연구는 천문관측대설의 근거가 타당한지를 평가하였다. 경주 첨성대의 ‘첨성대’는 ‘도리천을 우러러보며 때를 기다린 대’라는 뜻이고, ‘점성대’는 ‘첨성대’와 같은 뜻으로 파악되었다. 고려시대 문헌에서 경주 첨성대와 개성 첨성대가 공간을 뛰어넘는 삼도보계 또는 능허대(凌虛臺)의 성격으로 드러났고, 첨성대를 천문관측대로 묘사한 기록은 세종의 관천대 건립 이후에 생성된 오해를 담고 있었다. 김종직(1431~1492)이 「영일현인빈당기」(1468)에 서술한 통일신라의 역상규측 제도 발전을 조위(1454~1503)가 「첨성대」(1480) 시문에서 경주 첨성대로 옮기면서 오해가 발생했다. 따라서 후대의 문헌기록은 천문관측대설의 근거가 아니라 천문관측대설이 성립할 수 없는 증거로 봐야 마땅하다. ‘첨성대 건립 이후에 천문관측 기록이 증가했다’라는 주장은 인과관계가 성립할 수 없다. 첨성대가 유성을 관측할 수 있었던 유일한 지점이었다는 주장은 후건 긍정의 오류에 불과하다. 첨성대의 설계에 천문상징이 반영되었다는 주장은 천문관측대설과는 무관하다. 본 연구는 천문관측대설이 타당한 근거가 단 하나도 없는 허구의 가설임을 밝혔다. The Gyeongju Cheomseongdae is known as an astronomical observatory built by Queen Seondeok of Silla. This study has debunked that notion. Ancient astronomical observatories are classified into precise observation for calendrical calculations and operation, which is scientific in nature, and celestial observation for divination, which is religious in nature. Accordingly, the Cheomseongdae astronomical observatory theory is divided into theories of precise observation and theories of celestial observation. This study examined the emergence and disappearance process of the theory of precise observation, and presented reasons why the theory cannot be valid. The reasons can be summarized as follows: Queen Seondeok could not possess Yeongdae (靈臺), an exclusive property of the Chinese emperor; there were no water clock in Queen Seondeok’s era in Silla; the armillary sphere in Korea was first manufactured in the 15th year of King Sejong’s reign (1433); and Silla and Goryeo did not produce their own calendrical calculations. Building on this, an assessment was conducted to determine the validity of the celestial observation tower theory. The name “Cheomseongdae” cannot serve as evidence because “Cheomseong” has various meanings, and “Jeomseongdae” is understood to have the same meaning as “Cheomseongdae”. In the literature of the Goryeo Dynasty, both the Gyeongju Cheomseongdae and the Kaesong Cheomseongdae were revealed to have the nature of Nungheodae (凌虛臺), which transcends space. Records of Cheomseongdae appearing as an astronomical observatory were based on misunderstandings after the establishment of King Sejong’s Gwanchondaem(觀天臺). Therefore, even the literary records were not appropriate evidence. The claim that there was an increase in astronomical observation records after the construction of Cheomseongdae cannot establish a causal relationship and thus cannot serve as evidence. The argument that Cheomseongdae was the only point where meteor showers could be observed is a fallacy of post hoc reasoning and cannot be considered evidence. The old claim that astronomical symbols were reflected in the design of Cheomseongdae is irrelevant to the theory of astronomical observatory, so it cannot serve as evidence. The orientation of Cheomseongdae had many errors in the interpretation process, making it also difficult to consider it valid. This study revealed that the theory of celestial observation tower is a fictitious hypothesis with not a single valid piece of evidence.

백제금동대향로의 산형에 대한 수미산적인 이해

염중섭 ( Youm Jung-seop(ven. Ja-hyun) ) 동아시아불교문화학회 2016 동아시아불교문화 Vol.0 No.28

백제금동대향로는 사비시대 백제를 대표하는 최고의 금속공예품이다. 그런데 이 향로의 출토장소가 陵寺라는 先王의 명복을 비는 추모사찰이며, 또 불교의 상징인 세 겹으로 된 연잎이 묘사되어 있음에도, 지금까지는 여기에서 묘사된 산을 박산이라는 신선사상과만 연결시켜서 이해했다. 그러나 본고는 백제금동대향로의 산형이 박산이 아닌 불교의 수미산일 개연성을 모색해 본 것이다. 이와 같은 주장근거는 다음과 같다. 첫째, 불교의 수미산과 박산이 중국불교 안에서, 상호간의 영향관계에 의해 형태적인 유사성을 확보하고 있다는 점. 둘째, 신선은 육체를 가진 존재이며 박산 역시 삶의 세계이므로, 사후라는 추모의 의미와는 맞지 않는다는 점. 셋째, 발견 장소가 능사이며 향로에 연잎이 묘사되어 있어, 불교적인 영향이 분명하게 확인된다는 점. 넷째, 백제를 대표하는 또 다른 유물인 옥충주자의 <수미산도>에 백제 금동대향로와 매우 유사한 모습이 표현되어 있다는 점. 다섯째, 수미산정인 도리천은 불교의 최고 이상군주인 전륜성왕이 죽은 뒤에 재탄생하게 되는 장소라는 점. 이와 같은 근거들에 입각하여, 본고에서는 백제금동대향로의 산형이 기존의 박산주장과는 달리 수미산으로도 볼 수 있다는 견해를 제시하였다. 박산설의 근거가 중국박산향로와의 형태적인 유사성만을 가지는 것에 비해, 수미산 주장은 형태와 내용적인 면에서 보다 높은 정합성이 확보된다. 또 이를 통해서 단순히 박산향로의 진일보가 아닌, 백제불교와 백제문화의 특징을 정립해 볼 수도 있다는 점에서 본고는 충분한 연구의의를 확보한다고 판단된다. Baegje Geumdong Daehyangro(金銅大香爐, great golden incense burner) is one of the typical metallic artifacts from Late Baegje. This incense burner was exhumed at Neungsa(陵寺) a temple to cherish and pray for the blessing of deceased former kings. And it has triple lotus petals a symbol of Buddhism. In spite of it, this burner has been considered only in connection with Sinseon(神仙) under the presupposition that the mountain depicted on it was Bagsan(博山). But, this paper seeks the possibility that the mountain form on Baegje Geumdong Daehyangro is not Bagsan but Mt. Sumeru of Buddhism. The grounds for such assertion are as follows: First, Mt. Sumeru of Buddhism and Bagsan have similar forms under the correlative influence in Chinese Buddhism. Second, as Sinseon has the flesh and Bagsan also exists in the world of life, they are not well appropriate for cherishing the deceased. Third, as it was found at Neungsa and the incense burner was decorated with lotus leaves, there must have been some Buddhist influence on it. Fourth, in < Sumisando(須彌山圖, painting of Mt. Sumeru) > of Ogchungjuja(玉蟲廚子) another typical artifact of Baegje, there is a very similar form as that on Baegje Geumdong Daehyangro. Fifth, Trayastrimsa(?利天) on the top of Mt. Sumeru is the place where the cakra-varti-rajan(轉輪聖王) the supreme ideal king of Buddhism is reborn after death. Based on above grounds, this paper suggests that the mountain form on Baegje Geumdong Daehyangro can be reckoned as Mt. Sumeru rather than Bagsan of conventional theories. While the Bagsan theory(博山說) is based on the fact that it is similar in the form as Chinese Bagsan Incense Burner(中國博山香爐), this Mt. Sumeru theory can have greater validity both in the form and the contents. In that we can find out the uniqueness of Baegje culture and Baegje Buddhism through it rather than the simple development of Bagsan burner, this study will have sufficient significance.

문헌 기록으로 살펴본 첨성대의 성격

장활식 부산대학교 한국민족문화연구소 2025 한국민족문화 Vol.91 No.-

본 연구는 옛 문헌 기록을 바탕으로 우리나라 첨성대의 성격을 포괄적, 비판적, 종합적으로 살펴보았다. 세종의 간의대 건립 이전의 문헌에서는 첨성대를 천문관측대로 묘사하거나 암시한 기록이 단 하나도 발견되지 않았다. 경주 첨성대는 선덕여왕의 도리천 장례 또는 예지 능력과 관련된 성격으로 묘사되었고, 개성 첨성대는 고려말 기록에서 다가오는 죽음이나 승천의 장소로 암시되었고, 평양 첨성대는 조선 초기 기록에 왕의 죽음과 연관된 성격으로 은휘되어 있다. 경주 첨성대를 천문관측대로 묘사한 가장 이른 기록은 매계 조위의 「첨성대」(1480) 시문으로 확인되었고, 개성 첨성대에 관한 기록은 뇌계 유호인의 「유송도록」(1476)으로 본 연구에서 밝혀졌다. 영일 첨성대는 ‘첨성대’라 불린 우리 최초의 고대 천문관측대이지만, 점필재 김종직의 「영일현인빈당기」(1468)에만 등장하기에 실존 여부가 불확실하다. 조선의 천문관측대는 민간에서 선조 11년(1578)경, 관청에서 현종 9년(1668)경부터 ‘첨성대’라 불리기 시작했다. 화양구곡의 ‘첨성대’는 1720년대에 형성된 이름이고, ‘하늘처럼 우러러보다’라는 의미로 확인되었다. 진례 첨성대는 19세기 초의 문헌 『낙하생집』에서 처음 등장하며, 도리천이 부여한 신성한 왕권의 상징으로 인식되었음이 본 연구에서 밝혀졌다. This study examines the nature of Cheomseongdae(瞻星臺) in Korea based on ancient texts. No records prior to the construction of Ganuidae(簡儀臺) in 1433 describe or imply that Cheomseongdae functioned as an astronomical observatory. Gyeongju(慶州) Cheomseongdae is described as being associated with Queen Seondeok’s funeral in Trāyastriṃśa Heaven(忉利天). Gaeseong(開城) Cheomseongdae is implied to be a place connected with impending death or ascension. Pyeongyang(平壤) Cheomseongdae is linked to the death of kings. The earliest explicit record defining Gyeongju Cheomseongdae as an observatory is a 1480 poem; for Gaeseong Cheomseongdae, it appears earlier in a 1476 travel essay. Yeongil(迎日) Cheomseongdae is the earliest ancient observatory in Korea called “Cheomseongdae,” but it appears only in a foundation inscription written in 1468, leaving its actual existence uncertain. The Ganuidae(簡儀臺) built during the Joseon dynasty began to be recorded as “Cheomseongdae” in private writings from 1578, and in official records from 1668. The cliff called “Cheomseongdae” in Hwayang(華陽) was named in the 1720s and is confirmed to mean ‘to look up to the sky with reverence’. Jinrye(進禮) Cheomseongdae appears in early 19th-century texts and has been revealed to have been regarded as a sacred symbol of royal authority bestowed by Śakra(帝釋), the ruler of Trāyastriṃśa Heaven.

천궁(天宮)으로서의 석굴암(石窟庵)

남동신 ( Dong Sin Nam ) 미술사와 시각문화학회 2014 미술사와 시각문화 Vol.13 No.-

Seokkuram(Seokkuram石窟庵), located on the eastern summit of Mt. Toham near Gyeongju, is a Buddhist shrine in the form of a stone grotto, absolutely unique in East Asian history. The author, viewing Seokkuram not as human-centered but rather a spiritual space, analyzes its uniqueness in light of the fundamental principles of who, what, where, why, when, and how. Methodologically, the paper reinterprets the oldest surviving document concerning Seokkuram found in the Samguk yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms) from a fresh perspective, and thereby seeks to adduce a new paradigm for research on Seokkuram. Concerning the establishment of Seokkuram, the factual basis of some of the basic questions have already been adequately answered: “who”?Prime Minister Kim Daeseong; “when” the mid-8th century; “where”?in Gyeongju on the eastern summit of Mt. Toham. The first chapter surveys the results of past scholarship, supplementing them in places with the author`s personal views. Continuing with a discussion of the question of “why”, the author analyzes in depth the phrase: “... construct [this] stone Buddhist shrine for [my]departed parents of [a] former generation.” That is, the author notes that the conceptual basis underlying the establishment of Seokkuram incorporated a union of a concern for public good (功德思想) blended with that of filial piety (孝). While such a union had a precedent in Indian Buddhism, the author points out that it was further strengthened within Chinese Buddhism. Accordingly it may be understood as part of the Chinese adaptation of Buddhism. This work places greatest emphasis on Chapter 2, in which the issue of “what was this entity we know as Seokkuram?” is addressed. In fact, the name of Seokkuram (石窟庵) and its prior version, Seokpulsa (Seokpulsa石佛寺), are merely superficial appellations, but up to the present there has been almost no discussion of their true nature or character. The author accords strong significance to a reference to “heavenly palace” (天宮) found in adocument on Buddhist religious teachings, deriving from the first chief monk of Seokpulsa, and sets forth his view that Seokkuram was created by Kim Daeseong as a spiritual space, more specifically as a heavenly palace in which dwelled Indra, ruler of the Trayastrimsa, or Thirty-three Heavens. Last, Chapter 3 concerns itself with ‘how’. Using “heavenly palace” as a central conceptual paradigm, the paper examines the special features of Seokkuram: its location on a mountaintop over a sacred spring, its orientation, its use of stones, and the rotunda of the domed roof. Using these features?which prior scholarship either did not notice, misunderstood, or discussed only partially?a reinterpretation is provided and thereby, at last, it may be said that Seokkuram in its original form is recovered, as created by Kim Daeseong to be in full accord with the countenance of a heavenly palace.

미얀마 꼰바웅조 말기 ‘본 진 뻐러바익(Bhon-zin Parabaik)’의 도상적 특징과 기능: 수미산도와 도리천도를 중심으로

김미소 서강대학교 동아연구소 2020 동아연구 Vol.39 No.1

Parabaik is a paper-folding book, which appeared since the 18th century in Myanmar. Parabaik was, for various purposes, used to describe Royal paintings as well as Buddhist narratives, such as Jataka and life story of Sakyamuni. Among many kinds of Parabaiks, the parabaik, which depicted Buddhist cosmology, is called "Bhon-zin Parabaik" in Burmese. These Bhon-zin parabaiks were published especially in the late period of the Konbaung Dynasty, the last kingdom of Myanmar. Of various scenes, depicted in the Bhon zin parabaik, the paper is focusing on two scenes, describing Mount Meru and Tavatimsa heaven, because original iconography of both scenes was found since the Bagan period. Besides, it was shown that new iconography and style were added to both scenes. For example, Sun worship by Burmese was reflected as one of the new iconographies in the scene of Mount Meru. In the scene of Tavatimsa, the king of Konbaung was also linked to Sakka(Thagyamin in Burmese), who controls Tavaimsa heaven. The production of the prabaiks can capture the intention of the Konbaung Kings to break it in the chaotic situation at the end of the 19th century. This is revealed through the symbolic representation of the political ideology of the real world through the image of Mount Meru and Tavatimsa heaven. Thus, the Konbaung Royal Family was able to control the aristocracy, which could be a threat of rebellion to them anytime, and promote political stability. 뻐러바익은 18세기경부터 출현한 미얀마의 전통적인 절첩식 책이다. 미얀마 최후 왕조인 꼰바웅 대에 제작된 뻐러바익 가운데 불교적 우주관을 도해한 책만을 구분하여 '본 진 뻐러바익'이라 부른다. 본 진 뻐러바익에는 욕계, 색계, 무색계에 걸친 삼계의 장면이 수직 구도로 묘사되어 있다. 그중에서도 수미산도와 도리천도는 12세기 바간 시대 사원 벽화와 유사한 도상을 공유하면서도 일부 변용된 표현이 있어 주목된다. 본고는 본 진 뻐러바익에 묘사된 수미산도와 도리천도를 중심으로 이 장면에 새롭게 추가된 도상들이 꼰바웅 왕실의 정치적 메시지를 강조하기 위한 것으로 분석하였다. 특히 본 진 뻐러바익은 꼰바웅 말기인 19세기에 집중적으로 제작되었는데, 이 시기는 영국-버마 전쟁의 패배로 인한 식민지 편입을 목전에 둔 상황이었다. 본 진 뻐러바익은 왕실 후원으로 제작되어 버마족 엘리트들의 결속력을 다지고, 위태로운 시대 상황에서 복고적인 방식으로 왕권을 재정립하고자 했던 꼰바웅 왕실의 의도가 담겨 있었다.

미륵의좌상(彌勒倚坐像)의 도상적 기원에 대한 연구 - 아잔타 17굴 <도리천강하>도상을 중심으로 -

주수완 진단학회 2011 진단학보 Vol.- No.111

It has a long history in Korea that the sitting posture's buddha image as Maitreya. The center buddha of Samhwaryeong(三花嶺) stone triad, and the buddha in depicted scene of descending Maitreya of Goryo dynasty which are described in sitting posture shows that these iconographies are interpreted as Maitreya buddha during the period of the three kingdoms period and Goryo dynasty. But there has been no other evidence in India and Gandhāra that the sitting posture's buddha was meant Maitreya. Further, even there is a few example of sitting posture's buddha with an inscription of Maitreya, but there are same number of other name's buddha images with same posture. It looks to mean that this iconography was not occupied by any specific buddha. It was from then on the period of Zetianwuhou(則天武后) when this sitting posture's buddha image got the meaning of Maitreya regularly. Until just a few times before, it is confirmed by a number of inscription that this kind of image had been interpreted as an imitation of the wooden buddha image made by the King Uddâyana. In addition, these types of buddha images shows the Indian Gupta period's sculptural style very strongly. But even the style looks as have a deep cultural association between India and china of Tang dynasty, there also is no other evidence that this type of buddha image was meant the King Uddâyana's buddha image in India itself. In this state, a detail inquiry is needed on the study of evolutionary relationship between three factors of the sitting posture's buddha image, King Uddâyana's wooden buddha image and Maitreya image. To put it briefly, the sitting posture's buddha image is suspected to be originally being designed to visualize the dharmakāya conception of the Mahayana buddhism in Gupta period in India. It was very important conception while it can replace the absence of Gautama Buddha after his parinirvāṇa. In the wall painting of Ajanta cave no.17, the very conception of “replacement" evolved to get a more broad sense of replacing the absence of Gautama Buddha during his staying in Tushita heaven. This conception might form a base of King Uddâyana's image in china. And furthermore,this image widely overlapped the Maitreya Buddha who would replace the long time's absence of Buddha in future. This article aimed to solve not only the problem of iconography in dealt with the specific name of depicted image, but also to describe the process in which a image get a new and abroad meaning very variously throughout the period and area. According to this process, we got to know that this kind of icon has been evolved not in random but in some consistency of meaning. In this case of the sitting posture's buddha image, the main concept of meaning might be the “replacement of the absence of buddha". 우리나라에서는 예로부터 의좌상의 불상을 미륵불로 간주해 왔던 것으로 추정된다. 삼화령 출토의본존불 의좌상이나 고려불화 중의 미륵하생경변상도에 등장하는 불의좌상 등은 의좌상이 삼국시대에서 고려시대에 이르기까지 미륵불의 도상으로 인식되고 있었음을 알 수 있다. 그러나, 인도에서는 의좌의 도상이 미륵을 의미했다는 증거는 발견되지 않았다. 중국의 남북조 시대에는 명문을 통해 미륵불의좌상이 발견되기는 하지만, 이와 함께 다른 존명의 불상도 의좌상으로표현된 예가 있어서, 의좌상이 미륵불만을 의미하는 것은 아니었다. 의좌상이 비교적 일관성을 가지고 미륵불상으로 인식되었던 것은 초당 측천무후 시기 이후로 추정된다. 이보다 다소 앞서는 초당시기에 있어 의좌상은 우전왕조상전단상의 도상으로 인식되고 있었음이 명문을 통해 확인된다. 그리고이 우전왕상으로 인식되었던 불상들은 분명히 인도의 굽타양식을 반영하고 있어서 인도불교문화와밀접한 연관이 있었음을 알 수 있다. 그러나 이러한 인도풍이 강한 우전왕상이라고 할지라도 실제 인도에서 우전왕조성상이 의좌상으로 제작되었던 근거 역시 찾아보기 어렵다. 따라서 인도에서의 의좌상, 초당시기의 우전왕상과 미륵불상이 어떤 연관성 속에서 발전했던 것인지 고찰해볼 필요가 있다. 결론적으로 인도에서의 의좌상은 굽타시대에 등장하여 대승불교의 발생 이후 발전한 법신불의 개념을 표현한 것으로 해석된 견해가 주목되는데, 이러한 법신은 역사적으로 실존했던 석가모니의 열반 후, 그 부재를 대신할 수 있는 가장 중요한 개념이었다. 바로 이러한 부재를 대신할 수 있는 존재라는 개념이 변화하여, 아잔타 17굴에서는 도리천에 올라간 붓다를 대신하는 개념으로서의 우전왕상을 표현하는데 의좌상이 차용되었을 것으로 추정되며, 나아가 열반에 든 석가모니 붓다를 대신해 미래에 하강한 미륵불을 상징하는 도상의 의미까지 포괄적으로 지니게 되었을 가능성에 대해 고찰해 보았다. 이 글은 단순히 특정 도상이 어떤 존상을 표현했는가 하는 문제를 다루는 도상학적인 문제에서 탈피하여, 이러한 일련의 도상이 인도에서의 원래의 도상적 의미를 확장해가며 시간과 지역에 따라 다양하게 그 의미가 변화하지만 그것은 임의로 변화하는 것이 아니라, 어떤 의미적 일관성을 가지고 변화하고 있는 현상을 설명해보고자 한 것이다. 의좌상 도상에 내재된 일관적 의미란 아마도 “붓다의부재를 대신함”으로 정리될 수 있을 것이다.