朝鮮後期 願堂의 設立 節次 및 構造

박병선 경주사학회 2009 경주사학 Vol.0 No.29

願堂은 발원자가 願堂主를 위해 寺院에 공간을 마련하고 독점적인 發願을 하는 것을 의미한다. 이러한 원당은 불교가 전래된 삼국시대 이래로 고려시대에 이르기까지는 자유로운 신앙의 한 형태로 광범위한 계층에 의해 설립되었다. 그러나 유교가 지배하는 조선시대에는 거의 王室로 제한되었다. 조선왕조의 佛敎가 崇儒抑佛의 지배 이념 아래서도 유지되고 존속될 수 있었던 것은 왕실에서 적극적으로 원당을 설립한 결과라 할 수 있다. 朝鮮後期는 性理學的 지배질서가 정착되면서 불교에 대한 억압은 더욱 가중되었다. 이러한 억불정책과 여러 악조건 속에서도 조선후기 불교가 보존될 수 있는 여러 조건도 있다. 먼저 兩亂을 통해서 불교계가 보여준 忠君愛國的 활약은 지배층의 억불정책에 다소나마 변화를 초래하였다. 국가적 위기에서 義僧軍이 보여준 살신의 희생은 사회적 안정과 더불어 僧役化되어 국가 재정은 물론 지방 재정의 한 축을 담당하였다. 이러한 물질적 기여와 더불어 신앙적 대안으로서 기능하기도 하였다. 즉 인간 삶의 기저를 이루고 있는 生老病死에 대한 祈福과 追福에 대한 욕구를 유교가 대신할 수 없었기 때문이다. 이러한 왕실원당에 봉안된 원당주 당대의 왕을 기준으로 위로는 先王先后와 王 자신 및 妃嬪, 그리고 자신의 자식인 王子와 王女, 그리고 형제 자매 등과 같은 王室의 至親이다. 조선후기 원당이 설립되면서 가장 많이 봉안된 사람은 선왕선후이다. 선왕선후가 봉안된 원당이 많다는 것은 유교적인 孝行이 불교를 통해서 충실히 실천되고 있다는 반증이다. 원당이 설립되는 과정에는 왕실에서 사사로이 內需司를 통해서 설립하는 私的인 경우와 예조의 관문을 통해서 설립하는 公的인 경우가 있다. 두 경우 모두 봉안할 대상과 원당이 설립될 사원이 결정되면 왕의 敎旨나 해당 관아의 關文이 내려지고, 해당 군현에서 完文이나 節目을 내림으로서 절차는 끝이 난다. 원당의 내부 구조는 독립된 殿閣이 있는 경우와 불전에 竝設된 경우가 있다. 전각의 내부는 佛像, 佛畵, 佛具, 祭器 등과 원당주의 位牌, 御眞, 御筆 등을 봉안하고 있다. 그리고 불전에 모셔진 主佛은 阿彌陀如來佛로 觀音菩薩과 大勢至菩薩 및 地藏菩薩을 협시로 하고 있다.

조선후기 옥천사의 왕실원당 설치배경과 특징

탁효정 순천대학교 남도문화연구소 2024 남도문화연구 Vol.- No.53

본 논문은 고성 옥천사에 왕실원당이 설치된 배경과 특징을 조선 후기 불교의 변화와 함께 고찰한 연구이다. 옥천사는 조선 후기 왕실에 종이를 공급한 사찰로, 어람지 진상사 찰로 선정된 직후 정조와 순조의 탄일불공을 설행하게 되었고, 그 후 경상좌도 병마절도 사 박규희의 후원으로 경내에 축원당을 설치하였다. 옥천사의 왕실원당은 조선 말까지 계속 운영되었고, 갑오개혁 이후 옥천사의 지역(紙役)이 폐지된 이후에도 옥천사는 고종 과 명성황후, 순종의 위패를 모신 원당으로 계속해서 역할을 하였다. 조선 전기 왕실원당으로 지정된 사찰들이 왕실의 전폭적인 지원을 받아 사찰의 창건 또는 중수가 이루어지고 각종 면세와 면역의 특혜를 누렸던 것과 달리, 옥천사는 왕실의 잡역 공급 사찰로 지정된 이후에야 원당의 지정이 이루어졌으며, 지방 관리에 의해 원당 의 건축이 이루어졌다. 그 여파로 지역을 제외한 여타 잡역의 면제 혜택을 받을 수 있었 다. 옥천사뿐만 아니라 이 시기 삼남 지방의 왕실원당에서도 비슷한 양상이 나타나는데, 당시 왕실원당의 특혜는 왕실의 지원보다 잡역 면제가 더 큰 비중을 차지하고 있었다. 18세기 말에 이루어진 옥천사의 왕실원당 지정은 당시 삼남 지방 대찰들의 원당 설치 와 마찬가지로 사찰 경제를 피폐화시켰던 지역 등 각종 잡역에서 벗어나기 위한 노력의 일환으로 이해된다. 왕실 입장에서는 왕가의 안녕과 국태민안을 기원하는 기도처가 필요 했고, 왕실에 봉사하는 사찰들을 보호할 필요가 있었다. 옥천사의 입장에서는 왕실의 지역에 더해 중앙 관청과 지방 관아, 병영, 지역 토호 세력 등으로부터 쏟아지는 각종 요구에서 벗어나기 위해 왕실의 정치적 비호가 절실히 필요했다. 이러한 왕실과 사찰 간의 상호 필요에 의해 옥천사는 정조와 순조의 안녕을 발원하는 왕실원당으로 지정되었 으며, 조선 말까지 왕과 왕비, 세자를 축원하는 도량으로 역할하였다. This paper examines the background and characteristics of the establishment of a royal buddhist shrine at Okcheon Temple in Goseong, in conjunction with the changing landscape of Buddhism during the late Joseon period. Okcheonsa was a temple that supplied paper to the royal family in the late Joseon era. Shortly after being designated as a tributary temple for royal use, Okcheonsa was assigned to perform Buddhist rituals for the birthdays of King Jeongjo and King Sunjo. Subsequently, a Buddhist shrine was established with the patronage of Park Gyu-hui, the Military Commander of Left Gyeongsang Province. The royal prayer hall at Okcheonsa continued to function until the end of the Joseon Dynasty. Even after the abolition of Okcheonsa’s regional duties following the Gabo Reform, the temple continued to serve as a buddhst shrine, enshrining the spirit tablets of Emperor Gojong, Empress Myeongseong, and Emperor Sunjong. Unlike the early Joseon period, when royal buddhist shrines were established or renovated under royal patronage and received tax exemptions, Okcheonsa was first designated as a supplier of miscellaneous services to the royal family before being appointed as a royal Buddhist shrine. The construction of the shrine was carried out by local officials. As a result, the temple was able to receive exemptions from various duties except for regional obligations. This pattern was not unique to Okcheonsa but was also observed in other royal Buddhist shrines in the three southern provinces during this period. It highlights a shift in the privileges of royal Buddhist shrines at the time where they were more focused on exemptions from miscellaneous duties rather than direct economic support from the royal family. The designation of Okcheonsa as a royal Buddhist shrine in the late 18th century was—similar to the establishment of buddhist shrine in other major temples in the three southern provinces—an effort to escape various miscellaneous duties, including regional obligations, which had impoverished the temple economy. From the royal perspective, there was a need for prayer sites to supplicate for the well-being of the royal family and the nation’s prosperity, as well as a need to protect temples serving the royal family. From Okcheonsa’s standpoint, royal political patronage was desperately needed to escape the various demands imposed by central government offices, local government offices, military camps, and local influential families, in addition to royal regional duties. Due to this mutual need between the royal family and the temple, Okcheonsa was designated as a royal Buddhist shrine to pray for the well-being of Kings Jeongjo and Sunjo. It continued to function as a prayer site for the king, queen, and crown prince until the end of the Joseon Dynasty.

조선후기 왕실 원당의 사위전(寺位田) 소유와 경영 양상

김선기 부산대학교 한국민족문화연구소 2025 한국민족문화 Vol.92 No.-

본 논문은 현전하는 사위전(寺位田) 관련 문서 자료를 바탕으로 조선후기 왕실 원당의 사위전 소유와 경영 양상을 규명하고자 한 것이다. 조선후기 왕실 원당은 내수사 및 궁방을 통해 형성된 면세지 성격의 사위전을 소유하였다. 그런데 17세기 후반 이후 궁방전 규제가 강화되는 정책적 방향과 함께 원당사찰의 사위전 또한 그 규모가 축소되었다. 하지만 원당은 지속적으로 왕실 구성원을 축원하기 위한 공간으로 기능하였고 진상을 공급하는 역할을 담당하였기 때문에 이를 유지하기 위한 일정 규모의 사위전 분급은 이어졌다. 왕실 원당의 사위전은 복합적인 소유 양상을 나타냈다. 크게 간접적인 점유 형태를 지닌 사위전과 직접적인 소유 구조를 갖는 사위전이 존재하였다. 원당사찰의 입장에서 간접적으로 점유한 위전은 ‘내수사・궁방-왕실 원당-토지 경작자’로 이어지는 구조를 나타냈고 직접적으로 소유한 위전은 ‘내수사・궁방-왕실 원당(=토지 소유자)’의 소유 형태를 나타냈다. 원당사찰은 소유한 사위전의 작인으로부터 지대를 수취하여 사찰 운영을 위한 재원을 확보하였다. 1832년 당시 용주사는 간접적으로 점유한 위전에서 도조를 수납하였고 직접적으로 소유한 위전에서 도조와 세조를 수취하였다. 이때 위전에서 거둔 도조는 용동궁으로 상납하였고 세조는 사찰의 제반 운영비로 활용되었다. 이러한 용주사의 사례는 당대 왕실 원당이 지주의 위치에서 위전을 경영하였다는 양상을 보여준다. 결국 조선후기 왕실 원당의 사위전은 간접・직접 소유가 병존하는 중층적 소유 구조와 지주적 운영 체계 속에서 관리되었다고 할 수 있다. This study investigates the ownership and management of sawijeon (寺位田, temple service lands) by royal temples (wŏndang) in late Joseon, based on extant documentary sources. Royal temples in this period possessed sawijeon of tax-exempt character, which had been established through the Naesusa and palace estates. However, from the late seventeenth century onward, as regulations on palace lands were tightened, the scale of sawijeon attached to royal temples was likewise reduced. Nevertheless, the allocation of sawijeon did not entirely cease. Royal temples held sawijeon in multiple forms of ownership. Broadly, there were indirectly held lands and directly held lands. In the case of indirect ownership, the structure of possession was “Naesusa/Palace – Royal Temple – Local Landowner,” whereas direct ownership followed the pattern “Naesusa/Palace – Royal Temple (as landowner).” Through these holdings, royal temples secured financial resources for their operation by collecting rents from tenant cultivators. The royal temples obtained funds for their management by collecting land rents from the tenant farmers of these sawijeon. For example, in 1832 Yongjusa Temple collected dojo from indirectly owned sawijeon and both dojo and sejo from directly owned sawijeon. At that time, the dojo was delivered to Yongdonggung, while the sejo was used for temple management expenses. This case illustrates how royal temples functioned as landowners and managed sawijeon as an economic basis for their activities in late Joseon. Ultimately, the sawijeon of royal temples in late Joseon can be characterized as operating within a multilayered ownership structure, in which indirect and direct ownership coexisted, and sustained by a dual system of revenue.

순천 선암사 축성전(현 장경각)의 벽화 연구

장계수 불교미술사학회 2019 불교미술사학 Vol.27 No.-

In Suncheon Sunamsa temple, Chukseongjun was introduced to the royal buddist shrines along with Wontongjun, but a recent survey of temple murals revealed a variety of murals, including <Painting of Eight Views from the Xiao and Xiang Rivers> and <Painting of salute>. This study examines the present state and contents of interior murals Chukseongjun, I tried to reveal the formative meaning of the murals painted on royal buddist shrines. The royal buddist shrines of Seonamsa temple was designated in 1796 when King Jeongjo lowered King's document and royal letterl to Nulam Sonsa, a Buddhist monk who attempted to create a prince. Chukseongjun was built separately for the well-being of the royal family when Seonamsa temple was designated as the royal buddist shrines. Therefore, the Construction of royal buddist shrines of Seonamsa temple was started in 1796, it is presumed that it was built in 1798, when the fifth Construction of Sunamsa temple was completed. Although the Chukseongjun is located in the royal buddist shrines station, it has a separate three-point gate and a fence is formed an independent space of the temple, including the Wontongjun. This shows that the Chukseongjun was built in a Confucian shrine style within the temple, and that the royal buddist shrines, which performed a ritual to pray for the well-being of the royal family. The interior wall painting of the Chukseongjun consisted of Image symbolizing royal ceremonial space and with realistic meaning for the well-being of the royal family members. Also noteworthy, the <Painting of Eight Views from the Xiao and Xiang Rivers> was painted on the central wall of the ritual space. That the screen was painted as if it had a <Painting of Eight Views from the Xiao and Xiang Rivers8folding screen>. It is a common situation that the folding screen the royal ceremonial space. In fact, few examples of the ritual space have been shown in the form of folding screens. It seems that the <Painting of salute> drawn on the side of the inner north recreates the appearance of the civil servants participating in the royal procession. An example of the scenes that the civil servants practices is the most pre-existing painting of the wall paintings known so far. Such as <Painting of magpie and tiger> and <Painting of dragon> of the Central right and left is plays a role of defend the royal space. Except for royal ceremonial space, the mural is painted with look for good fortune and a lucky with auspicious meanings. The mural paintings of the late Joseon dynasty were constructed by accepting the private faith with a strong sense of reality. The interior wall painting of the Chukseongjun was seen to be magnificent as the image which desires longevity, wealth and relief for the royal. The shrines is a place where Buddhism and Confucianism can coexist within the temples. The interior wall painting of Seonamsa temple Chukseongjun, consisted of symbolizing royal ceremonial space <Painting of Eight Views from the Xiao and Xiang Rivers8folding screen> and <Painting of salute> by drawing to do rituals. It shows the aspect as Royal buddist shrines the image which desires longevity, wealth and relief for the royal. 순천 선암사 축성전은 원통전과 함께 왕실원당으로 소개되는 정도였으나, 최근 사찰벽화 조사에 의해 <소상팔경도>, <배례도> 등 다양한 소재의 벽화가 알려졌다. 본 연구는 축성전 내부벽화의 현황과 내용을 고찰하여, 왕실원당에 그려진 벽화의 조형의미를 밝혀보고자 했다. 선암사 왕실원당은 1796년에 정조가 왕자탄생 발원기도를 올린 눌암선사에게 첩지와 御筆 등을 내림으로서 지정되었다. 축성전은 선암사가 왕실원당으로 지정되었을 때, 왕실의 안녕을 위해 별도의 건립된 원당이다. 따라서 건립은 선암사가 왕실원당으로 지정되던 1796년 이후, 선암사의 제5중창이 마무리되어진 1798년 사이에 지어졌을 것으로 추정된다. 축성전은 왕실원당권역에 배치되어 있지만, 별도로 솟을삼문을 세우고 담장을 둘러 원통전을 비롯한 사찰 내 다른 전각들과는 독립적인 공간을 형성하고 있다. 이는 축성전이 사찰 내에 유교형 사당형식으로 건립되었고, 왕실의 안녕을 기원하는 의식을 실질적으로 행한 왕실원당이 축성전임을 알 수 있게 한다. 축성전 내부벽화는 왕실의 의례공간을 상징하는 도상과 왕실의 안녕을 위해 현실구복적 의미를 지닌 도상으로 구성되어 있었다. 의례공간의 중심벽면에 <소상팔경도>를 마치 병풍이 펼쳐져 있는 것처럼 <소상팔경 8폭병풍도>로 그렸다는 점은 주목된다. 의례공간에 병풍이 둘러지는 것은 일반적인 상황이지만, 아예 병풍형식으로 그림을 그려 의례공간을 장엄한 사례는 거의 보이지 않았던 형식이다. 내부 북측면에 그려진 <배례도>는 문무백관들이 왕실의례에 직접 참여하는 모습을 재현한 것으로 보인다. 문무백관이 배례하는 장면을 표현한 예로는 지금까지 알려진 벽화 중에서 가장 선행하는 그림으로 자료적 가치가 있다. 중앙칸 좌우의 <호작도>와 <운룡도> 등은 왕실공간을 외호하는 역할을 하고 있다. 왕실의 의례공간을 제외한 나머지 벽화들은 기복·길상적 의미를 담은 소재들로 그려져 있다. 조선후기의 사찰벽화는 현실구복적 성격이 강한 민간신앙을 적극 수용하여 조성되었다. 축성전의 내부 벽화 역시 왕실의 축원과 축수를 위해 장수, 부귀, 기복 등을 염원하는 소재들로 구성되어 있음을 볼 수 있었다. 원당은 사찰 내에서 불교와 유교가 공존할 수 있는 교두보로서 그 역할이 가능한 공간이다. 선암사 축성전 내부벽화는 <소상팔경 8폭병풍도>와 의례를 행하는 <배례도>를 그려서 왕실의 의례공간을 상징하고, 왕실의 축복과 축수를 기원하는 길상적 소재를 그려 왕실원당으로서의 면모를 보여주고 있다.

19세기 불교계 동향과 송광사의 위상

탁효정(Tak Hyo Jeong) 보조사상연구원 2016 보조사상 Vol.45 No.-

19세기는 조선 불교계가 가장 큰 어려움을 겪던 시기였다. 여기에는 여러 가지 복합적인 이유가 있었지만, 가장 큰 원인은 19세기 조선 왕조의 사회경제적 모순이 불교계로 전가되었기 때문이었다. 三政이 문란해지고 국가경제가 피폐해지면서 조선 왕조는 조세 부족분의 일부를 승역과 사찰 잡역으로 충당 하고자 하였다. 사찰에 대한 경제적 수탈이 심각해지면서 전국에 폐사하는 사찰들이 속출했고, 대형 사찰들조차 존폐 위기를 걱정하는 지경에 이르렀다. 이같은 19세기의 위기상황에서도 불교계는 교단을 지키기 위한 노력을 아끼지 않았다. 전국 사찰들은 결사와 염불회를 결성해 불교 진흥을 도모했으며, 사찰경제를 유지하기 위한 각고의 노력을 기울였다. 명산대찰들이 寺勢를 보전할 수 있는 가장 용이한 방법은 바로 왕실원당의 설치였다. 왕실원당으로 지정된 사찰에는 왕실의 막중한 역을 담당하고 있다는 이유로 별도의 잡역 부과가 금지되었으며, 寺位田등의 경제적 혜택이 주어졌다. 호남을 대표하는 사찰인 송광사는 19세기 중반 고종, 민비, 순종 등 三殿의 祝願堂으로 지정된데 이어 20세기초에 고종의 기로소원당으로 선정되었다. 이는 고려시대부터 이어져온 송광사의 명성이 뒷받침 되었기에 가능한 일이었지만 다른 한편으로는 사찰의 위기를 극복하기 위한 송광사 측의 적극적인 유치 노력이 있었다. 송광사는 조선초부터 불교계를 대표하는 사찰로 국가적인 비호를 받았고, 조선후기까지 꾸준히 왕실의 원당으로 지정되는 등 왕실과 밀접한 관계를 맺고 있었다. 그런데 조선말에 이르러 대화재가 발발하고 사찰이 극도로 피폐해진 상황에서도 왕실원당으로 지정될 수 있었던 데에는 송광사 승려 용운의 공로가 매우 컸다. 용운은 1842년 송광사에 화재가 발생해 대부분의 전각이 전소되었을 당시 중창불사를 주도했던 인물이었다. 용운은 순천부사 이범진을 통해 왕실원당 유치작업을 벌였고, 1886년에 고종과, 민비, 세자의 원당인 축성전을 설치하게 되었다. 그 결과 송광사에 부과되던 각종 잡역이 크게 줄어들었고 왕실로부터 불공 비용 명목으로 전답을 하사받는 등의 경제적 혜택을 얻게 되었다. 19세기 송광사는 조선사회의 혼란, 불교계의 경제적 어려움에 더해 사찰의 대형 참화까지 발생하는 위기를 맞이했지만, 승려들의 적극적인 중창 의지와 왕실원당 유치를 통해 어려움을 극복해나갔다. In 18th century, when it generally grew in the area of society, economics and culture, also has grown up Buddhism during the Joseon Dynasty. Temples which had been burned out during the two great wars, were restored and bases for Buddhism were expanded. But Joseon Dynasty in 19th century was caught in a vicious circle that monopolization of power and commercial business caused to breakdown of civil economy and civil riot. It was in 19th century when had been the one of the most difficult time in Buddhism during the Joseon Dynasty. It was not simply caused by political suppression, social and economical absurdity in the Joseon Dynasty was transferred to Buddhism. In spite of those difficulties, Buddhism in 19th century exerted oneself to keep its livelihood and to promote development of temples. The simplest way to preserve power and economy of celebrated temples was appointed to the Royal Buddhist Shrines(王室願堂). The Royal Buddhist Shrines were exempted from paying taxes and financially benefited from the royal family. Also were those evaded from public service. Songgwang Temple(松廣寺) was one of the Royal Buddhist Shrines from the beginning of the Joseon Dynasty. It was burned down in 1842 and reconstructed by chief monk Yongun in Songgwang Temple. In 1902 at the time of King Gojong it was also appointed to the Royal Buddhist Shrines for commemoration of king's good health and longevity. Songgwang Temple had been closely connected with the royal family in the Joseon Dynasty. And it invited actively various kinds of the Royal Buddhist Shrines.

인천 원당동 고려시대 건물지의 성격 연구

김현정 한국문화유산협회 2024 야외고고학 Vol.- No.50

○ 원당동 건물지는 2014년부터 2017년까지 진행된 인천 검단신도시 개발사업부지 내 원당동 유적에서 조사되었다. 조사 결과, 산지의 남동쪽 사면 말단부에 마련한 축대 위에서 회랑과 삼문을 비롯한 4동의 적심건물지와 온돌구조 등이 발견되었다. 건물지에서 출토된 기와 및 자기류 등의 유물로 그 중심 활용 시기를 11세기에서 13세기에 해당하는 고려시대로 확인할 수 있었다. 특히 범종의 부속구인 청동용뉴와, 귀면문 수막새, 치미 등 사지 출토품으로 의심의 여지가 없는 유물이 출토되었다. 하지만 기존 연구에서는 탑지의 부재와 1호 건물지 좌, 우에 온돌방이 구비된 점을 근거로 그 성격을 고려시대 원(院) 건물지로 보거나 보고서에 제시된 견해와 조선시대 지리지의 기록을 통해 '孤山寺’로 파악하였다. 이와 같은 연구의 문제점은 그 근거가 소략하거나, 단순히 지리지에만 의존하고 있어 원당동 건물지의 성격을 정확히 이해함에 어려움이 있다는 것이다. 이에 본 연구에서는 건물지의 성격을 특정지을 수 있다고 판단되는 청동용뉴, 귀면문 수막새, 치미 등의 출토유물을 먼저 살펴 일차적으로 건물지의 성격을 사지로 이해한 후 기존에 조사된 사찰의 배치형식과 구성요소들이 원당동 건물지와 부합하는지 검토해 보았다. 그 결과, 다음의 두 사실을 확인할 수 있었다. 첫째, 고대 사찰에서부터 확인되는 영역 한정을 위한 동, 서 회랑이 퇴조하고 남회랑과 문지만 남는 점과 회랑이 변형되어 사찰의 생활공간으로 대체되는 흐름에 원당동 건물지가 부합한다. 둘째, 건물지 좌, 우에 온돌 건물지가 부가된 1호 건물지의 현상은 나말여초 선종사원의 법당지에 승방 등이 추가된 상원영역으로의 변화상과 같다. 이 두 사실과 조선시대 지리지 등의 문헌 중 원당동 건물지와 연관 지어볼 수 있다고 판단되는 기록들을 통해 해당 건물지가 김포의 군치로부터 남쪽 2리에 위치하였던 '孤山寺’라는 결론을 도출하였다. The site of a building from the Goryeo Dynasty in Wondang-dong was excavated at the remains within Site of the Incheon Geomdan New Town development project site, which was carried out from 2014 to 2017. As a result of the excavation, the site of four buildings, including a corridor and a gate, and an Ondol structure were found on the embankment at the end of the southeastern slope of the mountain.The period was confirmed to be the Goryeo Dynasty, from the 11th to the 13th century, through some artifacts such as roof tiles and porcelain excavated from the building site. Especially, artifacts undoubtedly excavated from temples, such as the bronze bell head of dragon shape, the roof-end tile with goblin pattern, and the Chimi(ridge-end tile), were excavated in it. However, in one study, it was identified as a Won(院) of the Goryeo Dynasty, based on the absence of a pagoda and the fact that Ondol rooms were provided to the left and right of the central building site. In another study, it was identified as “Gosan Temple” based on the views given in the report of the site and the records of the Joseon Dynasty geography. However, it is difficult to understand exactly the characteristics of the Wondang-dong building site since all of the existing researches provides very limited evidences or depend only on geography.Therefore, in this study, we first examined some artifacts such as bronze bell heads, the roof-end tile with goblin pattern, and Chimi, which are considered to be able to specify the characteristics of the building site. Based on this, we then understood the nature of the building site as a temple. To verify this, we finally examined whether the layout and composition of the temples previously investigated match those of the Wondang-dong building site.As a result, we verified the following two: first, the Wondang-dong building site corresponds to the trend of the east and west corridors receding to limit the area, leaving only the south corridor and gate, which can be seen from ancient temples, and the corridors being transformed and replaced with the living space of the temple. Second, the phenomenon of building No. 1, where Ondol building sites were added to the left and right sides of the building site, is the same as the change to the upper chamber area where monks' rooms were added to the Buddhist hall of late Silla and early Goryeo Dynasty Zen Buddhist Temple. Bases on these two facts and records that can be considered to be related to the Wondang-dong building site among documents such as geography of the Joseon Dynasty, it was concluded that the building site was the “Gosan Temple,” which was located almost eight hundred meters south of Gimpo’s government office in the Joseon Dynasty.

진주 원당고분군 횡혈식석실의 구조와 묘제적 특성

최경규 동아시아문물연구소 2026 문물연구 Vol.- No.49

가야 후기의 묘제는 지역 정치세력의 권력 구조와 교류 관계를 반영하는 핵심 자료이다. 진주 반성천 유역은 남강 중류의 내륙 교통로와 남해안 해상로를 연결하는 결절지로서, 소가야ㆍ아라가야ㆍ대가야계 세력이 교차하는 복합세력권의 성격을 지닌다. 원당고분군은 이러한 반성천 유역에 입지한 대표적 고분군으로 4세기부터 6세기에 이르는 묘제의 변동과 지역 지배질서의 재편을 보여주는 중요한 자료이다. 본고는 원당고분군 대형 횡혈식석실인 1ㆍ2호분 중 최근 조사된 2호분의 구조와 축조기법, 출토유물을 종합적으로 검토하여 원당고분군의 묘제적 특성과 역사적 맥락을 고찰하였다. 검토 결과, 2호분은 경사면에 대응하여 하부에 대규모 토제를 성토한 뒤 석실을 축조한 구조를 보이며, 석실 벽체의 내경에 따라 발생하는 하중의 쏠림을 제어하기 위해 하부 성토와 벽체 축조를 유기적으로 결합한 안정화 기법이 적용된 점이 확인된다. 이는 원당 2호분이 단순한 매장시설이 아니라 고도의 토목공학적 구조 이해를 바탕으로 조영된 대형 횡혈식석실임을 보여준다. 또한 중앙연도식 장방형 평면, 좁은 입구, 육각형에 가까운 현실 단면 등은 고성 연당리·내산리 일대의 소가야계 횡혈식석실과 가까운 계통성을 시사한다. 반면 토대 조성과 토제 성토, 벽체 축조의 세부 수법 등에서 아라가야권 봉토분 축조기술과 유사한 요소도 확인되어 원당고분군의 묘제가 단일 계통으로 환원되기 어려운 복합적 성격을 지녔음을 알 수 있다. 한편, 2호분 출토 토기와 금속기류는 소가야 양식의 쇠퇴기 양상과 함께 신라계 요소가 공존하는 양상을 보이며, 특히 누암리형 대금구 계통의 대장식구는 신라 복속 직후까지 추가장이 이루어졌을 가능성을 시사한다. 따라서 원당고분군은 가야 후기 진주지역에서 소가야계 전통, 아라가야계 축조기술, 신라 지배질서의 재편이 중층적으로 교차한 양상을 보여주는 중요한 고고학 자료로 평가된다. urial practices in the late Gaya period provide key archaeological evidence for understanding the power structure of regional polities and their interregional interactions. The Banseongcheon basin in Jinju occupied a strategic position linking the inland transportation routes of the middle Nam River basin with the maritime networks of the southern coast, and thus formed a zone in which the influences of So-Gaya, Ara-Gaya, and Dae-Gaya intersected. The Wondang Tumuli, located in this basin, constitute an important burial complex that reflects changes in mortuary practices and the reorganization of regional political order from the fourth to the sixth century. This study examines Tombs No. 1 and 2 of the Wondang Tumuli, with particular focus on the recently investigated large horizontal stone chamber tomb of No. 2, in order to clarify their structural characteristics, construction techniques, and mortuary significance. The results show that Tomb No. 2 was constructed on a slope by first creating an earthen foundation and then building a large stone chamber above it. In particular, the lower part of the mound was reinforced through the deliberate embankment of a large earthen support, while additional stabilization techniques were employed to control the inward thrust generated by the upper inward-leaning stone walls. These features indicate that the tomb was not a simple burial facility, but a monument constructed on the basis of advanced structural planning and engineering. The rectangular plan with a central corridor, the narrow entrance, and the nearly hexagonal cross-section of the burial chamber suggest a close genealogical affinity with the horizontal stone chamber tombs of the So-Gaya tradition, particularly those known from the Yeondang-ri and Naesan-ri areas of Goseong. At the same time, the methods used for mound preparation, earthen embankment, and wall construction also reveal technical similarities to tomb-building practices in the Ara-Gaya sphere. The Wondang Tumuli therefore cannot be explained within a single lineage of mortuary tradition; rather, they reflect a composite character shaped by multiple regional influences. Furthermore, the associated pottery and Nuam-ri-type belt ornament suggest that the use of Tomb No. 2 may have continued into the period immediately following Silla’s incorporation of the Gaya polities. In this respect, the Wondang Tumuli represent significant archaeological evidence for the layered intersection of So-Gaya tradition, Ara-Gaya construction technology, and the reorganization of political order under Silla in the Jinju region during the late Gaya period.

高麗 顯宗代 奉先弘慶寺의 機能

康賢子(Kang Hyun-Ja) 한국사학회 2006 史學硏究 Vol.- No.84

본고에서는 국내외적으로 여러 어려움에 처해있던 高麗 顯宗 7年(1016)~12年(1021)에 완공된 奉先弘慶寺의 王室願堂과 院으로서의 機能을 살펴보았다. 그리고 이를 통해 顯宗이 廣緣通化院이 부속된 法相宗 사찰인 奉先弘慶寺를 창건함으로써 자신의 왕권을 강화하고자 하였으며, 先考?의 명복을 비는 동시에 효율적인 지방통제의 수단으로 삼고자 하였다는 것을 고찰하는데 그 목적이 있다. 顯宗은 太祖의 8男인 安宗 郁과 景宗의 4妃인 獻貞王后 皇甫氏가 私通하여 태어났다. 그후 그는 穆宗 말년의 金致陽 亂과 康兆의 政變을 거쳐 어렵사리 왕위에 즉위하였고, 즉위한 元年에는 契丹의 2차 침입까지 당하였다. 세력기반이 미약했던 顯宗은 西京勢力을 비롯한 국초이래의 大豪族勢力과 契丹의 侵入으로 부심하였고,, 자신의 왕권을 강화하여 이러한 난국을 타개하고자 하였다. 그래서 忠ㆍ孝ㆍ仁 등을 강조한 儒敎理念과 法相宗을 정치적으로 적절히 이용하였던 것이다. 奉先弘慶寺 창건에는 이러한 背景 외에 顯宗 자신의 개인적 염원도 담겨있었으니, 바로 불우하게 돌아가신 부모님의 명복을 빌고 國家安泰를 위해 창건한 王室願堂인 것이다. 더욱이 住持의 僧階을 통해 寺院의 격을 파악해 볼 때 奉先弘慶寺는 三重大師급이었으니 당시 顯宗이 奉先弘慶寺를 얼마나 중시하여 창건했는지를 알 수 있다. 이후 弘慶院에서 仁宗광 康宗 때 같은 道場이 행해진 것과 康宗의 願堂이었다는 것, 그리고 고려말에 韓修가 弘慶寺에서 축성드린 것을 볼 때 奉先弘慶寺는 高麗 王室의 지속적인 관심과 지원을 받은 王室願堂이었다. 이러한 奉先弘慶寺에는 姜民瞻ㆍ金猛 등의 別監과 都監ㆍ副都監ㆍ寺主ㆍ副寺主 등의 管理組織이 있었다. 그리고 그 규모가 顯宗대 대표적 王室願堂인 玄化寺의 10분의 1이었음을 생각해 볼 때 玄化寺의 10분의 1이라도 왕실의 지원을 받았을 것이다. 奉先弘慶寺가 창건된 稷山은 忠淸州道에 있으면서 아래로 全公州道와 昇羅州道를 이어주고 있어 중요한 交通의 要地에 위치하였고 顯宗代에는 軍隊가 주둔하기도 한 군사전략적 요충지였다. 그런데 高麗時代에는 교통ㆍ군사적 요지에 院을 설치하여 驛의 기능을 돕도록 하였다. 그러므로 廣緣通化院이 설치된 奉先弘慶寺는 숙박기능을 담당하여 商人ㆍ僧侶ㆍ官人 등에게 무료로 각종 편의시설을 제공하였으며, 廣緣通化院의 운영은 奉先弘慶寺에서 副寺主와 副都監을 두어 관리하였다. 顯宗代 사원의 경제력과 奉先弘慶寺가 지방민의 자발적 보시와 지원으로 창건되었으며 더욱이 군사력까지 갖추었다고 생각해 볼 때, 奉先弘慶寺는 稷山의 社會ㆍ經濟ㆍ軍事的 中心地로서의 역할을 수행했다고 보여진다. The temple Bongsun Honggyungsa(奉先弘慶寺), during the reign of Hyunjong(顯宗) in Koryo dynasty, was the royal temple and Won(院). Through the founding of temple, above all, the king of Hyunjong aimed at the strengthening of royal authority and the effective controling over province. The King of Hyunjong was born as an illegitimate child, whoes parents were Anjong(安宗), the 8th son of Taejo(太祖), and Hunjung Wanghoo(獻貞王后), the 4th queen of Kyungjong(景宗). After Kim Chiyang's rebellion(金致陽의 亂) and political change of Kangjo(康兆의 政變) in the late reign of Monkjong(穆宗), he ascended the throne with difficulty. At the first year of reign, however, Koryo was suffered from the 2nd invasion of Chitan(契丹). He had the fragile political base and, what is worse, was confronted with power of the aristocracy and the invasion of Chitan. Therefore he tried to strengthening of royal authority with confucianist ethics such as loyalty(忠), filial piety(孝) and perfect virtue(仁) and buddhist Bubsangjong(法相宗). With this temple, Hyunjong prayed for happiness in the other world of his late parents and peace of Koryo, namely Bongsun Honggyungsa was Wangshil Wondang(王室願堂). Moreover the chief of the temple had high official post, named Samjungdaesa(三重大師) in buddhist monks. It reflected that the temple was endowed with importance. After the death of Hyunjong during Koryo dynasty, the Buddhist seminars took place in the temple under the reign of Injong(仁宗) and Gangjong(康宗) and the temple was selected, once more, by Gyungjong as Wangshil Wondang. So, these facts demonstrated that the Royal Family of Koryo was concerned constantly about temple as Wangshil Wondang. Bongsun Honggyungsa had official posts which was made up of Byulgam(別監), Dogam(都監), Budogam(副都監), Saju(寺主) and Busaju(副寺主). In comparison with Hyunhwasa which was larger than the temple, we could guess that Bongsun Hongyungsa received the one-tenth of subsidy from the Royal Family. The region of Jiksan(稷山), in which Bongsun Honggyunsga located, was a strategic point in Chungchung provinces(忠淸州道), that is to say, this region connects Jungong provinces(全公州道) with Seongra provinces(昇羅州道). Therefore, at that time, the troops were stationed this point. Moreover, the government established Wons(院), which helped stations(驛), in the important point from the viewpoint of traffic and military. With renovation of the provincial, military system, the political, militay control of government over the provinces was organized countrywide. In 1018, general Gang Mincheom(姜民瞻) was chosen by Hyunjong as inspector for founding Bongsun Honggyungsa, and troops were stationed in this temple. These historical facts reflected purpose of the temple, not to mention the function of lodging. Bongsun Hongyungsa, attached Gwangyuntonghwawon(廣緣通化院), took over the role of lodge. accordingly the temple offeredm without charge, convenience to merchants, monks and officials. And Gwangyuntonghwawon was managed by Busaju in the temple and Budogam. Bongsun Honggyungsa, in the reign of Hyunjong, had considerable economic power and popular support in the residents of the region. For that reason, Bongsun Honggyunsa was the social, economic, military center in the Region of Jiksan.

울진 불영사 의상전(義湘殿) 연구

손신영(Shon, Sin-Young) 동국대학교 불교문화연구원 2019 佛敎學報 Vol.0 No.86

우리나라 전통사찰에서 창건주를 기리는 곳은 손에 꼽을 정도로 드물다. 전통사찰 대부분이 의상대사 혹은 원효대사에 의해 창건되었다는 연기 설화를 간직하고 있음에도 이 두 분을 특별히 기리며 건물 편액을 그 이름으로 정한 경우도 거의 없다. 따라서 울진 불영사 의상전은 독보적이라 할 수 있다. 불영사의 현재 의상전은 2001년 해체수리 당시 발견된 상량문을 통해 ‘1867년, 인현왕후 원당으로 창건’된 사실이 알려졌다. 그러나 17세기 말 인물인 인현왕후의 원당이 왜 19세기 중반에 창건되었는지, 인현왕후 즉 왕실인사의 원당이었던 건물이 의상전으로 바뀌게 된 이유는 무엇인지에 대해서는 명쾌한 해석이 제시되지 못하고 있다. 의상전에 대한 자료가 드물고, 현재 의상전 건물을 비롯한 19세기 중반 이후 불교 건축에 대한 가치 재고도 거의 이루어지지 않고 있기 때문이다. 불영사에서 의상전을 특별히 조성하여 기린 것은 의상대사를 부처님처럼 신성하게 여겼기 때문이다. 언제부터 의상전을 조성하여 의상대사를 기렸는지는 불분명하지만 조선후기의 시주자 기자헌을 통해 1616년에 처음 세워졌던 것으로 유추해보았다. 이후 다시 지어지고 수리되고 터만 남았다가 1810년에 또 다시 지어지는 과정을 겪었으나 이 역시 오늘날에 이르지는 못하고 있다. 이처럼 의상전은 연혁에 불분명한 점이 있지만, 한국사찰에서 좀처럼 볼 수 없는 창건주를 기리는 전각으로서 오늘날에 이르기까지 4백여 년간 명맥을 이어오고 있다는 점에서 의미가 크다. 현존하는 의상전은 1867년 인현왕후 원당으로 창건되었으나 1906년 이전에 이미 그 기능을 상실하였고 1906년 이후로는 조사전으로 기능하며 칭해진 것으로 보인다. 이후 20세기 언젠가 불영사의 전통을 따라 의상전이라 명명하게 된 것으로 여겨진다. 왕실의 원당으로 창건되었지만, 건축형식에 있어 19세기 왕실원당의 양상이 구현되지는 않았다. 그러나 19세기 불전건축의 특징이 잘 드러나 있고, 건축년대와 건축장인의 이름을 명확하게 알 수 있어, 19세기 중반 건축의 기준작으로 삼을 수 있다는 점에서 가치가 있다. In the traditional Korean temples, the place to honor the founder is rare. It is said that most of the traditional temples were established by the great Buddhist monk Uisang or Wonhyo, but the names of the buildings were rarely named after the monks’. In terms of that, Bulyeongsa Uisangjeon in Uljin is unique. Through the Sangryangmun which was found during the dismantling in 2001, it is known that Bulyeongsa Uisangjeon was founded in 1867 as Won-dang of Queen Inhyun. However, there is no definite explanation as to why Won-dang of Queen Inhyun who had lived in the latter half of the 17th century was built in the middle of the 19th century, and why Won-dang of Queen Inhyun was replaced with Uisangjeon. It is because there was a lack of data on Uisangjeon and since the mid-19th century Buddhist architecture including Uisangjeon has not been reconsidered. The reason why Uisangjeon was built in Bulyeongsa Temple is that Great Buddhist Monk Uisang was regarded as a sacred being such as a Buddha. It is unclear when Great Buddhist Monk Uisang was celebrated in Uisangjeon, but it was inferred that it was first established in 1616 by the donator, Ki-Ja-heon in the late of the Joseon Dynasty. Although Uisangjeon was rebuilt, repaired over and over, only the site of the building was left in 1810, when it was rebuilt. Unfortunately it does not exist today. As such, the history of Uisangjeon is uncertain, but it is meaningful in that it has been in a position to celebrate the founder of the temple, which can hardly be seen in Korean temples, and has existed for four hundred years until today. The existing Uisangjeon was established in 1867 as the Won-dang of Queen Inhyun to honor, but it has already lost its function before 1906, and after that it has functioned as a Josajeon. It is believed that it was named as Uisangjeon following the tradition of Bulyeongsa Temple in the twentieth century. It was originally built to honor the royal family in the 19th century but it does not have the aspect of architectural style as Won-dang of Royal Families. However, it evidently has the characteristics of the 19th-century Buddhist architecture. Furthermore, the names of architecture craftsmenand the time of its construction are clearly identified, which is valuable because it can be used as a standard of architecture in the mid-19th century.

청룡사 역사와 문화

문무왕 한국불교미술사학회 2026 강좌미술사 Vol.66 No.-

안성 청룡사는 한국불교사에서 여러 가지 의의를 가지고 있다. 첫째, 청룡사는 본래 ‘대장암(大藏庵)’이었는데 나옹(懶翁) 혜근(惠勤) 선사가 개창하면서 ‘청룡사(靑龍寺)’라고 고친 것으로 보인다. 둘째, 조선 전기에는 세조 즉위 후 숭불의 정책을 시행했는데 그중에 한몫을 차지하는 청룡사가 있다. 세조의 목적은 자신의 질병 치유, 장남 의경세자(懿敬世子;1439~1457)의 극락왕생과 자신의 즉위 과정에 생긴 원혼(冤魂)들의 추복(追福)이라고 볼 수 있다. 셋째, 「광해군일기」9년(1617) 7월 5일 기사 안에 ‘조종조(祖宗朝)의 내원당(內院堂)’ 기록 「중수사적비」 ‘인평대군이 이어서 원당(願堂)으로 삼아’라는 기록으로 보아도 조선 전기에서부터 청룡사는 조선 왕실의 원당사찰(願堂寺刹)이었던 것으로 보인다. 넷째, 청룡사의 대웅전은 임진왜란 직후인 1601년 건축됐다. 대웅전 기와의 명문인 ‘万曆二十九辛丑(선조 34년, 1601)으로 보아도 이때 건축이 된 것이 분명하다. 1603년(선조 36년, 万曆 36년) 에는 대웅전 안에 소조석가여래삼존상(보물 제1789호) 을 봉안하였다. 복장에서 ‘萬曆三十一年癸卯八月十六日’로 확인이 된다. 다섯째, 1658년(효종 9) 주지였던 敬淳比丘와 前住持 法悅比丘에 의해 <영산회괘불도>가 조성되었다. 여섯째, 1874년(고종 11) <아미타 후불탱>, 명부전 <지장탱>은 당시 주지였던 洛虛 性學과 應月 善聰, 錦波 勝閑의 주도로 불사가 이루어졌으며 1878년(고종 15)에는 대웅전 <삼세후불탱>이 洛虛 性學, 應月 善聰, 錦波 勝閑, 荷月 鼎眞 스님들의 주도로 불사가 이루어졌다. 일곱째, 조선말에 흥선대원군이 집권하면서 인평대군의 후손들은 왕실 종친에 버금가는 예우를 받게 되는데 고종 대에는 청룡사가 인평대군 가문의 원당이란 평가까지 받게 된다. 여덟째, 1910년 이후 일제강점기에 청룡사가 용주사의 말사가 되었다. 1915년 ‘팔상도’를 1917년 ‘시왕도’를 조성하였다. Cheongnyongsa Temple in Anseong holds various significances in the history of Korean Buddhism. First, it appears that Cheongnyongsa (靑龍寺) was originally named ‘Daejangam (大藏庵)’ but was renamed ‘Cheongnyongsa’ by Seon Master Naong (懶翁) Hyegeun (惠勤) upon its refounding. Second, during the early Joseon Dynasty, King Sejo implemented a policy of promoting Buddhism following his accession to the throne, and Cheongnyongsa played a key role in this effort. King Sejo’s objectives can be seen as the healing of his own illness, the well-rebirth in paradise of his eldest son, Crown Prince Uigyeong (懿敬世子, 1439–1457), and the appeasement (追福) of the restless souls that perished during the process of his accession to the throne. Third, judging from the record of ‘Naewondang of the Joseon ancestral period (祖宗朝)’ in the entry for July 5, the 9th year (1617) of the “Gwanghaegun Ilgi” and the record in the “Jungsusajeokbi” stating that ‘Prince Inpyeong subsequently designated it as a Wondang (願堂),’ it appears that Cheongnyongsa Temple served as a Wondang temple (願堂寺刹) of the Joseon royal family from the early Joseon period. Fourth, the Daeungjeon Hall of Cheongnyongsa Temple was constructed in 1601, immediately after the Imjin War. It is also clear that the construction took place at this time, judging by the inscription on the roof tile of the Daeungjeon Hall, ‘Manryeok29shinchuk (万曆二十九辛丑; the 34th year of King Seonjo, 1601).’ In 1603 (the 36th year of King Seonjo, the 36th year of 万曆), the Clay Shakyamuni Buddha Triad (Treasure No. 1789) was enshrined inside Daeungjeon Hall. This is confirmed by the inscription ‘Manryeok31nyeon Gyeomyo8wol16il (萬曆三十一年癸卯八月十六日)’ found inside the reliquary. Fifth, in 1658 (the 9th year of King Hyojong), the “Yeongsanhoe Gwaebuldo” was created by the head nun Gyeongsun (敬淳比丘) and former head nun Beopyeol (法悅比丘). Sixth, in 1874 (the 11th year of King Gojong's reign), the "Amitabha Rear Buddha Painting" and the "Jizang Painting" in the Myeongbu Hall were created under the leadership of head monks such as Rakhuh Seonghak, Eungwol Seonchong, and Geumpa Seunghan (洛虛 性學과 應月 善聰, 錦波 勝閑); and in 1878 (the 15th year of King Gojong's reign), the "Three Worlds Rear Buddha Painting" in the Daeungjeon Hall was created under the leadership of monks such as Rakhuh Seonghak, Eungwol Seonchong, Geumpa Seunghan, and Hawol Jeongjin (洛虛 性學, 應月 善聰, 錦波 勝閑, 荷月 鼎眞). Seventh, as Heungseon Daewongun came to power at the end of the Joseon Dynasty, the descendants of Prince Inpyeong received treatment comparable to that of royal relatives, and during the reign of King Gojong, Cheongnyongsa Temple even came to be regarded as the ancestral temple of Prince Inpyeong's family. Eighth, after 1910, during the Japanese colonial period, Cheongnyongsa Temple became a branch temple of Yongjusa Temple. The ‘Palsangdo’ was created in 1915, and the ‘Siwangdo’ in 1917.