新羅中代 華嚴學僧 表訓考

김상현 한국고대사탐구학회 2013 한국고대사탐구 Vol.14 No.-

表訓은 신라중대 불교사에서 주목할 만한 고승이다. 그러나 그에 관한 자료는 단편적으로 전하고 있어서 그의 생애 전반을 체계적으로 파악하기란 쉽지 않다. 더구나 표훈의 생애와 관련된 자료는 이 부석사를 창건하고 傳敎에 전념하기 시작했던 문무왕 16년(676)으로부터 경덕왕대(742 765)까지 거의 100년에 걸쳐서 散見되기에 문제가 된다. 이런 등의 문제로 표훈은 의상의 직제자가 아니라는 주장까지도 대두했다. 과연 표훈은 의상의 직제자가 아닌가? 이 질문에 답하기 위해서 본고에서는 의상과 표훈의 관계를 주로 살펴보되, 표훈의 생존 시기와 중요한 활동에 대해서도 검토함으로써 신라 중대 불교사에서 차지하는 그의 위상을 고찰하고자 했다. 표훈은 의상으로부터 직접 수업한 10대 제자 중의 한 명이다. 이 사실은 『大記』 및 『古記』가 전하는 표훈과 의상의 문답 기록으로 확인된다. 그런데 표훈의 활동이 돋보이는 시기는 8세기 중반인 경덕왕(742 764) 때다. 그는 750년 무렵에 황복사에서 大正을 만났고, 757년 무렵에는 경덕왕을 만났으며, 760년에는 황복사에서 화엄을 강의했다. 표훈이 의상 문하에서 수업했던 점을 감안하면, 경덕왕 때의 그의 나이는 70대, 혹은 80대 정도의 노령이었을 것이다. 의상이 돌아간 702년에 표훈의 나이가 20세였다고 가정해 보더라도, 그가 황복사에서 강의하던 때는 78세에 해당하기 때문이다. 아마도 표훈은 장수했던 것 같다. 표훈은 김대성의 불국사 창건에도 적극적으로 자문했다. 그리고 그는 아들을 얻어 후사 잇기를 열망하고 있던 경덕왕에게 나라가 혼란에 빠질 수도 있음을 지적하기도 했다. 그는 신라의 마지막 聖人으로 존숭되기도 했다. 표훈이 興輪寺 金堂의 중의 한 분에 포함되었던 것도 신라 중대 불교사에서 차지하는 그의 높은 位相 때문이었다. Pyohun(表訓) is a notable eminent monk in the Buddhist history of mid Silla. However, it is not easy to identify his whole life systematically because data about him are fragmentary. Moreover, data relating to whole life of Pyohun appears scattered over nearly 100 years from 676, the 16 years of munmuwang(文武王) when Uisang(義相) had built Buseoksa(浮石寺) and started to concentrate on his missionary work, until the reign of Kyongdokwang(景德王). Even, the claim that pyohun is not immediate disciples of Uisang was emerged due to this problems. Is really not Pyohun an immediate disciple of Uisang? To answer this question, This paper tried to investigate his status in the Buddhist history of mid Silla, by not only inquiring into the relationship between pyohun and Uisang, but also thoroughly examining for the survival times and the important activities of pyohun. Pyohun is one of the ten disciples who were directly taught from Uisang. This fact is identified by the dialogues between pyohun and Uisang, written on 『Daegi(大期)』 and 『Gogi(古記)』. However, the time when the most remarkable activities of pyohun revealed was eight mid century(742~764, the reign of gyeongdeokwang. He had met Daejeong(大正) at Hwangboksa(皇福寺) in nearly 750, had met gyeongdeokwang around 757 and lectured Hwaeom(華嚴) at Hwangboksa in 760. Considering that Pyohun was taught from Uisang, his age in the reign of Kyongdokwang might be seventy or eighty years old. Assuming Pyohun was twenty years old in 702 when Uisang passed away, the time he lectured at Hwangboksa was the age of 78. Perhaps pyohun seemed to have a long life. Pyohun had actively consulted when Kim Dae seong(金大城) built Bulguksa(佛國寺). And he pointed out to gyeongdeokwang who was eager to have a son and hand over the throne to him that the country might fall into chaos. He got respected as the last saint of Silla. Pyohun included as one of the ten saint of the main building in heungryunsa(興輪寺) because of his high position in Buddhist history of mid Silla.

갑사 소조보살입상 腹藏 백지묵서사경 고찰 試論 - 일승법계도와 표훈대덕발원문을 중심으로 -

문상련(정각) 한국선학회 2017 한국선학 Vol.46 No.-

필자는 「공주 갑사 소조(塑造) 보살입상 복장(腹藏) 유물」 중 1617년 <복장발원문>과 1388년 필사된 <백지묵서 사경(寫經)>에 대한 시론적(試論的) 고찰을 행하였다. <백지묵서 사경>의 경우 『육경합부』 형식의 시원적(始原的) 예에 해당하는 것으로, 그 안에 실린 「표훈대덕(表訓大德)발원문」은 최초 발견된 신라 고승의 저술로 추정되는 것으로 중요 의미를 갖는 것이라 할 수 있다. 필자는 <백지묵서 사경>에 담겨진 의상(義湘)의 「일승법계도」 및 표훈(表訓)의 「표훈대덕발원문」에 대한 고찰을 통해 의상의 「일승법계도」 해석상의 몇몇 문제점을 지적하였다. 한편 「표훈대덕발원문」 분석과 고찰을 통해서는 발원문에 깃든 표훈의 사상적 저변을 추론할 수 있었다. 결과, 표훈의 「표훈대덕발원문」은 형식구조상 ⑴상품상생원(上品蓮華生願)과 ⑵재생보살도원(再生菩薩道願)이라는 두 축이 바탕되어 있음을 알 수 있었다. 또한 내용적 측면에서 「표훈대덕발원문」에는 유가대덕(瑜伽大德)으로서 표훈의 유식학적 견해의 수용과, 의상의 10대 제자이자 동료였던 의적(義寂)과의 관련 속에 습득되었을 정토사상의 수용 양상, 의상계 화엄종파의 일원으로서 수용했으리라 여겨지는 『화엄경』 회향의 정신, 그리고 『법화경』의 서원 등이 발원문에 담겨 있음을 알 수 있었다. This study set out to investigate the dedicatory prayers text written in 1617 and the manuscript sutra written on white paper in 1388 among the “relics inside the Terracotta Bodhisattva Statue of Gapsa Temple” in Gongju. The manuscript sutra written on white paper is the first example of “Yukgyeonghapbu(six sutras)” format, and its dedicatory prayers text by Pyohun Daeduk holds important significance as the first discovery of writing by prominent monks during the Silla Dynasty. The investigator examined Uisang’s “Ilseoungbeopgye-do(Beopseonggye)” and Pyohun’s “Pyohun Daeduk’s dedicatory prayers text” in the manuscript sutra written on white paper and pointed out a few problems with the interpretation of the former and inferring Pyohun’s ideological origin in his dedicatory prayers text from the analysis and review of the latter. The findings show that Pyohun’s “Pyohun Daeduk’s dedicatory prayers text” was, in terms of formal structure, based on two axes that included ⑴ prayers, birth on lotus and ⑵ prayers, re-birth and going forward to Bodhisattva Path. In terms of content, the text contained Pyohun’s views and acceptance of Yogācāra ideology as a Yogācāra Ācārya; his acceptance pattern of Pure Land Ideology, which he must have acquired in his relationships with Euijeok, one of Uisang’s ten major pupils and his colleagues; his spirit of merit transference, which he seemed to have accepted as a member of Uisang’s Avatamska sect; and the great wish of “Lotus Sutra.”

표훈(表訓)의 일승세계론(一乘世界論)과 불국사 · 석굴암

최연식(Choe, Yeon-Shik) 동국대학교 불교문화연구원 2015 佛敎學報 Vol.0 No.70

수도에서 멀리 떨어진 부석사와 인근 지역에서 개인적 수행에 집중하던 의상계 화엄학파는 8세기 중엽 이후 수도에서도 활발하게 활약하면서 불교계의 중심적 흐름으로 등장하였다. 그러한 변화의 중심에는 경주의 황복사에서 스승 의상의 화엄사상을 구체화하여 설법했던 표훈의 활동이 있었던 것으로 보인다. 의상은 부처가 해인삼매에서 깨달은 진리가 보현보살을 통하여 온전하게 드러난 것이 『화엄경』인데, 그것은 일상적 언어가 아니라 법계연기적 언어로 표현되었으므로, 수행자들은 명상을 통하여 법계연기적 언어를 온전하게 이해하는 능력을 기르고 이를 통해 『화엄경』을 제대로 이해하여 깨달음에 이르라는 가르침을 제시하였다. 표훈은 이러한 스승의 가르침을 보다 구체적이고 체계적으로 정리한 일승세계설을 제시하였다. 즉 부처의 깨달음의 경지, 수행자의 인식의 발전과정, 부처의 깨달음과 수행자의 인식의 경지에 대응되는 불국토의 모습들을 계기적으로 구분하는 5중해인 · 5중관 · 5중불국토의 이론을 제시하고 이들을 종합화 하였다. 이러한 일승세계설은 의상계의 화엄사상이 불교계는 물론 일반인들에게도 더욱 쉽게 다가갈 수 있게 하는 기능을 하였을 것으로 생각된다. 일찍이 표훈에게서 화엄을 배웠던 김대성은 토함산에 표훈의 일승세계설에 입각한 새로운 형태의 사찰을 만들고 그곳을 표훈과 의상계 화엄학자들을 위한 거점 사찰로 제공하였다. 표훈이 제시한 5중해인 · 5중관 · 5중불국토 등은 크게 부처의 영역과 보현의 영역으로 구분되는데, 토함산정에 위치한 석굴암(석불사)과 산기슭에 자리잡은 불국사는 각기 부처의 영역과 보현의 영역을 표현한 것이었다. 부처의 정각 직후의 모습을 형상화한 석굴암의 본존은 5중해인 중 부처의 삼매인 3본정을 상징하는 경전의 내용을 형상화한 것이었고, 다양한 불국토와 이상세계의 모습으로 장식한 불국사는 5중불국토중 보현의 영역인 (연)화장세계를 묘사한 것으로 볼 수 있다. 김대성은 이처럼 일승세계관을 구체적으로 표현한 석굴암과 불국사를 건립함으로써 토함산을 일승의 세계로 만들고자 하였던 것으로 보이는데, 그 정치, 사회적 배경에 대해서는 향후 보다 자세히 검토될 필요가 있다. In the middle of the eighth century, the Uisang school, which had been based at and around the remote Buseok-sa temple and concentrated on individual practices, moved to the capital and became one of the influential streams of Shilla Buddhism. The central figure of this was Pyohun, who lived at the Hwangbok-sa temple in the capital and tried to preach his master Uisang Huayan’s thought to people other than his original disciples. Pyohun suggested the one vehicle world theory consisted of the five ocean seal[s?garamudr?] Samadhis, five understandings (of the real world), and five Buddha lands. This was a systematic expatiation on Uisang’s Huayan thought, especially his theory of the practitioner’s realization of ocean seal Samadhi, and it must have helped the monks and common people to understand Uisang’s thought. Kim Dae-seong, who had learned Huayan thought from Pyohun, built Bulguk-sa temple and Seokkuram cave in Toham mountain and offered them to Pyohun and other disciples of Uisang as their bases in the capital. The unprecedented style of these temples reflects Pyohun’s one vehicle world theory. The five Samadhi, understanding, and Buddha lands of the theory are divided into Buddha’s sphere and Puxian[Samantabhadra] Bodhisattva. The Seokkuram cave and the Bulguk-sa temple are the materialization of the Buddha’s and Puxian Bodhisattva’s spheres respectively. The main Buddha of the Seokkuram cave is the materialization of the three innermost out of the five ocean seal samadhis, and the Bulguk-sa temple is the realization of the Lotus Treasury world, the outmost of the five Buddha lands. According to Pyohun’s theory, Kim Dae-seong seems to have wanted to realize the one vehicle world in Toham mountain. The political and social backgrounds of his project will be investigated in depth.

불교와 민속 신앙의 만남과 결별

홍태한(Teahan Hong) 목원대학교 교양교육혁신연구센터 2022 지식과 교양 Vol.- No.10

이 글은 삼국유사 설화를 중심으로 불교와 민속 신앙의 관계를 살핀 글이다. <황룡사 9층탑>, <처용랑 망해사>, <도화녀 비형랑>, <경덕왕충담사 표훈대덕> 이야기를 통해 관계 변화상을 제시했다. <황룡사 구층탑>에서는 장사의 이적으로 구층탑이 완성되고 이를 바탕으로 삼국이 통일된다. 현실의 안정을 위해서는 불교와 민속 신앙의 공존이 필요함을 제시한다. <처용랑 망해사>에는 불교의 인물로 탑을 세워달라는 용왕이 있고 민속 신앙의 인물로는 역신을 만나는 처용랑이 있다. 불교와 민속 신앙이 공존하고 있으며 망해사의 건립, 처용 화상의 부적으로 존재하기에 두 세계가 모두 균등하게 공존하고 있다. <도화녀 비형랑>은 구체적인 불교 세계의 모습은 보이지 않지만 비형랑, 길달 등의 민속신앙 인물은 분명하다. 길달의 현실 편입을 도모하지만 길달은 이를 거부한다. 이미 현실 세계에 편입한 비형랑은 이러한 길달을 죽임으로써 민속 신앙의 현실 세계로의 편입을 단절한다. 이러한 단절은 <경덕왕 충담사 표훈대덕>에 보다 명료하게 드러난다. 불교의 인물인 충담사는 경덕왕의 명에 따라 <안민가>를 짓고 이것은 불교가 아닌 국가와 왕권이 중심이 되는 현실 세계의 종속으로 드러난다. 표훈대덕은 이보다 더 나아가 불교와 민속 신앙 모두를 감당하는 능력을 가지고 있음에도 불구하고 결국은 하늘과 인간계를 단절시키는 역할을 한다. 불교에 속한 인물이면서도 현실 세계에 완전하게 복속한다. 불교와 민속 신앙의 이러한 모습은 두 세계가 양립 또는 공존하고 있다가 점차 불교가 민속 신앙을 포괄하면서, 마침내 불교가 현실 세계의 중심이 되는 양상과 흐름을 보인다. 삼국유사에 수록된 네 편의 이야기는 불교와 민속 신앙의 공존과 결별을 보여준다. 이를 통해 이미 현실 세계에 수용되어 중심이 된 불교와 현실 세계와 거리감이 있는 민속 신앙의 모습이 보인다. 그러므로 불교와 민속 신앙의 만남과 결별에 가장 큰 영향을 준 것은 현실 세계이다. 현실 세계의 주류가 되고 질서가 된 불교와 그에서 벗어난 민속신앙 세계의 처지는 다르다. 결국 결별은 현실 세계와의 관계가 달라진 두 세계의 모습이 가져온 결과이다. 서쪽에서 들어온 불교는 현실의 문제 해결에 적극 개입하면서 국가의 주도 이념이 되고 마침내는 현실의 질서가 된다. 민속 신앙은 주류가 된 것은 아니지만 그때그때의 필요에 따라 불교와 만나기도 하고 헤어지기도 한다. 불교가 굳건하게 자리를 잡는 과정에는 민속 신앙 세계가 필요하였고 탑을 세우거나 절을 지을 때에 두 세계는 협력한다. 이러한 협력의 상징으로 존재하는 인물은 처용과 비형랑, 길달이다. This study examines the relationship between Buddhism and folk beliefs focusing on the tales of Samgukyusa. Through the stories of <Hwangryongsa Gucheungtap>, <Cheoyongrang Manghaesa>, <Dohwanyeo Bihyeongrang>, and <Gyeongdeokwang Chungdamsa Pyohoon Daedeok>, the author presents how this relationships changes. In <Hwangryongsa Gucheungtap>, a nine-storied pagoda is completed through the efforts of General Lee Jeok, by which the Three Kingdoms are unified. This suggests that the coexistence of Buddhism and folk beliefs is necessary for stability in reality. In <Cheoyongrang Manghaesa>, a dragon king wants to build a pagoda with a Buddhist figure, and as one of the figures in folk beliefs, Cheoyongrang meets the goddess of smallpox. Here, the two worlds of Buddhism and folk beliefs coexist equally as Manghaesa Temple was built and a picture of Cheoyong was present as a charm. In <Dohwanyeo Bihyeongrang>, the world of Buddhism cannot be found specifically, but figures like Biyeongrang or Gildal are obviously those from folk beliefs. This compels Gildal to be put into reality, but Gildal refuses, while Biyeongrang, who has already been incorporated into the real world, kills Gildal as a way to cut off the incorporation of folk beliefs into the real world. This disconnection is more clearly revealed in <Gyeongdeokwang Chungdamsa Pyohoon Daedeok>. In this work, the Buddhist figure Chungdamsa composes <Anminga> under the order of King Gyeongdeok, and this is shown as subordination into the real world that is centered on the state and the royal authority, not Buddhism. Pyohoon Daedeok eventually has a role to disconnect heaven from the human world even though he has the ability to handle both Buddhist and folk beliefs. He belongs to Buddhism, but he is completely subjected to the real world. This aspect of Buddhism and folk beliefs shows the pattern and the flow that the two worlds coexisted, but Buddhism became the center of the real world by gradually encompassing folk beliefs. As above, the four stories contained in Samgukyusa show the coexistence and separation of Buddhism and folk beliefs. From this, we can see that Buddhism has already been accepted in the real world and has become the center, while folk beliefs are distant from the real world. Therefore, it is the real world that has had the greatest influence on the encounter and separation of Buddhism and folk beliefs. The status of Buddhism, having become the mainstream and order of the real world, is different from that of folk beliefs that are relatively alienated from the mainstream. In summary, the separation is the result of the two worlds whose relationship with the real world has changed. Buddhism that came from the West becomes the leading ideology of the state while actively intervening in solving problems in reality and eventually forms the order of reality. Although folk beliefs have not become the mainstream, they encounter and are separated from Buddhism according to the needs in each moment. The process of establishing Buddhism firmly required the world of folk beliefs, and the two worlds cooperated to build either towers or temples. The figures that exist as the symbols of this cooperation are Cheoyong, Biyeongrang, and Gildal.

『三國遺事』 紀異篇의 <景德王 忠談師 表訓大德>條에 대한 검토

조범환 동국대학교 신라문화연구소 2018 신라문화제학술발표논문집 Vol.39 No.-

According to the Chapter Kiyi of Samkukyusa, King Gyeongdeok had a mutual exchange of opinions with lots of monks. Among them, monk Chungdam wrote Song Anmin for King Gyeongdeok and monk Pyohun helped King Gyeongdeok born a prince by praying to the god. Monk Il-yeon thought they had a personal relationship, so he named ‘King Gyeongdeok, monk Chungdam and Pyohun’ at the Chapter Kiyi of Samkukyusa. The Song Anmin has a lot of content analysis, but historical analysis is not enough. According to lyrics, people are required to perform their own duty. It’s a sign of the times. Daesung Kim introduced monk Pyohun to King Gyeongdeok. Pyohun met the Great Jade Emperor to ask him whether the king could have a prince. The Great Jade Emperor said no, but monk Pyohun helped the king to have a prince. Because he disobeyed an order, monk Pyohun couldn’t meet The Great Jade Emperor ever. This was an effort to overcome political problems linked to the royal male heir. King Gyeondeok, monk Chungdam and Pyohun are closely connected. Of course, we don’t know how monk Chungdam and Pyohun are related, however, we could guess they are a loyal subject. This is the reason why Monk Il-yeon titled this way at the Chapter Kiyi of Samkukyusa.

불국사의 강학 전통

한상길 대각사상연구원 2021 大覺思想 Vol.36 No.-

불국사는 우리나라 사찰 가운데 가장 유명한 곳 중의 하나이다. 찬란한 신라불교 문화의 정수를 간직하여 신라의 역사와 전통, 나아가 한민족의 문화를 대표하는 으 뜸가는 문화유산이다. 불국사의 이러한 위상은 외적인 가람의 중창과 더불어 내적으 로 수행과 교육을 조화시킨 결과라는 사실을 잊어서는 안 된다. 사찰의 역사와 문화 는 일상의 예경과 수행을 통해 끊임없이 정진하는 수행자의 노력으로 만들어지기 마 련이다. 이러한 의미에서 이 글은 수행공간으로서의 불국사에 주목하고자 한다. 구체 적으로는 절의 교학 연찬에 관한 역사를 찾아보고자 강학 전통이라는 이름을 붙였다. 교학 연찬은 강원에서 이루어진다. 즉 강원은 승가교육을 대표하는 곳이다. 불교수 용과 함께 강원이 존재하였지만, 이 ‘강원’이라는 정식명칭이 확인된 사례는 지금까 지 9세기 말의 불국사 기록이 최초이다. 처음이 갖는 의미는 매우 크다. 그만큼 불국 사의 강학전통이 오래되었다는 뜻이기 때문이다. 근대 불국사의 강원교육은 1913년 부터 확인된다. 현대들어 강원은 1975년부터 공식적으로 시작되었다. 1973년까지의 대대적인 중창을 토대로 도제 양성의 중요성을 강조한 월산의 발원에서 비롯되었다. 이보다 앞선 1960년에도 행자와 사미를 망라한 강원교육을 진행하였고, 많은 수행자 들이 몰려들었다. 1975년 ‘불국사승가학원’으로 다시 개원하였다. 이후 대한불교조계 종의 교육체계에 따라 승가대학으로 재편성하면서 1976년 제1회 졸업생을 시작으로 2020년까지 모두 45회에 걸쳐 수백 명의 젊은 승가를 배출하였다. 이러한 강학 전통의 중심에는 강주와 강사가 있었다. 선지식을 찾아 배움을 청하 는 전통은 교학도 다를 바 없어 빼어난 강사를 찾아 많은 이들이 불국사 강원에서 경을 펼쳤다. 통일신라의 표훈과 유가, 1913년의 송설우, 1960년의 진용, 1961년의 설 봉, 1966년의 김철수, 1975년의 법공, 1978년의 범룡, 1979년의 운기, 1982년의 재선, 1984년의 상묵, 1994년의 용문, 1996년의 지욱, 2002년의 응각, 그리고 현재의 승가대 학원 원장 덕민, 승가대학 학장 정수, 학감 성화, 교수 상락, 일선 등이다. 불국사의 강학 전통은 이들의 강석에서 면면히 계승되고 있다. The Bulguksa Temple is one of the most famous temples in Korea. It is the le ading cultural heritage representing the history and tradition of Silla, and further more, the culture of the Korean people, keeping the essence of the brilliant Silla Buddhist culture. It should not be forgotten that this status of Bulguksa Temple i s the result of harmonizing internal performance and education along with the rec onstruction of an external pavilion. The history and culture of the temple are created by the efforts of the saṅgha’ s who constantly devotes himself through the foresight and practice of daily life. In this sense, this article focuses on Bulguksa Temple as a practice space. The p ractice of teaching takes place in Gangwon. In other words, Gangwon is a repres entative place for saṅgha education. This official name "Gangwon" has been confi rmed for the first time so far, with Bulguksa records at the end of the 9th centur y. The meaning of the beginning is very significant. This is because it means th at Bulguksa Temple has a long tradition of teaching. Gangwon education of modern Bulguksa Temple has been confirmed since 1913. In 1960, Gangwon education covering pedestrians and sāmaṇera was conducted, a nd many practitioners flocked. In 1975, it was reopened as Bulguksa Saṅgha Univ ersity in 1975 according to the origin of Zen master Wolsan, who emphasized the importance of fostering apprentices. After that, it was reorganized into Saṅgha Un iversity according to the educational system of the Jogye Order of Korean Buddhi sm, starting with the first graduate in 1976, it produced hundreds of young saṅgh a’s 45 times until 2020. At the center of this tradition were Gangju and the instructor. The tradition of asking for learning in search of an outstanding saṅgha is no different from teaching, so many people visited Bulguksa Temple Gangwon in search of a good instru ctor. Master Pyohoon, Yuga of Unified Silla, Master Seolwoo in 1913, as the curr ent saṅgha graduate school president, Master Deokmin, the tradition of education Bulguksa Temple has been steadily inherited.

경덕왕과 승려의 교류양상과 그 의미

전보영(Chun, Bo-Young) 한국사학회 2013 史學硏究 Vol.- No.112

이글에서는 景德王대 활동한 승려들, 그중에서도 경덕왕과 직?간접적으로 교류했던 승려들의 사례를 통해 당시 사회의 변화와 그에 따른 사상사적 변화의 의미를 살펴보고자 한다. 경덕왕이 승려들과 교류한 시기와 목적, 그리고 형태를 살펴보고 그 변화의 양상과 의미를 찾아보는 것이 이글의 목적이다. 경덕왕은 재위기간 동안 중대 다른 왕들보다 많은 승려와 교류했고, 횟수와 목적, 그리고 형태가 다양했다. 승려들과의 교류 사례는 경덕왕 13년(754) 이후로 눈에 띄게 증가하는데 이와 함께 재해와 관직교체가 빈번해지고 佛事도 늘어나고 있다는 점이 주목된다. 특히 재위 후반기로 갈수록 교류의 형태와 문제해결의 방법이 변화하고 있다는 점은 경덕왕대 사회변화와 궤를 함께 하고 있어서 흥미롭다. 경덕왕과 승려의 교류양상이 당시 사회의 정치와 사상경향의 상관관계를 보여주고 있다는 점에서 주목되기 때문이다. 재위 전반기에 만난 승려인 眞表와 大賢, 그리고 法海의 경우 기존의 중대 사회에서 고승을 등용했던 모습과는 차이점을 보였다. 변화하는 사회에 참여하고 그에 따른 영향력을 펴고자 하는 방향에서 이루어졌기 때문이다. 그러나 그 과정에서는 齋나 講說등 공식적이고 의례적인 왕실 불교신앙의 형태는 여전히 유지되고 있었다. 반면 재위 13년 이후 만난 승려들과의 관계 속에서는 전혀 다른 형태가 나타난다. 새로운 승려를 찾고, 기존과는 다른 방법으로 문제를 해결하고자 했다. 表訓에게는 신이한 능력을 요구하여 후사문제를 해결했고, 중국의 도교 성지에서 천관보살신앙을 받아온 元表에게 法施하기도 했다. 또한 月明과 忠談을 만나 향가를 짓게 하여 사회문제를 해결하고자 했다. 이러한 경향은 경덕왕 재위 후반기로 갈수록 어려워지는 정치?사회적 상황과 불교의 대중화와 더불어 일어난 현상으로 보인다. 즉 점차 변화하는 사회에서 기존의 방법으로 문제를 해결하는 것에 한계를 느낀 경덕왕은 문제해결과 사회 안정을 위해 불교신앙 뿐만 아니라 대중을 교화할 수 있는 여러 가지 방법과 그에 알맞은 승려를 이용해 사회의 안정과 통치에 힘을 얻고자 한 것이다.

불상형 지권인 비로자나불상의 표훈(表訓) 창안 가능성

임영애 ( Lim Young-ae ) 미술사와 시각문화학회 2022 미술사와 시각문화 Vol.29 No.-

In the Silla kingdom, there were two types of images depicting Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ known as ‘tathāgata type’ and ‘crowned type’. In both types, Vairocana Buddha holds his hands in the Bodhaśrī-mudrā’ (fist of wisdom) pose. The distinction is a matter of majestic ornamentation. While tathāgata images are absent of decoration, the crowned Vairocana Buddha is always represented with a crown above the Buddha’s head. The Vairocana Buddha portrayed in the 755 illustrated manuscript, Silla Illustration of the Avatamsaka Sutra, is of the crowned type. The stone statue of seated Vairocana Buddha from Seongnamamsaji Temple site, created little more than a decade later in 766, is of the tathāgata type. Although both examples were made during the mid-eighth century and based on the 80-volume Avatamsaka Sutra, the two images present unmistakably different iconography. This paper seeks to explain why images of the same figure, created almost simultaneously and constructed from a single sutra, show contrasting iconographies. During the mid-eighth century, the Huayan School of Buddhism in the royal capital of Silla was largely divided into either the monk Yeongi (active mid-eighth century) lineage or the monk Pyohun (active mid-eighth century) lineage. The leader of the former group, the monk Yeongi based his activities in the Hwaeomsa and Hwangnyongsa Temples. The leader of the latter group, the monk Pyohun worked at the Hwangboksa and Bulguksa Temples. Through this paper, I purport that the Yeongi lineage created the crowned type image of Vairocana Buddha, while the Pyohun lineage was responsible for developing the tathāgata type. Yeongi, who was influenced by the Chinese monk Fazang (643-712), exactly reproduced the ‘Crowned Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ from the Middle Esoteric Buddhism iconograhpic interpretation of Mahāvairocana (Great Buddha Vairochana). The resulting image is preserved in the Silla Illustration of the Avatamsaka Sutra created in 755 by Yeongi for the Hwangnyongsa Temple. On the other hand, the head monk Uisang (625- 702) of the Pyohun lineage believed the Avatamsaka Sutra to be an absolute and complete teaching, and immersed himself in the sutra with an emphasis on applied practices. Among Uisang’s followers, Pyohun in particular made his way to the royal capital where he established his position as a preeminent monk after the mid-eighth century. Pyohun and other disciples of Uisang commissioned a stone statue of Vairocana Buddha, the central figure of the Avatamsaka Sutra. However, they did not follow the precedent for recreating the representation of the Mahāvairocana in the tradition of Middle Esoteric Buddhism. Instead, Pyohun and his fellow monks developed a new iconography that focused solely on the Bodhaśrī-mudrā, which they considered the defining aspect of Vairocana Buddha. Aligned with the core philosophy of the Pyohun lineage, Pyohun conceived the ‘Tathāgata type Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ as a physical symbol of the belief that the Avatamsaka Sutra is the culmination of teachings from all sutras. Thus, the stone statue of seated Vairocana Buddha from the Seongnamamsaji Temple site was the manifestation of a newly established iconography. In all likelihood, the ‘Tathāgata type Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ originates from Korea. This particular type of Vairocana Buddha image was already being created and enshrined in the royal capital before the stone statue of seated Vairocana Buddha from the Seongnamamsaji Temple site was made in 766. This paper asserts that the monk Pyohun who was a central figure in the royal capital at the time, was the individual responsible for developing a new iconography. His efforts are symbolized in the image of ‘Tathāgata type Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ that we see today.

불국사창건설화(佛國寺創建說話) 연구(硏究)

전관수 ( Kwan Su Jeon ) 연세대학교 국학연구원 2010 동방학지 Vol.151 No.-

천궁(天宮)으로서의 석굴암(石窟庵)

남동신 ( Dong Sin Nam ) 미술사와 시각문화학회 2014 미술사와 시각문화 Vol.13 No.-

Seokkuram(Seokkuram石窟庵), located on the eastern summit of Mt. Toham near Gyeongju, is a Buddhist shrine in the form of a stone grotto, absolutely unique in East Asian history. The author, viewing Seokkuram not as human-centered but rather a spiritual space, analyzes its uniqueness in light of the fundamental principles of who, what, where, why, when, and how. Methodologically, the paper reinterprets the oldest surviving document concerning Seokkuram found in the Samguk yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms) from a fresh perspective, and thereby seeks to adduce a new paradigm for research on Seokkuram. Concerning the establishment of Seokkuram, the factual basis of some of the basic questions have already been adequately answered: “who”?Prime Minister Kim Daeseong; “when” the mid-8th century; “where”?in Gyeongju on the eastern summit of Mt. Toham. The first chapter surveys the results of past scholarship, supplementing them in places with the author`s personal views. Continuing with a discussion of the question of “why”, the author analyzes in depth the phrase: “... construct [this] stone Buddhist shrine for [my]departed parents of [a] former generation.” That is, the author notes that the conceptual basis underlying the establishment of Seokkuram incorporated a union of a concern for public good (功德思想) blended with that of filial piety (孝). While such a union had a precedent in Indian Buddhism, the author points out that it was further strengthened within Chinese Buddhism. Accordingly it may be understood as part of the Chinese adaptation of Buddhism. This work places greatest emphasis on Chapter 2, in which the issue of “what was this entity we know as Seokkuram?” is addressed. In fact, the name of Seokkuram (石窟庵) and its prior version, Seokpulsa (Seokpulsa石佛寺), are merely superficial appellations, but up to the present there has been almost no discussion of their true nature or character. The author accords strong significance to a reference to “heavenly palace” (天宮) found in adocument on Buddhist religious teachings, deriving from the first chief monk of Seokpulsa, and sets forth his view that Seokkuram was created by Kim Daeseong as a spiritual space, more specifically as a heavenly palace in which dwelled Indra, ruler of the Trayastrimsa, or Thirty-three Heavens. Last, Chapter 3 concerns itself with ‘how’. Using “heavenly palace” as a central conceptual paradigm, the paper examines the special features of Seokkuram: its location on a mountaintop over a sacred spring, its orientation, its use of stones, and the rotunda of the domed roof. Using these features?which prior scholarship either did not notice, misunderstood, or discussed only partially?a reinterpretation is provided and thereby, at last, it may be said that Seokkuram in its original form is recovered, as created by Kim Daeseong to be in full accord with the countenance of a heavenly palace.