敬堂 張興孝와 17세기 경북 북부지역 성리학에 관한 연구

장윤수(Jang Yun-su) 대한철학회 2006 哲學硏究 Vol.99 No.-

이 연구는 외적으로 敬堂 張興孝(1564~1633)의 삶과 사상을 중심으로 하여 17세기 경북 북부 지역 성리학의 특징을 해명하는 것이 주된 목표이다. 그리고 내적으로는 영남학파 특히 퇴계학파가 지닌 이론적 특징과 실천적 관심을 장흥효와 경북 북부지역의 성리학자들을 통해 확인해 보려는 것이다. 장흥효는 17세기 경북 북부지역 성리학계의 최대 학자이다. 그는 여러 면에서 퇴계학파의 중심에 있으며, 또한 그 자신이 직·간접적으로 퇴계학파의 형성에 큰 영향을 미쳤다. 그의 학문 관심은 이론 논변에만 머물지 않고 근본적으로 실천수양의 방면을 지향하였다. 그러나 종래 학계에서 장흥효에 관한 연구는 거의 이루어지지 않았다. 이 글에서는 퇴계학파의 이론적 標識를 염두에 두고 경당의 기본 성리이론과 실천적 삶의 특징을 그려보고자 한다. 경당의 성리이론에서 가장 주목되는 것은 體用論이다. 그는 體用의 구조로써 성리이론의 전모를 체계적으로 설명해 내고자 하였다. 그리고 경당은 인간과 만물을 理氣妙合의 존재로 보나, 퇴계와 마찬가지로 오직 인간만이 유일한 윤리적 존재일 수 있는 근거를 理에서 찾는다. 경당의 이러한 이론은 퇴계학파의 기본 이론을 이루는 標識 중 하나이다. 한편 경당은 성리학적 이론을 삶 속에 구체화하고 실현하기 위해서는 반드시 持敬의 삶을 살아가야 한다는 점을 강조하였다. 이러한 持敬論은 퇴계의 입장을 기본적으로 계승한 것이기는 하나, 경당에 이르러 더욱 구체적 삶의 모습으로 體現되며 이후 퇴계학파의 학자들에게서 공통적으로 찾아볼 수 있는 하나의 특징이 되었다. 이러한 점에서 경당은 퇴계학을 思辨的 이론뿐만 아니라 실천의 영역에서도 균형 있게 발전시켰다고 평가할 수 있다. 우리는 이 연구를 통해 종래 거의 주목받지 못했던 17세기 경북 북부지역의 성리학적 전통에 대한 새로운 이해의 계기가 마련되기를 기대하며, 특히 퇴계학파의 형성에 관한 이론적 토대가 보다 선명하게 그려질 수 있기 바란다. The purpose of this paper is to examine the Neo-Confucianism in northern Kyeong-Buk Province in the 17th century in terms of Jang-Heung-Hyo"s (1564∼1633) life as a scholar and his thoughts. This study also compares Jang-Heung-Hyo and other scholars with Toe-Gye School in terms of theoretical characteristics and practical concerns of Neo-Confucianism. Jang-Heung-Hyo was one of the most famous scholars of Neo-Confucianism in northern Kyeong-Buk Province through the 17th century. His concerns had not been limited to theoretical arguments. He also emphasized practical and moral cultivation of the human mind. His main concerns were Yi-Hak(理學), Gyeong-Ron(敬論) and Sim-Hak(心學). These concerns had led him to pursue a society in which those fields are realized through cultivation and practice. He could become a key person of Neo-Confucianism in the 17th century by educating young students in northern areas of Kyeong-Buk Province. The Neo-Confucian traditions in northern Kyeong-buk Province has not been shed a proper light. Hopefully, this study can lead to a better understanding of the Neo-Confucian traditions in north areas of Kyeong-buk and the spread of Toe-Gye School.

敬堂日記를 통해서 본 張興孝 學團의 地形圖와 性理學的 思惟

장윤수(Jang Yun-su) 대한철학회 2008 哲學硏究 Vol.107 No.-

이 연구는 敬堂 張興孝(1564~1633)의 日記(敬堂日記)를 통해 장홍효 자신의 삶과 사상을 해명하고, 그리고 장홍효 學團이 중심이 된 17세기 경북 북부지역 성리학계의 地形圖를 그려내고 그 성리학적 문제의식과 이론적 특징을 재구성해보는 것이 주된 목표이다.’장홍효는 17세기 경북 북부지역 성리학계의 최대 학자이다. 그는 여러 면에서 퇴계학파의 중심에 있으며, 또한 그 자신이 직·간접적으로 퇴계학파의 형성에 큰 영향을 미쳤다. 그의 학문 관심은 이론 논변에만 머물지 않고 근본적으로 실천수양의 방면을 지향하였다.’退溪學脈의 중심에 있는 장홍효는 退溪의 경우처럼 칠십 평생을 持敬의 삶으로 일관했다. 그리고 자신의 삶을 돌아보고 추스르는 일환으로 日記를 썼는데, 成人이 된 이후 거의 평생을 써갔다. 그의 日記는 무엇보다 자신의 수양과정을 기록해나간 工夫錄이라는 점이 특색이며, 門下生들과의 학업과정도 충실하게 기록해두고 있어서 17세기 경북 북부지역 성리학계의 동향을 파악하는 데 대단히 귀중한 자료이다.’종래 학계에서 장홍효에 관한 연구는 거의 이루어지지 않았다. 필자는 이 연구를 통해 종래 거의 주목받지 못했던 장홍효의 성리사상 뿐만 아니라, 17세기 경북 북부 지역의 성리학적 전통에 대한 이해를 도모해 보고자 하였다. The purpose of this paper is to examine the Gyeong-Dang-Diary and Neo-Confucian in the District of Kyeong-Buk North in the 17th Century. Jang-Heung-Hyo(1564~1633) was one of the most famous scholars of Neo-Confucianism in northern Kyeong-Buk Province through the 17th century. His concerns had not been limited to theoretical arguments. He also emphasized practical and moral cultivation of the human mind. These concerns had led him to pursue a society in which those fields are realized through cultivation and practice. He could become a key person of Neo-Confucianism in the 17th century by educating young students in northern areas of Kyeong-Buk Province. Jang-Heung-Hyo kept a diary to reflect on own life. After he became a adult, he wrote a diary almost all life. He accounted for class process faithfully with disciples in a diary. First of all, his diary is study journal that account for own moral culture process. Therefore, His diary is a very important literature to understand the Neo-Confucian in the District of Kyeong-Buk North in the 17th Century. Hopefully, this study can lead to a better understanding of the Neo-Confucian traditions in north areas of Kyeong-Buk and the spread of Toe-Gye School.

소무蘇武의 충절의식이 한국문화에 끼친 영향

장윤수(Jang, Yun-Su) 동양사회사상학회 2009 사회사상과 문화 Vol.19 No.-

한국과 중국은 가까운 거리에서 오랜 시간 문자를 같이해 왔고, 사상을 같이해 왔다. 그러므로 한국인과 중국인은 그 누구보다도 문화적 상근성相根性을 확보하고 있으며 서로를 잘 이해하고 있다. 비록 최근 한 세기 동안 두 나라에 불어 닥친 엄청난 변화들로 인해 두 나라의 문화가 상당 부분 이질성異質性을 띠기도 했지만, 두 나라 사람들이 갖고 있는 전통문화는 여전히 서로를 잘 이해할 수 있는 통로가 된다. 이 논문의 목적은 소무蘇武의 충절의식이 한국문화에 끼친 영향에 대해 고찰하는 것이다. 소무는 중국이 자랑하는 충절지사忠節之土일 뿐만 아니라 전통사회 한국인들이 존승하던 삶의 모델이기도 하다. 소무가 보여 준 빛나는 충절과 역경을 이겨내는 인내심은 분명 오늘에 있어서도 상당한 의의를 가지며, 특히 한ㆍ중 두 나라 사람들에게는 서로를 좀 더 가깝게 이해할 수 있는 문화적 계제階梯가 될 수 있다. Korea and China use equal character and shared similar thoughts for a long time as the adjoined country. Therefore, Korean and a Chinese are having more cultural similarity, and understand well each other than anyone. There were a lot of changes in the two country during last one century, culture of the two country also changed much so. However, traditional culture of two country people is still important channel that understand each other. As well as Su-Wu is person of loyalty that the China is proud of, it is model of life that tradition society’s korean people respect. The Spirit of Loyalty of Su-Wu and endurance which overcome adversity gives us a lot of impression today. Specially, Su-Wu is bridge which Korea and China two country people make each other intimate.

투고논문 : 여중군자 장계향과 운악 이함의 사회적 실천

장윤수 ( Jang Yun Su ) 경북대학교 퇴계연구소 2015 퇴계학과 유교문화 Vol.56 No.-

필자는 이 글을 통해 장씨부인과 그 시아버지인 운악 이함의 사회적 실천을 설명하고자 했다. 특히 양자 간의 유기적 관계에 주목하면서 이함의 사회적 실천성과 그 家風이 장씨부인의 삶을 구성하는 데에 많은 영향을 끼친 사실을 해명하려 했다. 장씨부인은 친정아버지인 경당 장흥효로부터 聖人의 학문, 즉 敬의 이론과 실천을 배웠으며, 시아버지 이함으로부터는 이웃과 사회를 향한 뜨거운 관심과 함께 나누는 삶을 배웠다. 즉 장씨부인은 엄격한 자기성찰과 수양이라는 내면적 실천에서는 아버지 경당의 영향을 깊게 받았고, 개방적 인품과 타인을 향한 관심 및 사회적 실천이라는 측면에서는 시아버지 운악의 영향을 강하게 받았다. 필자는 이 논문을 통해 장씨부인의 삶과 인격이 친정과 시댁의 家風을 균형 있게 흡수한 결과임을 입증하고자 했으며, 장씨부인과 이함의 행적을 철저하게 문헌을 중심으로 하여 재구성하였다. 이 글은 다음 세 가지 점에서 의의를 갖는다. 첫째, 장씨부인의 삶을 사회적 실천이라는 측면에서 고찰함으로써 선행연구의 연구범위를 확장하였다. 둘째, 장씨부인의 사회적 실천을 시댁 가풍 특히 시아버지인 운악 이함과의 관계에서 해명함으로써 그 삶을 다양하게 해석하였다. 셋째, 논지의 전개과정에서 언급된 일화들을 철저하게 구체적 문헌들을 통해 재구성함으로써 구체적 전거가 약한 선행연구의 약점들을 보완하고자 하였다. In this paper, I will expound Jang Gye-hyang and her father-in-law, Lee Ham’s social practice. By closely focusing on their organic relationship, I will explain that Lee Ham’s social practices and his family customs largely impacted Jang Gye-hyang’s life. Although Jang Gye-hyang was a paragon of feminine virtue, few primary sources exist about her today. Fortunately, there are many stories about her but there is little certainty regarding the accuracy of these stories. For this reason, I recasted the story of Jang Gye-hyang and Lee Ham on the basis of books. Throughout her life, Jang Gye-hyang learned to be a sage through a number of influential people. She learned the theory and practice of esteem from her father, Jang Heung-hyo, who helped her develop sincere concern for her neighborhood and society. She was strongly impressed by his inner peace, strict self-examination and morality. And she learned to share life from her father-in-law who further developed her open-mindedness and concern for others and social practice. Therefore, in this paper I have intended to explain that Jang Gye-hyang’s life and personality are the result of the harmonious assimilation of both her family’s customs.

동아시아 道論의 이중구조 탐색

장윤수(Jang, Yun-su) 대한철학회 2018 哲學硏究 Vol.145 No.-

이 글은 동아시아 사상사에 있어서 유가사상을 중심으로 한 ‘道’ 개념의 이론적 특징을 고찰하는 것이 목적이다. ‘道’는 동아시아 철학사에서 가장 널리 사용되어 온 원리 개념으로서, 시대적 변천과 학파의 분화에 따라 그 의미가 더욱 풍부해져 왔다. 우리는 여기에서 먼저 ‘도’와 ‘길’의 이중주적 특성에 대해 주목하였다. 어딘가 도달해야 할 목적지를 ‘도’라고 한다면, 목적지에 도달하게 하는 경로를 ‘길’이라고 할 수 있다. 즉 도가 존재라면 길은 존재의 양식이고, 도가 목표라면 길은 과정이다. ‘도’가 근원성, 항상성[지속성], 진실성[성실성]을 속성으로 한다면, ‘길’은 인륜성, 실천성, 일상성을 속성으로 하고 있다. 그렇지만 넓은 의미에서 볼 때 ‘도’는 존재[도]와 존재의 속성[길]이라는 이중적 구조의 균형관계를 이룬다. 현대 서양철학의 몇몇 학자들이 이러한 동아시아적 사유구조에 주목했는데, 특히 하이데거의 사유는 ‘도’와 ‘길’의 이중주적 의미에 가장 가깝게 다가가 있다. 우리는 이 글을 통해 인간이 그 자체로 ‘길 위’의 존재임을 해명하고자 했다. 존재[도]와 존재양식[길]이 서로 분리될 수 없듯이, 양식을 떠난 존재가 있을 수 없고 존재하지 않는 것의 양식이란 무의미하다. 이런 점에서 ‘도’는 곧 존재이며, 존재양식이기도 하다. In this paper I study the theoretical characteristic of ‘Tao’ based on Confucianism. Tao, the most widely used keyword in the history of East Asian philosophy, has amassed ever-greater variety of meaning as time has passed and schools divided into more subdivided schools. Among the many attributes of Tao, the most important thing I think is that Tao has a dual structure between ‘Tao’ and ‘Way’. Somewhere to be reached is called ‘Tao’, and the pathway that leads to the destination is called ‘Way’. In other words, ‘Tao’ is existence itself, and ‘Way’ is type of existence. ‘Tao’ can be goal, and ‘Way’ can be process. ‘Tao’ has originality, continuance, and honesty as its own traits, while ‘Way’ has humanity, practice, and dailiness as its traits. After all, in a broad sense, Tao has a dual structure between the existence and the type of existence; ‘Tao’ and ‘Way’. Many philosophers in Western society have also paid attention to this Tao trait. Among them, Heidegger gave his opinion that is closest to the East Asians. I want to explain why the human beings are the existence on the pathway through this paper. The existence(Tao) and the type of existence(Way) cannot be separated. So, there cannot be existence without type, and type of non-existence is useless. From this point of view, ‘Tao’ can be both existence and type of existence.

조선 중기 고령유학의 특징

장윤수(Jang, Yun-Su) 동양사회사상학회 2008 사회사상과 문화 Vol.18 No.-

소학의 교학이념

장윤수 ( Yun Su Jang ) 동양예학회 2003 東洋 禮學 Vol.11 No.-

최한기 철학과 현상학의 횡단적 의사소통

장윤수(Jang, Yun-Su) 동양사회사상학회 2007 사회사상과 문화 Vol.16 No.-

갈암(葛庵) 이현일(李玄逸)의 경론(敬論)과 이론 배경

장윤수 ( Yun Su Jang ) 경북대학교 퇴계학연구소 2011 퇴계학과 유교문화 Vol.48 No.-

葛庵 李玄逸(l627~1704)은 l7세기 영남학파의 최고 학자로서, 栗谷學을 비판하고 退溪學을 변증하며 嶺南 士林의 宗匠 역할을 한 사람이다. 그가 남긴 文集은 이러한 사상사적 지위에 걸맞게 양적으로 풍부하고 질적으로도 수준 높은 성리이론을 포함하고 있다. 그런데 종래 그의 철학사상에 대한 연구는 거의 理氣四七論에 한정되고, 수양론에 대해서는 거의 찾아볼 수 없다. 이것은 배움과 실천을 함께 강조하는 유학의 전통으로 보나, 退溪學의 주요한 특징 중 하나가 ‘敬``의 수양론이며 갈암이 그러한 퇴계학의 嫡傳者임을 자부한다는 점에서 쉽게 이해하기 힘들다. 이 논문은 바로 이러한 문제의식에서 출발하여 갈암의 敬論에 대해 집중적으로 고찰하였다. 시대적 배경과 개인적 학문경향 등으로 인해 敬에 대한 갈암의 언급이 많지 않지만, 배경 지식의 풍부함과 논리적 치밀함이 돋보인다. 갈암은 朱子-退溪의 전통 성리학적 敬論을 계승하며, 특히 그의 家學의 연원인 敬堂 張興孝의 영향을 크게 받았다. 그는 천하사물의 이치가 둘로 구분되지만 이 둘을 分對的인 관계로만 보아서는 안 된다고 생각하였다. 그래서 敬의 공부 또한 靜時와 動時, 未發과 已發, 存養과 省察, 居敬과 涵養(窮理) 등으로 구분할 수 있지만, 대립되는 양자는 상호보완적 整合體를 이룬다고 보았다. 이러한 맥락에서 갈암은 대립을 이루는 모든 공부의 통일근거로 敬을 해석하였으며, 마음 공부의 핵심이 敬에 달려 있다고 강조한다. Galam(葛庵) Lee Hyeon-Il(李玄逸) could be considered one of leading scholars among Yongnam School in 17th century. During his time. Lee Hyeon-Il criticized Yulgok scholarship and defended Toegye scholarship, acting as a vigorous representative of Yongnam School. As a corollary. Lee Hyeon-Il left a legacy of many works in Confucianism with stellar academic quality. It should, however, be noted that most of previous study and research concerning Lee Hyeon-Il`s Confucius philosophy by and large have been confined to the realm of theory of Ri-Gi(理氣), and little has touched upon Lee Hyeon-Il`s theory of moral culture. This is the point in which one wouldfind a kind of contradiction from the tradition of Confucianism and Neo-Confucianism that emphasize unity of theory and practice. Taking this critical concern as its starting point, this study investigates Calam`s theory of Gyeong(敬). Due to both historical circumstances and individual preference, unfortunately, few works are available in order to closely look at Galam`s theory of Gyeong. However, it has been revealed that his knowledge background and embedded logic in his theory should be considered as excellent ones. Furthermore, Galam inherited theory of Gyeong from traditional Neo-Confucianism such as Chu Hsi(朱熹) and Toegye(退溪). He argued that reason of all things can be dichotomized yet this split should be complementary to each other. "Not only does Gyeong hold the key to unify all opposed studies into one coherent study but, more importantly, it is the crux of all mind studies," as Lee Hyeon-Il contended.

최한기 철학과 현상학의 횡단적 의사소통 ―‘기’와 ‘신체’ 개념의 해체적 독해

장윤수 ( Jang Yun-su ) 동양사회사상학회 2007 사회사상과 문화 Vol.16 No.-

In this paper, focusing on the Chair of phenomenology and Ch’i of Choi Han Gi’s philosophy, we have tried to seek a reconciliation resolving the conflicts between modernism and postmodernism. Specifically, based on our interpretations of the ‘phenomenological metaphor’ in Choi Han-Gi’s philosophy, we have tried to seek a possibility of building ‘an transversal communicative field’ between oriental and occidental philosophies. Ch’i is a particular concept Choi Han-Gi’s used to understand human beings and the world surrounding them relatively and dynamically. Likewise, Choi Han-Gi’s Chair is a field of real experiences given a priori as the transcendental ground of the ‘self and ‘world’. The phenomenological Chair is the channel of ‘intention’ passively functioning before the traditional consciousness vs. world dichotomization. This Chair-monism is the phenomenological key word that can be directly linked to Choi Han-Gi’s philosophy. The one who is closer to Choi Han-Gi’s Ch’i philosophy is Merleau-Ponty rather than Husserl. For Merleau-Ponty, Husserl’s Leib is another name of consciousness. Consciousness, therefore, continues to enjoy its privileged status, and tends to take the form of ‘transcendental subjectivism’. Thus, Husserl’s leibliche Intentionalitaet cannot go beyond the boundary of ‘intentionality of consciousness’. In this sense, Husserl-centered phenomenological thinking has a limitation to be an alternative to traditional dualism. Merleau-Ponty sets up an ‘intentional texture’ between ‘ego’ and ‘alter ego’ through the channel of Chair. Therefore, analyzing the discourse about Merleau-Ponty’s Chair can be identifying the relatedness of the phenomenological thinking and the thinking of Choi Han-Gi. We need to correctly interpret the relationship between the ‘ambiguity’ of Merleau-Ponty’s concept of Chair and ‘duality’ of Choi Han-Gi philosophy’s concept of Ch’i, through which we can find a dynamic tool that can overcome the opposition of modernism and postmodernism, and lead to their reconciliation.