북한의 최한기 저작 번역과 해석

이행훈 동양고전학회 2023 東洋古典硏究 Vol.- No.92

북한 사회과학원에서 1965년 번역한 『기측체의』와 1960년대부터 2010년대까지 조선철학사 서술에 활용된 원문을 중심으로 고전 번역 원칙의 실제 적용과 남북한 번역의 차이점을 분석하고 철학사상 해석에 일관된 유물론적 관점을 밝혔다. 북한은 1950년대부터 인민의 사상교화와 민족적 교양을 일깨울 목적으로 한문 고전을 선별하여 번역했다. 구체적인 방법으로는 역사주의 원칙과 현대성의 원칙이 제시되었다. 1960년 최한기를 처음 포함하여 서술한 『조선철학사(상)』과 『기측체의』 번역에 실린 「해제」는 이후 최한기 연구의 이정표가 되었다. 교양 참고서로 발간된 『조선철학사사료집』도 『신기통』을 비중 있게 다뤘다. 역사주의 원칙에 따라 항목과 전문을 발췌했고, 현대성의 원칙에 따라 순우리말로 풀어 번역했다. 추상 수준이 높은 전통 철학 용어나 최한기 철학의 주요 개념어는 번역 없이 사용했다. 사회과학원에서 번역한 『기측체의』가 원문 그대로 번역한다는 원칙에 충실했다면 조선철학사 서술의 인용문은 관점과 해석에 따른 의역도 적지 않다. 1960년대부터 2010년에 이르는 총 6종의 조선철학사에는 최한기를 ‘중세유물론철학의 완성자’라는 수식과 함께 중요한 철학자로 조명했다. 초기에는 물질적 기의 시원성과 불멸성, 운동과 정지의 변증법 등 자연관과 함께 감성적 단계에서 이성적⋅논리적 단계로 확장하는 인식론 관련 연구에 집중했다. 정성철의 1974년 실학파 연구는 최한기 연구를 사회정치사상으로 영역으로 확장한 대표 사례다. 조선철학사 서술에 인용된 항목을 시기별ㆍ주제별로 분류하고, 자연관, 인식론, 변증법, 무신론, 윤리⋅도덕, 변통론, 개국론, 사회정치개혁론, 대동사상, 교육사상 등으로 세부 주제를 정리했다. 기일원론적 유물론이라는 최한기 철학사상 규정은 유물론과 관념론의 대립과 투쟁으로 철학사를 파악한 결과다. 남한의 연구와 비교해, 주제의 편중과 해석이 편협한 사정이 여기 있다.

번역된 ‘철학’ 개념의 수용과 전유

이행훈 동양철학연구회 2013 東洋哲學硏究 Vol.74 No.-

The object of this essay is to consider the aspects of the process in which Korea accepted and appropriated the concept of philosophy in its modern transition period. Modern learning in Korea was formed by Western learning and concepts which were accepted via China and Japan before and after the 20th century. This new system of knowledge, however, could not confine the traditional Confucian system of knowledge entirely to the past. At the beginning of the acceptance, the conceptual definition of philosophy was obliged to rely on the traditional academic terms, and the understanding of Western philosophy could not but be conducted within the traditional mode of thought. This is evident in the fact that Western philosophy was described as Western Confucianism and a variety of Confucian academic terms were used to translate the concept of philosophy. Traditional terms like ‘Gyeokchi(格致)’, ‘Gungri(窮理)’, ‘Seongri(性理)’, ‘Yihak(理學)’, ‘Yuhak(儒學)’, ‘Dohak(道學)’ and others were used to translate the term of philosophy. For this point, we can consult the article of philosophy in a bilingual dictionary published at the early part of the modern times. Until the concept of 'philosophy' was established, its description and definition had depended mostly upon the traditional system of knowledge. Although a few examples existed in which 'philosophy' was introduced and defined before 1900, they considered it not as universal learning but as a special learning which had developed in the West. It was around 1910 that Confucianism was conceived as one branch of modern learning and part of modern system of knowledge. Jang Ji-yeon was content just with defining and introducing philosophy, while Choi Du-seon analyzed, from various angles, the nature of philosophy distinguished from the other disciplines. At the beginning of the acceptance of Western philosophy, it was understood from the perspective of Confucian thought as in Lee Jeong-jik and Lee In-jae's understanding, but gradually, its understanding advanced towards re-interpreting Confucianism and traditional philosophy through the concept and mode of Western Philosophy. This development makes us pay more attention to the addresser's activeness and independence in the structure of addresser and addressee. Gang Chun-san's『東洋道學의 體系如何』(Genealogy of Oriental Knowledge System) was the first 'history of Eastern philosophy', which described equally Hundred Scholars of Thought(諸子百家) in a syntactic frame. Positive aspects of the addressee are evident in An Hwak's『朝鮮哲學思想槪觀』(An Outline of Korean Philosophy), which makes a general survey of Korean history of thought. The reality of 'importer philosophy' has hardly changed, though there has been an increasingly loud call for self-examination against the academic climate in which many bow to the West. It is not easy to change our perspective which has been stamped and fixed for over a hundred years. The traditional philosophy also has not found any possible point of communication with modern philosophy, and its discontinuous continuity was endured. To dissolve the antagonism of philosophy exposed to 'the past of the present' like this, it is more than necessary to reconstruct 'the present of the past'. Furthermore, we will be able to conceive the whole story of Korean thought in the modern transitional period beyond a kind of estrangement and distortion which appeared in the formation of Korean modern philosophy only when our focus is placed not on the viewpoint of the addresser but on the activeness of the addressee. 본고는 근대 전환기 철학 개념 수용과 전유 양상을 고찰한 것이다. 20세기 전후 중국과 일본을 경유하여 수용된 서양 학술과 개념은 한국 근대 학문 형성의 밑거름이었다. 수용 초기 철학에 대한 개념 규정은 전통 학술용어에 의지했고 서양철학에 대한 이해도 전통 사유방식 안에서 이루어졌다. 이는 ‘格致’, ‘窮理’, ‘性理’, ‘理學’, ‘儒學’, ‘道學’ 등과 같이 유학의 다양한 학술용어들이 철학의 초기 번역어로 혼용된 사실이 이를 반증한다. 1900년 이전에도 ‘철학’을 소개하고 정의한 사례가 있지만, 이 당시 ‘철학’은 보편학이라기보다는 서양의 특수한 학술 가운데 하나였다. 한국에서 유교를 철학 즉 근대 분과학문의 하나이자 근대 지식체계의 일환으로서 사유하기 시작한 것은 1910년을 전후해서이다. 장지연이 철학을 정의하고 소개하는 데 머물렀다면 최두선은 제학문과 구분되는 철학의 특성을 다각도로 분석하였다. 이정직이나 이인재처럼 서양철학 수용 초기에는 대체로 유교의 사유지평에서 철학을 이해했지만 점차 서양철학의 개념과 형식으로 유교와 전통철학을 재해석하는 데로 나아갔다. 강춘산의 「동양도학의 체계여하」는 국내 최초로 편찬 소개된 ‘동양철학사’로서 통사적 체계로 제자백가 사상을 고루 기술했다. 철학 개념을 이끌어 조선사상사를 개괄한 안확의 「조선철학사상개관」도 수신자의 특성을 잘 보여준다. 서양을 추수하는 학문풍토에 대한 자성의 목소리도 많았지만 수입상 철학이란 현실은 좀처럼 바뀌지 않고 있다. 근 백년에 걸쳐 각인되고 고정된 우리의 시선을 바꾸는 일이 쉽지 않은 탓이다. ‘현재의 과거’에 노정된 철학의 길항을 해소하기 위해 ‘과거의 현재’를 재구하는 한국 근대 철학의 형성과정에 대한 탐색이 그래서 필요하다. 발신자에서 수신자로 관점을 전환하면 일종의 격의나 왜곡으로 비춰졌던 근대 전환기 학술사상의 전모에 좀 더 다가갈 수 있을 것이다.

양건식의 칸트철학 번역과 선택적 전유

이행훈 동양철학연구회 2011 東洋哲學硏究 Vol.66 No.-

Yang Geon-sik was a Buddhist activist and a novelist as well as a translator. The former researches on Yang was primarily focused on his literary works although Yang was one of the leading social thinker and scholar in the Korean enlightenment period. In this article, I illuminated Yang's disciplines and ideas by analysing his translation of Kant, which was published in the translated article titled "Western philosopher Kant's gyeokchi theory(西哲康德格致學說)". It should be noted that the philosophy of Kant accepted via Japan and China in Korean in the 1910s through the East Asian distribution channels of Western philosophy. The original author of the article was Ryang Chi-chaoh. During his exile in Japan, Ryang wrote the article titled "the best modern philosopher, Kant's theory(近世第一大哲康德之學說)". Ryang's article was a translation of a part of "the philosophy of history(理學沿革史)" written by Nagaechomin in Japan. To compare the concept of 'Zhenru(眞如)'of Buddhism with the concept of 'Zhenwo(眞我)' of Kant, and 'Mingde(明德)' of Zhuxi, Yang admitted the predominance of Buddhism and Buddhist tradition by recognizing that the universal values of a modern system could be reconfigured. Yang Geon-sik's translation series went along with the Buddhism promotion movement. Yang Geon-sik lived in an era that evolution and development were supposed as an overall social indicators. However, he gave a great focus on Buddhism and literature to discover the possibility of transcendence. For Yang, transcendence was not a notion to escape into abstractness but a notion to recall the value of life by rediscovering the human inner nature which was repressed by capitalism and the civilization base on materialism. Yang's work is an important which is not only a source that can reveal the characteristics of Korean modernity but also a stimulant that can enrich the history of modern Korean philosophy. 백화 양건식은 불교운동가, 소설가, 번역가로 활동하였다. 기존 연구는 주로 그의 문학세계에서 관한 것이었고 학문이나 사상 연구는 부진하였다. 양건식 뿐만 아니라 한국 근대 특히 식민시기의 지식인에 대한 연구는 충분히 이루어지지 않고 있고 있다. 이런 현상의 원인으로 식민시기를 전통 철학의 단절과 근대적 학문 체계의 미성립으로 보는 관점을 들 수 있다. 전통철학과 연결하는 계보학적 방법이나 서구 근대 학문을 기준으로 수용의 정도를 가늠하는 방식은 식민시기 사상적 지형도를 올바로 분석하기 어렵게 만든다. 본고에서는 역사의미론의 방법을 적용하여, 양건식이 번역 소개한 「서양 철학자 칸트의 격치학설(西哲康德格致學說)」을 중심으로 그의 학문과 사상을 분석하였다. 이 글에 주목해야 하는 이유는 일본과 중국을 경유하는 동아시아의 서양철학 유통 경로와 1910년대 한국에서 진행된 칸트철학 수용의 한 단면을 적실하게 보여주기 때문이다. 「서양 철학자 칸트의 격치학설」의 원저자는 량치차오다. 량치차오는 일본 망명시절 나가에 초민의 『理學沿革史』 중 칸트 부분을 번역 주해하여 「근세 최고의 철학자 칸트의 학설(近世第一大哲康德之學說)」을 집필하였다. 양건식이 이 글을 번역 연재한 목적은 불교진흥운동에 부합한다는 판단에서였다. 불교의 ‘眞如’와 칸트의 ‘眞我’, 주희의 ‘明德’을 비교하고 불교의 우위를 인정함으로써 전통 불교는 근대의 보편적 가치체계로 재구성될 수 있었다. 그러나 글의 표제에서 칸트 철학을 ‘格致’라는 용어로 푼 것은 서구의 ‘philoshphy’에 상응하는 번역어로 ‘철학’이 아직 정착되지 않고 있음을 보여준다. 전통 학술용어인 격치(학)은 대체로 서구 자연과학기술을 가리킬 때 사용되었는데, 양건식은 ‘격치’가 칸트 철학을 설명하기에 적합하다고 판단했다. 결국 1910년대 ‘격치’는 여전히 자연과학과 철학의 경계를 넘나들며 사용되었음을 알 수 있다. 아울러 주목해야 할 점은 삼중 번역 과정에서 나타나는 굴절과 ‘선택적 전유(selective appropriation)’ 양상이다. 양건식은 ‘자유’와 ‘독립’, ‘주권’과 ‘영구평화’를 다룬 절을 번역에서 누락시켰다. 일제는 제국의 지배 질서에 반하는 담론의 유통을 통제하였고 칸트 철학의 경우도 예외가 될 수 없었다. 양건식은 ‘진화’와 ‘발전’이 삶의 지표와 규범이던 시대를 살았지만 ‘불교’와 ‘문예(문학)’에서 ‘초월’의 가능성을 발견하고자 하였다. 초월은 관념으로의 도피가 아니라 자본주의와 물질문명에 억압된 인간 내면의 본성을 발견하여 삶의 가치를 회복하는 것이었다. 여기서 발견되는 ‘근대성’은 개인사에 머물지 않고 우리의 ‘근대’를 재음미할 수 있는 새로운 자극이며 한국 근대 철학사를 풍성하게 할 중요한 자료임에 분명하다.

북한의 최한기 철학 독법과 한계 - ‘조선철학사’ 서술의 변화와 특징을 중심으로 -

이행훈 계명대학교 한국학연구원 2023 한국학논집 Vol.- No.91

The description of Choi Han-gi in the first part of the History of Joseon Philosophy, published in North Korea in 1960, triggered research in South Korean academia. Since then, North Korea has continued to describe and systematize the history of Joseon philosophy for about 10 years, while South Korea's description of the history of Korean philosophy has been suspended since 1987. However, South Korean research on Choi Han-gi has fallen short of its achievements in terms of the diversity of characters and themes, such as the foundation work of canonization. This is because the basic premise of the history of philosophy and the systemic ideology of the struggle between idealism and materialism became the shackles of Choi Han-gi's reading. The history of Joseon philosophy based on Marxism-Leninism has become a tool for the succession of national cultural heritage and class education, with the Juche ideology(主體思想) systematized in the mid-1970s as its program, and the basic tone of historicism and classism strengthened in the 1980s. According to the worldview struggle, the genealogy of medieval materialist philosophy from Seo Gyeongdeok(徐敬德) to Choi Han-gi was made, and the historical limitations of Choi Han-gi's thought were highlighted according to the class struggle. Choi Han-gi's research focused on epistemology centered on Gicheukcheui(氣測體義), and the concentration of data is also a problem, such as citing only part of Injeong(人政) when dealing with social and political thoughts. In addition to Ki monotheism, the progressiveness of Choi Han-gi's philosophical thought was highlighted in Daedong Thought(大同思想), atheism, and the theory of foundation, which can be found in studies related to Silhak(實學). The representative researcher is Jeong Seong-cheol, who participated in the first history of Joseon philosophy, and follow-up studies are usually within the scope of Jeong Seong-cheol's research. In the 2000s, North Korea continued to describe the history of philosophy, while introducing Choi Han-gi as a major figure in the history of Joseon philosophy by translating and introducing Singitong(神氣通) in the university textbook, Collection of Joseon Philosophy History. Choi Han-gi can be a clue to the point of contact between North and South Korean academic exchanges and the direction of the narrative of the history of Korean philosophy.

문헌해제 : 강춘산(姜春山), 「동양도학(東洋道學)의 체계여하(體系如何)」

이행훈 한림과학원 2012 개념과 소통 Vol.- No.9

동향과 전망 : 과거의 현재와 현재의 과거의 매혹적 만남 -한국 개념사 연구의 현재와 미래-

이행훈 한림과학원 2011 개념과 소통 Vol.- No.7

한국 근대학문의 기원과 지식체계의 변동

이행훈 한림과학원 2017 개념과 소통 Vol.- No.20

일제강점기 종교 담론의 유형과 전개

이행훈 한림대학교 한림과학원 2022 개념과 소통 Vol.- No.30

한국 근대 전환기 서구 근대 종교 개념 수용은 전통 교학 체계였던 유교의 종교성을 재고하게 했다. 국교의 위상을 상실한 유교 내부의 쇄신이 진행되는 한편 천도교를 위시해 각종 신종교가 발흥했다. 서구 근대를 등에 업은 기독교는 ‘종교의 자유’와 ‘정 교분리’의 구호 아래 대중에 확산했다. 신도와 기독교 그리고 불교만을 종교로 인정한 일제의 종교 정책도 여기에 일조했다. 승인된 종교와 비승인 종교의 구분은 유사 종교와 비종교를 낳았고 신종교의 민족주의적 종교 활동을 탄압하는 구실이 되기에 충분했다. 서세동점에 이은 세계대전의 참화는 문명사적 전환으로 야기된 주체 상실의 위기이자 주체 회복의 기회였다. 민족자존과 인류 문화 향상에 공헌할 종교적 상상이 신종교 착근의 토양이 되어, 변화하는 시대에 뒤처진 유교, 불교, 도교 등 재래종교를 대신해 새로운 세계에 부응하는 가치체계를 자신의 종교에 담아내고자 했다. 국가의 부재를 대체한 민족 표상은 유교의 외래성을 문제 삼았다. 유교의 민족종교화 담론 대두는 이런 사정에 기인한다. 신종교 또한 민족의 시원을 향하는 동시에 국가 경계를 넘어선 보편적 인류애, 종교적 사랑을 지향했다. 이성주의와 합리주의의 세례 속에 과학은 종교에 깃든 반이성적·반과학적 요소를 공격했다. 종교의 기반인 신앙과 과학의 뿌리인 이성의 대립은 세속의 미신 타파에 발맞추며 타협점을 찾기도 했으나 사회주의혁명 과정에서 반종교운동으로 극대화되었다. 종교와 과학의 대결을 해소 하고 융합하려는 종교적 상상력은 신종교에서도 발견된다. 일제강점기 공론장에서 발견되는 종교와 국가, 종교와 과학 담론 그리고 반종교운동 논쟁은 한국 근대 종교 개념의 연쇄와 담론적 실천을 여실히 드러낸다. 이 가운데 문명 종교, 세계종교 등 서구가 주입한 또 하나의 주술에 가려졌던 ‘종교들’을 발견하는 일은 협애해진 종교적 상상력을 넘어 참된 자기를 완성하고 서로 연대의 길로 나아가는 실마리를 제공할 수있을 것이다. Korea was exposed to the concepts associated with Western religions during the Korean modernization period, and this undermined the status of traditional Confucianism. After it lost its established status as the state religion attempts were made to renew Confucianism. At the same time, various new religions emerged, such as Cheondogyo, and Christians proselytized widely and effectively through the slogans “freedom of religion” and “separation of church and state.” The Japanese colonial authorities only recognized Shinto, Christianity, and Buddhism as religions, which also helped the spread of Christianity while also encouraging the creation of syncretic religious systems which combined Buddhist, Christian, and Confucian elements. Unrecognized religions provided an excuse for the colonial government to suppress connected nationalist activities. The catastrophe of World War I functioned as a crisis of subjectivity for Koreans, but also became an opportunity to recover the subjectivity which had been lost in the historical transition from Korea’s premodern civilization. The nationalist emphasis of the state clashed with Confucianism which was seen as a foreign system of thought, but this led to a backlash through which a discourse on Confucianism as a national religion developed. This allowed religious imagination to contribute to Korea’s national self-esteem, and the improvement of human culture became a primary theme for the burgeoning new religions. These new religions advocated a modern value system for a modern world, and portrayed traditional religions as lagging behind the changing times. Each of them posed as a national religion, while simultaneously claiming to espouse universal human values and universal love transcending national boundaries. These new religions also attempted to present their ideological systems as rational and reasonable, in line with modern scientific attitudes which were spreading during the same period. In seeking to eradicate outdated superstitions they only managed to substitute new and equally irrational philosophical systems, and this was particularly resented by the competing ideology of socialism. The new religions attempted to resolve all of these contradictions and defuse the resulting confrontations, so that during the Japanese colonial era these arguments moved into the public sphere: religion versus state, religion versus science, and religion versus politics. The re-examination of how and why these new religions developed provides a useful counterpoint during the current era in which the religious imagination has narrowed and become once again conventional.

문헌 해제 : 金大熙, 『二十世紀朝鮮論』

이행훈 한림과학원 2014 개념과 소통 Vol.- No.14

1920년대 ‘도덕’의 의미망과 개념의 재구축 − 개벽 을 중심으로 −

이행훈 한국철학사연구회 2023 한국 철학논집 Vol.- No.79

제1차 세계대전 이후 일어난 물질문명에 대한 반성과 정신문화에 대한 성찰은 도덕 관련 담론을 촉발했다. 이 글은 1920년대 세계개조론과 문화주의의 확산 속에서 ‘도덕’의 의미와 그 개념의 변화를 탐색하는 데에 목적이 있다. 천도교 기관지 개벽 은 문학, 예술, 철학, 과학, 사회주의 등 당대 학술사조를 포괄하는 계몽적 잡지로써 도덕의 의미망과 개념의 변화를 탐색하기에 유용하다. 또한 이 시기 신문에 발표된 도덕⋅윤리 관련 기사는 해외 유학 후 귀국한 철학 전공자들이 서구 근대 윤리학 이론을 활용하여 한국 사회의 윤리적 문제를 논의했다는 점에서 주목할 만하다. 동학을 계승한 천도교는 재래종교를 대신해 후천개벽을 주도할 종교로 자처했다. 물질보다 정신개벽을 강조한 까닭은 인간다움의 구현을 시대적 과제로 인식했기 때문이다. 이는 민족개량주의의 조선 민족성론과 도덕론처럼 사회구조적 문제를 도외시했다는 비판에서 직면하게 했다. 그러나 일제의 종교정책과 사상통제 속에서 개벽 은 사회주의를 아우르는 공론장 역할을 하며 여론을 주도했다. 천도교 이론을 체계화한 이돈화는 관계를 본위로 한 과거 도덕의 한계를 넘어 인격 본위의 도덕으로 전환을 선언했다. 인격 본위 도덕론과 사람성주의는 서구의 개인주의나 기독교의 인간과 구별된다. 동학의 시천주를 이어 인격의 평등성과 개체의 영성을 확보하여 민중 도덕의 발현을 꿈꾼 철학이기 때문이다. 절차적 정당성과 제도의 합리성을 중시하는 현 민주주의 사회도 운용 주체에 따라 역사적 퇴행을 반복한다. 끊임없는 위계화가 인간의 본능적 욕구 중 하나라면 구태의연한 인습에 대한 ‘반항도덕’과 인격 본위의 도덕론은 우리에게 여전히 ‘지나간 미래’다. The First World War reflection on material civilization and mental culture sparked a discourse on morality. This article aims to explore the meaning of "morality" and the changes in its conception in the 1920s amid the spread of world reform and culturalism. Gaebyeok(開闢), published by Chondogyo(天道敎), was an enlightened magazine that encompassed the academic schools of the time, including literature, art, philosophy, science, and socialism. It is therefore useful for exploring the changing semantic networks and concepts of morality. Also noteworthy are the moral and ethical articles published in the magazine during this period. This is because scholars who had studied philosophy abroad utilized Western modern ethical theories to discuss ethical issues in Korean society. Chondogyo(天道敎), the successor to Donghak, claimed to be the religion that would take the lead in rebuilding the world. It emphasized the spiritual over the material because it recognized the realization of humanity as the task of the times. It faced criticism for neglecting social and structural issues, such as Korean nationalism and moralism. However, under Japanese religious policy and thought control, Gaebyeok(開闢) served as a public forum for socialism and led public opinion. Lee Don-hwa, who systematized the theory of Chondogyo(天道敎), declared the transition to person-based morality beyond the limits of the past morality based on relationships. Person-based morality and personhood are distinguished from Western individualism and Christian humanity. It is a philosophy that dreamed of the expression of folk morality by securing the equality of personalities and the spirituality of individuals, following Shi Tianzhu in Donghak. The current democratic society, which emphasizes procedural legitimacy and institutional rationality, also repeats historical regression depending on the operating entity. If constant hierarchization is one of our most instinctive human needs, then the "rebel morality(反抗道德)" of antiquated conventions and the moralism of personhood is still a "the past future" for us.