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현대의 오키나와와 경남 지역에서 민간인 전쟁희생자를 기억하는 세 가지 방식 - 찌비찌리 동굴, 히메유리탑, 그리고 여양리 유골
유장근 고려대학교 역사연구소 2014 사총 Vol.81 No.-
This study is intended to examine the problem of violence used by the state regarding problems of civil war victims of Great Wars in the contemporary East Asia and ways of memorials through the two categories of state and region. The objects are Chibichiri cave and Himeyuri Peace Memorial museum, commonly called Himeyuri pagoda in Okinawa, Japan and Remains of Korean War civil victims of Yŏyang-ni in South Gyeongsang Province, South Korea. In visiting these places, I paid much attention to the reason of civilian death in battlefields, the ways of memorials about the deads by the contemporary natives or by the government. This interest is not related to a reproduction of past memories, but to a worry about any possible repetition or enlargement of these tragic scenes nowadays. As a result of the visit and the study of two places in Okinawa, I conclused that the related tragedies have been caused by the state-violence used by the Japanese modern imperial government in the internal colony. Following Anthony Giddens who pointed out that the monopolization of violence of Modern State is executed in the category of Nation-State, it means the discrimination and disregard of the Yamato nation against the Okinawa nation and the imperialization of the border of Okinawa in order to protect the Japanese territory. By the way, the memory about the collective suicide in Chibichiri cave was honored by surviving families and anti-imperialists and the scene of suicide is originally preserved as if it symbolize the state crime. The Memorials are also minimized and, in this point, it is an anti-imperialist instrument of memory. In contrary, the death of Himeyuri girlstudents drafted for military service present a strong reproach against the genocide, but its way of memory resembles with the Yasukuni Shrine. This reveal the intention of the subjects of memory, that they makes themselves victims through the mediation of the real victims. The remains of Yŏyang-ni, result of typical genocide, were not memorized by anyone after the massacre for 52 years. After the revelation in occasion of typhoon, this scene of genocide was actively excavated and became the object of memory of the past event. But the original scene disappeared and the remains are not properly preserved. It means that, in the korean society, the problem of civil massacre in Korean war is not yet solved. As the military rule like the presence of U.S. Army continues in Okinawa, an element of internal anxiety is not clearly exterminated. At this point, the military structure by violence state, produced in the Battle of Okinawa and in the Korean War has the virtuality of revival and reoperation. 이 연구는 현대 동아시아에서 일어났던 대규모 전쟁에서 희생당한 민간인의 문제와 그것을 기억하는 방식에 대해 국가와 지역이라는 두 범주를 고리로 삼아, 국가가 저지른 폭력의 문제를 검토해 보고자 한 것이다. 다루는 대상은 오키나와 전장터에 속하는 찌비찌리 동굴과 히메유리평화기원자료관, 곧 통상적으로 히메유리탑으로 불리는 곳과 한국전장터에 속하는 경남 창원시 마산합포구 진전면 여양리에서 민간인 신분으로 학살당한 피해자들이다. 나는 위의 곳들을 탐방하면서 민간인들이 전쟁터에서 왜 죽었는가, 또 그 주검들은 현재 현지인들에게 혹은 국가에서 어떻게 기억하고 있는가하는 데에 관심을 기울이게 되었다. 이 관심은 단순히 과거의 기억만을 재생해보는 차원이 아니라, 과거의 비극적 현장이 오늘날에도 반복되거나 확대될 수도 있다는 조바심 때문이었다. 현지 답사와 연구 결과 오키나와에 있는 두 곳의 비극은 ‘일본 근대의 천황제’와 그 체제가 오키나와라는 내부 식민지에 가해진 폭력의 결과였다고 판단하였다. 근대국가의 폭력의 독점은 민족국가라는 범주 속에서 가능하다는 기든스의 말을 상기하면, 야마토 민족에 의한 오키나와민족에 대한 멸시와 차별, 그리고 자국의 영토를 보호하기 위해 오키나와라는 변방을 꾸준히 황국화 시킨 결과이기도 하였다. 그러나 찌비찌리 동굴의 집단자결에 대한 기억은 유족과 외부의 반천황주의자에 의해 진행되었고 자결의 현장도 그것을 상징화시킨 듯, 원형 그대로 보존되어 있다. 기념물도 최소화되어 있다. 이 점에서 반천황제의 성격이 강한 기억장치라고 본다. 반면 학도대로써 징용된 히메유리여학생들의 죽음은 제노사이드적 성격이 강하였지만, 기억하는 방식은 야스쿠니신사와 닮아 있었다. 이는 기억 주체들이 희생자를 매개삼아 자신들도 희생자로서 위치시키려는 의도의 결과라 생각된다. 전형적인 제노사이드인 경남 마산의 여양리 유골은 학살 이후 52년간 아무도 기억하지 않으려했다. 그러나 태풍에 의해 우연히 세상에 드러난 뒤 본격적으로 발굴되면서 과거의 사건을 기억화시키기 시작하였다. 그러나 현재는 현장도 사라지고, 유골 역시 안치될 곳을 찾지 못하고 있다. 이는 한국 사회가 아직도 한국전쟁 당시의 민간인 학살문제가 정리되지 않은 상황을 의미한다고 본다. 오키나와 역시 미군주둔과 같은 군사적 지배 상황이 계속되고 있으므로, 이 역시 전쟁 당시에 만들어진 내적 불안이 완전히 제거된 것은 아니다. 이 점에서 오키나와전과 한국전쟁 때 생산된 폭력 국가적 군사 구조는 여전히 살아서 작동할 가능성이 적지 않다고 하겠다.
유장근 이화여자대학교 이화사학연구소 2009 梨花史學硏究 Vol.0 No.39
笔者是在1990年代以后清代史学研究里出现的变化中关注于社会史的研究。在中国历史学界上,社会史包含两种意味。一个是在年报学派中使得发展的方法论和那个特征适用于中国史研究;另一个是意味着在构成人类 社会全体要素中社会领域的集中研究,其实是说在学界里不仅要揉和两种要素,而且最近接受前者的倾向有点更占优势。 在中国正式性的社会研究是开始于1980年代末期批判历史的政治附属,历史学在意识精神上归还给历史学家。再就 历史学家们判断说,很难理解不会活用研究方法和视角的复杂长久的中国历史。 笔者采用社会史的研究方法是为了更深刻宽广的理解清代史,还有可能确定深化的程度。在这之中,特别的是清代史学家们在日常生活、社会福利、灾害和救济、生态环境方面长期的研究检讨,这些对于社会整体的变化和由怎样的衔接进行分析工作。这一点是近来正如在中国显露出的新问题一样,是政府和社会要及时解决的课题。并且历史学家着手于掌握人民不是阶级斗争的主体而是要幸福生活的人格体,以这一认识的转变为出发点来重视社会史。 并且,在划分清代史时一向是死板的时代划分,就以鸦片战争为时期界线把近代和近代以前的划分开来也比起以前已更不具有说服力。社会史的研究对长期的展望清代史也有帮助,把清代史和今天的世界史联系起来琢磨,在清代史的整个时期中试着捕捉近代性的影子 毕竟议论还很活跃的。 就算这样,社会从国家到具有自律性的层次阶段上看是不在前进的,中国社会史学会像用阐明公式一样,让社会史的研究终究因为在国家提出的政策目标履行的前提下进行。以这样的制度看清代史,是在世界史的范畴里或是在和现代的关系里可能都会受到制约。