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풍류신학의 생태-미학적 재구성 ― 소금 유동식의 ‘한 · 멋 · 삶’에 관한 생태신학적 조명
안규식 한신대학교 신학사상연구소 2025 신학사상 Vol.0 No.209
본 논문은 인류세의 생태 위기에 대응하기 위해 소금 유동식(素琴 柳東植, 1922-2022)의 풍류신학을 생태-미학적 신학으로 재구성한다. 인간중심적 사고와 자연 착취로 초래된 기후 위기의 시대를 의미하는 인류세는 인간과 비인간 존재 간의 관계를 재정립할 신학적 방법론을 요청한다. 따라서 본 논문은 인간중심주의를 넘어 신-자연-인간의 상호 내재적이고 유기적인 관계를 강조하는 풍류신학의 생태적 존재론과 미학적 요소를 탐구한다. 이를 위해 풍류신학의 핵심 개념인 ‘한 · 멋 · 삶’을 생태신학적으로 재조명하여 생태적 전환을 위한 생태-미학적 풍류신학의 존재론적이고 미학적인 근거를 마련한다. 본 연구를 통해 ‘한’은 존재자들의 대립과 차이를 상호 내재적이고 유기적인 관계로 승화시키는 포월성의 존재론으로, ‘멋’은 존재자들 사이의 ‘접’하는 만남과 신비적 경험을 통해 형성되는 아름다움과 감각을 설명하는 미학으로, ‘삶’은 생태적 해방과 공존을 가져오는 자기 부정의 수행으로 제시된다. 본 논문은 풍류신학을 생태-미학적 신학으로 재구성하여 생태적 위기 시대에 대응할 한국신학의 새로운 패러다임 구성을 시도한다. This paper reconstructs Tongsik Ryu’s(1922-2022) Pungryu Theology as an eco-aesthetic theology to respond to the ecological crisis of the Anthropocene. The Anthropocene, marked by the era of climate crisis caused by anthropocentric thinking and the exploitation of nature, calls for a theological methodology to reestablish the relationship between humans and non-human beings. Thus, this paper explores the ecological ontology and aesthetic elements of Pungryu Theology, which emphasizes the interpenetrating and organic relationships among God, nature, and humanity, transcending anthropocentrism. By re-examining the ecological theological implications of the key concepts of Pungryu Theology—‘한(Han) · 멋(Mot) · 삶(Salm)’—this study establishes the ontological and aesthetic grounds of an eco-aesthetic Pungryu Theology for an ecological transformation. Through this research, ‘한’ is presented as an ontology of transcendence that sublimates conflicts and differences among beings into interpenetrating and organic relationships, ‘멋’ as an aesthetics that explains beauty and sensations formed through encounters and mystical experiences between beings, and ‘삶’ as the practice of self-negation that brings about ecological liberation and coexistence. This paper attempts to construct Pungryu Theology as an eco-aesthetic theology, proposing a new paradigm for Korean theology to respond to the ecological crisis era.
그리움과 에로스의 구원 ― 다석 류영모와 플로티노스의 신비적 합일에 관한 신학적 고찰
안규식 한국조직신학회 2024 한국조직신학논총 Vol.76 No.-
본 논문은 갈수록 심각해지는 현대 사회의 분리와 대립의 문제를 극복하기 위해 신과 세계 그리고 인간이 전체 생명 안에서 하나가 되는 친교의 비전을 제시하는 한국 신학의 가능성을 탐구한다. 이를 위해 본 논문은 한국의 그리스도교 사상가인 다석 류영모(多夕 柳永模, 1890~1981) 와 3세기 헬레니즘 시대의 사상가인 플로티노스(Plotinus, 205~270)에게서 공통적으로 나타나는 신비적 합일을 비교 연구한다. 본 논문의 비교 연구 대상은 신비적 합일의 대상인 ‘하나’와 ‘하나’를 향한 신비적 합일의 추동인 다석의 그리움과 플로티노스의 에로스(Ἔρως)다. 신비적 합일을 중심으로 두 사상가 사이에서 나타나는 공통점과 차이점은 본 논문에서 수행-미학적 구원의 한국 신학이라는 내용으로 제시된다. 본 논문에서 수행-미학적 구원은 자기 비움의 수행, 곧 고난에 참여함을 통해인간 영혼 안에서 그리스도가 탄생하여 이 세계 안에서 그리스도가 현실화되는 초월적 내재의 구원으로, 에로스가 안내하는 덕의 실천으로존재론적 변화를 추구하는 상승의 미학적 구원으로 각각 제시된다. 이로써 본 논문은 어떻게 나와 세계가 하나가 될 수 있으며, 나와 타자의고통이 하나가 될 수 있는가를 묻는 질문에 답하기 위해, 전체 생명 안에서 나와 세계를 하나로 보고, 나의 고통과 타자의 고통이 하나가 되는 자기-초월의 수행-미학적 힘이 무엇인지를 제시한다. This paper explores the potential of Korean theology to offer a vision of communion in which God, the world, and human beings are united in the totality of life in order to overcome the growing problems of separation and opposition in contemporary society. To this end, this paper makes a comparative study of the mystical unity that is common to the Korean Christian thinker Daseok Ryu Young-mo(1890~1981) and the third-century Hellenistic thinker Plotinus(205~270). The object of comparative study in this paper is the One(or 一者), the object of mystical unity, and the drive of mystical unity toward the One, which is Daseok’s longing and Plotinus' eros(Ἔρως). The similarities and differences between the two thinkers centered on mystical unity are presented in this paper as a Korean theology of performative-aesthetic salvation. In this paper, performative-aesthetic salvation is presented as transcendent immanent salvation, in which Christ is born in the human soul through the practice of self-emptying, or participation in suffering, and Christ is realized in this world, and ascending aesthetic salvation, which seeks ontological transformation through the practice of virtue guided by Eros. Thus, in order to answer the question of how I and the world can become one, and how my suffering and the suffering of others can become one, this paper proposes a performative-aesthetic power of self-transcendence that sees me and the world as one in the whole of life, and in which my suffering and the suffering of others become one.
과학과 영성의 교직(交織)으로서 한국철학: 청년 류영모의 불이적 생명 사상을 중심으로
안규식 한국동서철학회 2025 동서철학연구 Vol.- No.116
본 연구는 과학과 영성의 교직이라는 관점에서 한국철학의 가능성을 탐색하며, 이를 위해 한국의 종교사상가인 다석 류영모(多夕 柳永模, 1890-1981)의 전기 사상에 해당하는 청년 류영모의 자료들을 분석한다. 청년 류영모는 일본 다이쇼 생명주의의 영향을 받아 과학과 영성의 언어로 한국인의 자기 인식 곧 한국철학 구성을 시도하였고, 이는 불이적 생명 사상으로 표출되었다. 청년 류영모는 과학과 영성의 교직을 통해 상호의존적이고 유기적이며 자기근원적인 전체 생명을 지향하는 불이적 생명을 기술했는데, 그 구체적 내용은 진화하는 초월적 생명, 불이적 상호 연결성의 신성한 생명, 우주로 향하는 귀일의 생명, 지속과 순간의 신비적 생명이었다. 본 연구는 청년 류영모가 구성한 과학과 영성의 교직으로서 한국철학의 내용이 한국인의 자기 인식으로서 어떻게 구성되었는지, 더 나아가 말할 수 있는 자연과학의 언어가 침묵해야 할 것 곧 신비를 어떻게 드러낼 수 있었는지를 보여줄 것이다. This study explores the potential of Korean philosophy from the perspective of the intersection of science and spirituality. To this end, it analyses the early thought of Dasŏk Ryu Young-mo (1890–1981), a seminal Korean religious thinker, by examining primary materials from his youth. As a young man, Ryu Young-mo, influenced by the Taishō vitalism of Japan, sought to construct a Korean self-understanding—namely, a Korean philosophy—articulated through the languages of science and spirituality. This endeavour was expressed in his philosophy of non-dualistic life. Through the interweaving of science and spirituality, the young Ryu Young-mo described non-dualistic life as aiming for an interdependent, organic, and self-originating complete life. The specific dimensions of this philosophy included: the evolving transcendent life; the sacred life of non-dualistic interconnection; the life of return to the One (歸一) oriented towards the cosmos; and the mystical life of duration and the moment. This study demonstrates how, through the interweaving of science and spirituality, the content of Korean philosophy as constructed by the young Ryu Young-mo was formulated as a mode of Korean self-understanding. Furthermore, it elucidates how the language of natural science—what can be spoken— is able to reveal that which must remain silent, namely, the dimension of mystery.
안규식(Kyu-Sik Ahn) 한신대학교 신학사상연구소 2022 신학사상 Vol.- No.197
한국인은 궁극적 실재를 어떻게 만나고 이해하고 진술해 왔는가에 관한 질문과 함께 문화적으로 구성된 신론이 궁극적 실재에 관한 통전적인 신학적 진술에 기여할 것이라는 전제를 가지고 본 논문은 동양적 무(無)와 공(空)에 천착하는 사유와 자기 비움의 수행을 통해서 궁극적 실재와의 만남을 추구하고, 그 만남에 대해 진술한 다석 유영모의 없이 계신 하나님 신론을 해체적이고 과정철학적인 접근을 통해서 연구한다. 이런 접근으로 드러나는 다석의 없이 계신 하나님 신론은 ‘없음’과 ‘있음’을 위계적으로 구분하여 신과 세계의 분리를 상정하는 ‘더 큰 있음’의 실체론적 이해가 아니다. 다석의 없이 계신 하나님 신론은 ‘없음’을 ‘한 없이 큰 것’으로 봄으로써 신과 세계의 무분별을 상정하는 비실체론적 이해로 드러난다. 본 논문에서는 이 같은 비실체론적 이해가 보여주는 없이 계신 하나님의 네 가지 주요한 특징을 해체적인 개방성과 무규정성, 과정철학적인 생성과 비시원성이라 제시한다. 비실체론적 관점에서 없이 계신 하나님은 세계와의 관계에 있어 자기 부정의 해체를 통해 세계와 합일하는 하나님이며, 해체적 개방성과 무규정성 그리고 과정적 창조의 생성과 비시원성은 세계와 합일하고자 하는 하나님의 자기 계시로 드러난다. 이와 같은 없이 계신 하나님 이해가 가진 신학적 함의는 오늘날 신과 세계의 분리로 인한 존재론적 허무주의에 대응하는 존재론적 토대로서의 가능성이다. With the question of how Koreans have met, understood, and stated the ultimate reality, and the premise that culturally constructed theology will contribute to a holistic theological statement about the ultimate reality, this thesis studies the understanding of God of existence and non-existence as found in the thought of Da-seok Yoo Young-mo. Da-seok seeks an encounter with the ultimate reality through the encounter understood by the oriental concept of nothingness(무, 無) and emptiness(공, 空) and the practice of self-emptying. The God of existence and non-existence in Da-seok’s thinking is revealed through a deconstructive process and philosophical approach. God is not presented as a substantive understanding of a ‘greater being’ that hierarchically divides ‘non-existence’ and ‘existence’ and posits the separation of God and the world. Rather, it is presented as a non-substantive understanding that assumes the indistinguishability between God and the world by viewing ‘non?existence’ as ‘infinitely great’. In this thesis, the four main characteristics of this non-substantive understanding of God of existence and non-existence are as follows: deconstructive openness and indefiniteness, and process?philosophical becoming and non-orientability. From a non-substantial point of view, God of existence and non-existence is a God who is united with the world through the deconstruction and self-denial in relation to the world. Furthermore, deconstructive openness and indefiniteness, the becoming of process-philosophy and the non-orientability of God are presented as the self?revelation of God, who seeks to be united with the world. This understanding of the God of existence and non-existence shows the possibility of being presented as ontological nihilism that appears due to the separation of God and the world today.
진리의 장소로서의 현존재에 대한 신학적 고찰 -‘의미’와 ‘몸,’ 그리고 ‘신앙 가능성’의 인간 현존재에 대해-
안규식(Ahn, Kyusik) 삼육대학교 신학연구소 2019 신학과 학문 Vol.25 No.-
이 연구는 하이데거의 초기 사상에서 나타난 현존재 분석과 라너의 신학적 사유가 주객 분리의 사유로 이루어진 이성 중심의 차가운 신학이론에 어떻게 해답이 될 수 있는지를 추적한 연구이다. 그런 시도는 이성중심의 신학은 삶의 의미를 제대로 설명하지 못하고 인간 삶을 외면하여 차갑고 역동성을 잃은 이론이 되었다는 자각에서 비롯된 것이다. 하이데거에 의하면 진리가 드러나는 장소는 인간의 현존재이고, 현존재는 의미의 실존적 이해와 몸에서 드러나는 근원적 진리이다. 라너에 의하면 신앙은 역사 안에서 하나님의 말씀을 듣는 것이다. 이런 통찰은 차가운 신학적 사유에서 역동적 삶으로 나아가는 전환이 될 것이다. This study aims to pursue how Heidegger’s analysis on human dasein reflected in his initial ideology and Karl Rahner’s theological speculation could be a solution to the rationality-centered theological theory which separates the subject and the object. Such attempt comes from the awareness that rationality-centered theology does not exactly explain the meaning of life but disregards the human-being’s life, and so lose it’s dynamics. According to Heidegger, the location of truth is human’s dasein. And it is the fundamental truth that emerged from existential understanding and body. According to Karl Rahner, the faith is listening to God’s word in history. These insights provide turning-point from theological speculation to dynamic life.