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신정근 동양철학연구회 2015 東洋哲學硏究 Vol.81 No.-
There is the sentence “junzi(the model person) can be sent to save him, but not to leap in after him. he can be deceived, but not duped.”(Lunyu, 6.27) I have studied the above sentence a new angle on the problem, that is, “how does renzhe(the humane person) escape from the possibility of fallacy?” Renzhe is the moral hero as perfect personality. If renzhe “can not be duped” but repeatedly “can be deceived”, he will be stupid person. Paradoxically, renzhe is the moral hero but stupid person. How to do not to be “a stupid renzhe?” Many thoughts found out the different solutions. Konzi combined ren(仁) and zhi(知), Mengzi included compassion and discrimination between right and wrong into natural tendency, xunzi arranged zhi, ability of classification and comparison outside natural tendency. And Dongzhongshu thought that only the combination of ren and zhi solve the mistake of “a stupid renzhe.” Zhuzi also stressed the role of knowledge in order to escape from the error of “a stupid renzhe.” There is the subtle tension between ren and zhi. This paper intend to deal with Zhuzi’ solution about the mistake of “a stupid renzhe.” Also I want to articulate the an arguing point with the controversy of cognitivism revised cognitivism about emotion. 『논어』 「雍也」24에 보면 仁者(君子)에 대해 “可逝也, 不可陷也. 可欺也, 不可罔也.”라는 문장이 나온다. 필자는 이 구절을 “仁者가 어떻게 오류의 가능성을 벗어날 수 있을까?”라는 주제로 탐구해왔다. 仁者가 완전한 인격을 갖춘 도덕적 영웅이다. 仁者가 ‘不可罔’이지만 ‘可欺’가 되풀이된다면 멍청한 존재가 된다. 즉 仁者는 영웅이지만 역설적으로 멍청한 인물이다. “멍청한 仁者”가 되지 않으려면 어떻게 해야 할까? 孔子는 仁과 知를 결합시켜서, 孟子는 性안에 惻隱之心과 是非之心을 포함시켜서, 荀子는 性밖에 비교 판단하는 知를 두어서 ‘멍청한 仁者’의 문제를 풀고자 했다. 한 제국의 董仲舒도 仁知의 결합만이 ‘멍청한 仁者’의 오류 가능성을 배제할 수 있다고 보았다. 朱子는 「雍也」24의 주석을 달면서 仁者가 오류의 가능성을 피하기 위해 지식을 갖추어야 한다는 점을 강조하는 듯하다. 이렇게 되면 仁과 知 사이에 묘한 긴장이 형성되게 된다. 이 글에서는 주자가 ‘멍청한 仁者’의 문제를 어떻게 풀어 가는지 살피고자 한다. 感情에 대한 인지주의와 수정된 인지주의의 논의를 끌어들여서 논점을 정확하게 전개하고자 한다.
신정근 동양철학연구회 2012 東洋哲學硏究 Vol.72 No.-
According to East Asian culture, “Everything depends upon one’s heart-and-mind.” Actually many people say often and believe the proverb in everyday life and matter of personal choice. Therefore many people will expect that the concept of heart-and-mind is regarded as the most important thought in its early stages. East Asian people did not know the value of heart-and-mind until Mencius discover the problem of psychological conflict. This paper primarily focuses on the problem of heart-and-mind before Mencius. In other words, I will deal with the meaning of Confucius’ heart-and-mind and its characteristics. As a result Confucius’ heart-and-mind has six notable features. 1) Heart-and mind does not accumulate and conceal. 2) Heart-and-mind reveals facial expressions and speech and behavior. 3) Heart-and mind is not independent substance but networking center. 4) White heart-and mind of Junzi has public and overt orientation. 5) Black heart-and mind of Xiaoren has private and the covert orientation. Its ins differ from outs. 6) Impartiality and universality of Junzi leads to No-heart-and-mind. 동아시아 사람이라면 “세상사 모든 일이 마음먹기에 달려있다”는 말을 즐겨 쓰고 그만큼 또 그 말을 쉽게 듣는다. 우리는 마음이 동아시아 철학의 시작 단계에서부터 중요한 개념으로 간주되었으리라 예상한다. 마음이 동아시아 철학에서 핵심적인 개념이지만 맹자 이후에야 철학적 개념으로 정착된다. 이런 측면에서 맹자 이전의 마음을 살펴볼 필요가 있다. 이 글에서는 공자의 마음을 대상으로 그 특성을 살펴보고자 한다. 공자는 군자의 마음과 소인의 마음을 완전히 다른 방식으로 사용한다. 그 결과 다음의 여섯 가지 특성을 끌어낼 수 있다. 1. 마음은 쌓지도 감추지도 않는다. 2. 마음은 표정과 언행으로 그대로 옮겨진다. 3. 마음은 자립적 실체가 아니라 네트워킹 센터이다. 4. 군자의 흰 마음은 공공연한 지향이 있다. 5. 소인의 검은 마음은 사적이며 숨기는 지향이 있어서 그 속과 겉이 다르다. 6. 군자의 公心과 同心은 결국 無心과 같다.
신정근 동양철학연구회 2011 東洋哲學硏究 Vol.67 No.-
Mengzi and Xunzi are rivals in the history of chinese philosophy. What is the crucial difference in their thought? There’s a distinct difference between the two philosophers’ view of human nature. It claims that Mengzi say human nature is good, Xunzi say it is bad. However its opinion is not true. Because their difference is partial, is not full-scale. Their essential discrepancy depend on interrelation between human nature and knowledge, method of cultivation. Mengzi stressed the importance of inward concentration. Xunzi emphasized accumulation of knowledge. 맹자와 순자는 철학사의 라이벌이다. 둘의 결정적 차이는 무엇일까? 철학사에서 통상적으로 맹자와 순자의 차이를 성선과 성악의 대립 구도로 설명해왔다. 하지만 그것은 부분적 대립일 뿐 전면적 대립이 될 수 없다. 둘 사이의 전면적 대립을 찾는다면, 그것은 두 사람이 지식(지려)을 본성의 내부로 포섭하느냐 외부에 두느냐에 있다. 맹자는 지식을 본성 안에 포섭해서, 사덕 또는 사단이 상호 협력하여 사람이 도덕 성공으로 나아가게 했다. 순자는 지식(지려)이 본성 밖에 있으면서 본성을 규제해서 사람이 도덕 성공으로 나아가게 했다. 이러한 본질적 차이는 두 사람의 수양 방법에도 그대로 반영되었다. 맹자는 내면의 주시를 통해서 본성이 교란되지 않도록 하는 데에 중점을 두었다. 순자는 개인의 탁월한 선택을 통해서 본성이 상황을 일방적으로 주도하지 못하게 했다. 아울러 개인과 사회의 도덕화를 위해서 맹자는 性善이 聖人만이 아니라 井田制와 결합되어야 한다고 보았다. 순자는 지식(정보)의 축적 속에 개인과 사회의 변화를 포섭함으로써 도덕의 물적 토대에 대한 논의를 집중적으로 논의하지 않았다.
신정근 동양철학연구회 2014 東洋哲學硏究 Vol.78 No.-
孔子와 『論語』는 동양철학에서 특별한 의미를 갖는다. 공자는 최초의 철학자로 『논어』는 최초의 철학 텍스트로 간주되고 있기 때문이다. 이 때문에 공자와 『논어』의 연구는 국내외적으로 끊임없이 진행되고 있다. 과학의 시대에 도래하면서 철학의 존재 의미가 약해졌다. 그 결과 서양에서는 여러 차례에 걸쳐 “철학이 무엇을 연구할 수 있는가?”라는 물음이 제기되었다. 공자와 『논어』의 연구가 철학에 속한다고 하면, 우리는 도대체 공자와 『논어』를 어떻게 연구해야 하는 것일까? 논문의 대량 생산이 이루어지고 있는 상황에서도 이 물음을 묻지 않을 수가 없다. 이 글에서는 세 가지를 제안하고자 한다. 첫째, 만약 공자가 지혜 또는 지식을 밝히려고 했다면, 그 지혜와 지식의 특성이 무엇인지 분석되어야 한다. 둘째, 공자 이전과 공자 사이의 철학사 맥락이 밝혀져야 공자 사상의 특성을 객관적으로 규명할 수 있다. 셋째, 우리는 현대적 연구를 진행하고 그 연구의 성과를 학문 공동체와 공유할 수 있는 언어로 번역해야 한다. 이러한 세 가지가 충족될 때 공자와 『논어』 연구는 우리나라 현대철학의 활동으로 자리매김할 수가 있을 것이다. 따라서 이 글은 공자와『논어』를 연구하는 ‘관행’을 성찰하는 노력이고 새로운 연구 방향을 제안하는 특성을 갖는다. Kongzi and Analects both have special meaning. Because Kongzi is the first philosopher and Analects is the first philosophical text in the history of the Chinese philosophy. Many scholars have researched the thought of Kongzi and Analects through the ages and in all countries of the world. As the age of science opens, the significance of philosophy will is weakened. As a result of this phenomenon, the western philosophers keep asking themselves “what can philosophy do?” If the study of Kongzi and Analects belongs to the philosophy, how can we to look into the thought of Kongzi and Analects? We have to ask the question in spite of mass production of academic papers. In this paper, I will suggest three points. First, if Kongzi wanted to articulate the identification of wisdom or knowledge, we must analyze what is wisdom or knowledge. Second, after disclosing the philosophical context which divided time into two periods ―before Kongzi and after Kongzi― by Kongzi is preceded, we can objectively examine the thought of Kongzi. Third, after we progress the modern study, we must translate the result of academic research into the language that can be shared with academic community. If these three points are satisfied, the study of Kongzi and Analects belongs to the activity of modern philosophy. Therefore in this paper I try to reflect the traditional practice researched Kongzi and Analects and suggest the new direction of study on the thought of Kongzi and Analects.
신정근 성균관대학교 대동문화연구원 2023 大東文化硏究 Vol.124 No.-
Confucian scholars try to realize their ideals by finding what is lacking and distorted in reality. Individuals can realize this ideal through cultivation and communities through politics. In Jeong Do-jeon’s view, Goryeo dynasty lacked too much in reality, but this situation could not be solved. Because of this, people were suffering that they didn’t have to go through. Jeong Do-jeon wanted to realize this in a new country, that is, Joseon, by setting the life of humanity, public control of legislation, and mutual checks and balances of consultation and opposition as ideals. Joseon is a unique country in terms of both one country and world history. This is because the founding leaders of Joseon not only won the competition and took supremacy, but also wanted to a blueprint and create a country accordingly. In this respect, Joseon can be said to be a “planned state” like the “planned city” of today. Jeong Do-jeon’ Joseon Gyeonggukjeon朝鮮經國典 and Gyeongjemungam經濟文鑑 can be said to be design drawing with a list of practices to establish a new country. Jeong Do-jeon drew a picture of the “state of Confucian culture” and found a historical challenge to realize it in reality. Joseon can be said to be a Confucian state of the civilian government文治 where humanity, legislation, and mutual checks and balances work. It can be said to be the realization of Confucian ideal politics(君臣共治 or 君臣分治) in which monarchs and servants manage state affairs together/sharing. 유학자는 현실에 부족하고 왜곡된 것을 찾아내서 이상을 실현하고자 한다. 개인은 수양을 통해, 공동체의 차원에서는 정치를 통해 이 이상을 실현할 수 있다. 정도전이 보기에 고려 왕조는 현실적으로 부족한 점이 너무 많고 이 상황을 해결할 수 없었다. 이 때문에 사람이 겪지 않아도 될 고통을 겪고 있었다. 정도전은 仁의 생명, 立法의 공적 지배, 輔相과 宰制의 상호 견제와 균형을 이상으로 설정하고서 이를 새로운 나라, 즉 조선에서 실현하고자 했다. 조선은 일국과 세계사의 관점에서 모두 독특한 나라이다. 조선의 건국 주도 세력은 경쟁에서 이기고서 패권을 차지했을 뿐만 아니라 설계도를 만들어 그것에 따라 나라를 만들고자 했기 때문이다. 이런 측면에서 요즘의 “계획도시”처럼 조선은 “계획국가”라고 할 수 있다. 정도전의 《조선경국전》과 《경제문감》 등은 새로운 나라를 세우기 위해 실천 목록을 그려낸 설계도라고 할 수 있다. 정도전은 “유교 국가”의 그림을 그리고서 그것을 현실에 실현하기 위해 역사적 난제를 찾아냈다. 조선은 仁과 立法 그리고 상호 견제와 균형이 작동하는 文治의 유교 국가라고 할 수 있다. 그것은 군주와 신하가 국정을 함께/나눠서 관리하는 유교적 이상 정치의 구현(君臣共治 또는 君臣分治)이라고 할 수 있다.
신정근 한국동양철학회 2024 동양철학 Vol.- No.61
譚嗣同은 청 제국의 구체제가 혼란에 빠졌지만 미래의 신체제가 아직 등장하지 않은 위기의 시대를 살았다. 그이는 먼저 구체제가 위기에 처한 원인을 규명하고서 미래의 신체제를 구상하고자 했다. 그이는 인륜이야말로 사람을 불평등의 억압에 몰아넣는 고통의 원인이라고 보았다. 이에 그이는 군주와 신하, 부모와 자식, 남편과 아내처럼 한쪽이 지배하고 다른 한쪽이 복종하여 유지되는 관계의 그물을 해체하고자 했다. 대신에 譚嗣同은 평등에 바탕을 둔 붕우 관계에서 미래 사회의 사람 관계의 모델을 찾을 수 있다고 보았다. 이때 사람은 사람 관계로부터 완전히 벗어난 개인이 아니라 우정과 신앙에 바탕을 둔 새로운 관계의 공동체에 속하게 된다. 이러한 평등 우정론은 동아시아 우정의 역사에서 중요한 역할을 했다고 할 수 있다. Tan Sitong lived in a time of crisis when the old system was disintegrating, but a new system had not yet emerged. He first sought to understand the causes of the old system’s collapses and then aimed to establish a new system. He identified human relationships as a source of pain driving people into the oppression of inequality. He thus sought to eliminate the net of relationships in which one side dominated and the other obeyed, such as those between monarchs and subjects, parents and children, and husbands and wives. Instead, Tan Sitong envisioned a future society modeled on friendships based on equality. In this vision, a person belongs to a community rooted in friendship and mutual trust, rather than existing as an individual completely free from human relationships. This theory of equal friendship can be regarded as playing an important role in the history of East Asian thought on friendships.
효도와 효행 사이의 빛과 그림자 - 희생과 황도유학 ‘효’ 담론의 발생 원인 -
신정근 한국유교학회 2022 유교사상문화연구 Vol.- No.87
Xiao(hyo) is regarded as a representative virtue not only in Korea but also in East Asia. There are two aspects of xiao(hyo). First, filial piety is an abstract dimension that defines the meaning of xiao(hyo). Second, filial behavior is a specific dimension of practicing xiao(hyo) in reality. While filial piety is the criterion for judging filial behavior, filial behavior is the process of practicing filial piety. There is a two-sidedness between light and shadow between filial piety and filial behavior. The relationship of light is an aspect in which filial piety and filial behavior have a positive effect on each other. The relationship of shadow is an aspect in which filial piety and filial behavior have a negative effect on each other. In this article, we will find out the cause of the sacrifice of supporting the flesh of the thigh as a filial act. This is in line with the context in which xiao(hyo) is accused of recommending sacrifice and advocating nationalism(Hwangdo Confucianism) as much as positive effects. For this discussion, it is necessary to review xiao(hyo) in the value of human rights. 효는 한국만이 아니라 동아시아의 대표적인 덕목으로 간주된다. 효에는 두 가지 측면이 있다. 첫째, 효도는 효의 의미를 정의하는 추상적인 차원이다. 둘째, 효행은 현실에서 효를 실천하는 구체적인 차원이다. 효도는 효행을 판정하는 기준이라면 효행은 효도를 실천하는 과정이다. 효도와 효행 사이에는 빛과 그림자의 양면성이 있다. 빛의 관계는 효도와 효행이 상호 긍정적인 작용을 하는 측면이다. 그림자의 관계는 효도와 효행이 상호 부정적인 작용을 하는 측면이다. 이글에서는 넓적다리의 살을 봉양하는 희생이 효행으로 간주되는 원인을 밝혀내고자 한다. 이는 효가 긍정적인 작용만큼이나 희생 권장과 국가주의(황도유학) 옹호의 혐의를 받는 맥락과 맞닿아 있다. 이러한 논의를 위해 효를 인권의 가치에서 재검토해볼 필요가 있다.
동아시아의 이상향 연구Ⅰ ― 참요(讖謠)에서 도원(桃源)까지 ―
신정근 한국유교학회 2020 유교사상문화연구 Vol.0 No.81
A man’s desires are endless. One is hopeless and frustrated because one cannot fully achieve one’s desire in reality. On the other hand, despite obstacles in reality, one makes various attempts to resolve the gap between desire and reality. In politics and economics, we act directly like a rebellion to resolve their dissatisfaction. In philosophy and religion, we criticize the problems of reality and plan and design the contents of the ideal. In literature and art, the ideal is embodied in songs, paintings, and writings. In this article, I would like to examine the efforts to find a way out of politics, philosophy, literature and art without being frustrated in the face of the contradictions of reality in China. These ideals show a more concrete and universal pattern with the changes of the times. In addition, the idealism is widely shared and shows the characteristics of East Asia. Here, we will take a look at the various explorations and interactions shown in the process from folk song of prophecy(讖謠) to wulingtaoyuan(Utopia)(武陵桃源) of Taoyuanming(陶渊明). There are various aspects of the process related to the search, practice, artisticization, and typicalization of utopia. For example, they express their personal hopes, push for a collective community, express their sense of criticism of reality, and overcome the pain of reality with fantasy methods. 사람의 욕망은 끝이 없다. 사람은 현실에서 욕망을 완전히 이룰 수 없기 때문에 절망하고 좌절한다. 반면 현실의 장애에도 불구하고 사람은 욕망과 현실의 간극을 해결하기 위해 다양한 시도를 한다. 정치와 경제에서 불만족의 해결을 위해 반란처럼 직접적인 행동으로 나선다. 철학과 종교에서 현실의 문제를 비판하고 이상향의 내용을 기획하고 설계한다. 문학과 예술에서 실현하고자 하는 이상향으로 노래, 그림 그리고 글로 형상화시킨다. 이 글은 중국에서 현실의 모순 앞에 좌절하지 않고 정치, 철학, 예술 등의 출구를 찾는 노력을 살펴보고자 한다. 이러한 이상향은 시대의 변화와 더불어 더 구체화되고 보편화되는 양상을 보여준다. 아울러 이상향은 널리 공유되면서 동아시아의 특성을 보여주기도 한다. 여기서 참요에서 시작하여 도연명의 도원으로 이르는 과정에 나타난 다양한 모색과 상호 작용을 살펴보고자 한다. 그 과정에는 이상향의 모색, 실천, 예술화, 전형화 등의 양상이 다양하게 나타난다. 예컨대 개인적 원망에 그치기도 하고 집단적 공동체를 추진하기도 하며 현실에 대한 비판 의식이 드러나기도 하고 현실의 고통을 환상의 수법으로 극복하기도 한다.