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류의근 대한철학회 2018 哲學硏究 Vol.147 No.-
In this paper I understand Zizek’s interpretation of Christianity, and examine it critically and suggest its alternative. Zizek argues that Christianity in its core is turned out to be atheist. His atheist Christianity exposes revolutionary potentials with Christianity. His exploration of Christianity is designed to fight against global capitalism. It means an ideological praxis in theory. But he is misleading in interpreting Christianity. It is his fault that while he places much stress on the participatory interpretation of Jesus’s death, he belittles the sacrificial interpretation of it. For the subversive power of Christianity springs from the latter. To tell the truth, Christianity is strongly grounded on simultaneous fulfillment of both of them. Zizek. In interpreting Christianity, he delivers us uncorrect understanding of sacrificial interpretation of Jesus’s death while he intends to reveal the subversive core of Christianity. In particular, he is lacking in understanding the atonement function and expiation effect immanent in Jesus’s death. There is no participatory interpretation without sacrificial interpretation. In this view, Zizek’s pagan Christianity has to be revised or rejected. So, I suggest it is possible through orthodox Christianity, not through pagan Christianity to restore and reactivate the subversive core of Christianity in itself and by itself. The burden of proof is up to fighting theist, not fighting atheist like Zizek. 이 글은 지젝의 기독교 해석을 이해하고 이를 비판적으로 검토하며 대안의 방향을 제시하는 것을 목적으로 한다. 지젝은 기독교가 그 핵심을 파고들면 무신론으로 드러난다고 주장한다. 그의 무신론적 기독교는 기독교의 혁명적 잠재력을 보여준다. 그 이유는 그의 기독교 해석은 자본주의 투쟁의 이론적 실천으로 수행된 것이기 때문이다. 하지만 그의 기독교 해석은 예수의 십자가 죽음에 대한 두 가지 해석 중 참여적 해석을 강조하고 희생적 해석을 소홀히 한다. 진실을 말하면, 참된 기독교는 참여적 해석과 희생적 해석의 동시적 수행을 기반으로 한다. 그의 기독교 해석은 한 편으로는 기독교의 전복적 핵심을 계시하는 것을 겨냥하고 다른 한 편으로는 예수의 희생적 죽음에 대한 올바르지 못한 이해에 기인한다. 사실, 기독교의 전복적 핵심은 예수의 십자가 사건에 대한 희생적인 해석으로부터 시작한다. 희생적 해석이 없다면 참여적 해석도 없다. 지젝은 여러 면에서 기독교를 오해하고 있고 특히 예수의 죽음의 속죄 기능과 효력에 대한 이해를 결여하고 있다. 이 점만 보완된다면 기독교는 여전히 지젝의 유물론적 신학 대안으로서 기독교 자신의 전복적 핵심인 바, 급진적이고 해방적이며 체제 저항적인 능력을 회복할 수 있다. 따라서 기독교의 전복적 핵심의 회복과 활성화는 지젝의 이교 기독교가 아니라 정통 기독교를 통해서 가능하다. 다만, 그 입증 책임은 투쟁하는 유신론자의 몫이다.
류의근 대동철학회 2019 大同哲學 Vol.86 No.-
이 글은 영국의 종교 철학자 돈 큐핏의『예수와 철학』(Don Cupitt, Jesus and Philosophy, SCM Press, 2009)에 대한 서평으로 쓴 것이다. 이 책은 18개의 에세이로 구성되어 있다. 이 책 은 예수의 도덕성에 대해 매우 창의적이고 독보적이며 특색 있는 해석을 제시한다. 이 책의 서 평을 위한 서술 방법은 기존의 유형과는 다르게 비판적 사고의 9가지 성찰에 따라 수행된다. 비 판적 사고의 9가지 성찰을 소개한 후 이를 서평 도서에 적용함으로써 본 서평논문을 구성하고자 한다. 비판적 사고의 성찰은 다음과 같은 범주로 진행된다. ①해명하기 ②해방하기 ③자기각성 ④전달하기 ⑤탐색하기 ⑥변화하기 ⑦의미부여 ⑧포치하기 ⑨기쁨주기 예수의 윤리 사상의 핵심 요체는 다음과 같이 정리된다. 큐핏의 탁월한 통찰은 예수가 도덕 성의 원천을 우주의 도덕적 질서나 신의 도덕적 명령에서 찾지 않고 사랑의 개념에서 구한 것으 로 해석했다는 것이다. 사랑의 느낌이 도덕성의 기초이다. 이러한 예수의 윤리는 급진 휴머니즘 으로 나타난다. 예수는 현존하는 실재를 고정 불변하고 고칠 수 없는 것으로 보지 않았으며 현 실을 하나님의 통치 아래 가져오고자 했다. 예수는 우리가 도덕적 열정과 투명성을 가지고 현실 세계를 더 나은 세계로 바꾸기로 한다면 우리는 그러한 세계에 있게 될 것이라고 믿었다. 예수 는 우리에게 넘치는 사랑의 정서와 마음으로 세속을 초월하라고 명령한다. 이 초월은 이 세상에 서 자유롭게 사랑을 주고받고 사랑에 따라 사는 것을 방해하는 모든 제약 요소들을 자각적으로 인식하고 극복하는 것을 의미한다. 예수의 세속적 초월이야말로 예수의 유토피아적 급진 휴머니 즘 윤리의 정식화이다. This thesis is written as a review article. we review Don Cupitt’s Jesus and Philosophy (SCM Press, 2009) under the title of nine topics. This book consists of eighteen essays. The writer interprets Jesus’ morality very originally and exceptionally. It is very exciting and interesting. In this book review, I attempt to analyze Jesus’ ethical theory according to Cupitt. This work is proceeded as nine steps. I call this process critical reflection. Such a reflection is classified as nine kinds of consideration. These are to ①elucidate ②disengage ③self-awaken ④deliver ⑤search ⑥ change ⑦signify ⑧constellate ⑨enjoy. By using this methodology, I show you through Cupitt’ interpretation that the core message of Jesus’ ethical theory consists in a secular transcendence. A secular transcendence means to realize and shake off with self-awareness every obstruction and constraint which disables us to love and be loved freely, and to live by love in this world.
류의근 대동철학회 2017 大同哲學 Vol.80 No.-
한국 사회와 사람들을 지배하는 힘의 원천이 경제와 시장의 논리, 언론 권력, 그리고 학벌 체제라는 점은 어렵지 않게 동의할 수 있다. 자본 권력, 언론 권력, 교육 권력은 시민을 훈육하고 통제하는 주권 권력이라고 말해진다. 이러한 주권 권력이 훈육과 통제를 통해서 보통 사람들에게 강력한 영향력을 미치고 지배하는 논리와 구조가 될 때 제국 또는 제국주의가 탄생한다. 우리나라도 이러한 제국적 질서와 권력의 지배를 받는다는 점에서 제국적 현실을 살고 있다. 이 점에서 제국은 우리의 삶의 스타일이다. 사실상 우리는 제국적 현실을 자동적으로 살아가는 제국적 주체들이라고 할 수 있다. 그렇다면 이러한 자동화된 주체화 방식 말고 다른 주체화의 방식을 찾는 것은 제국의 시대를 사는 현대인들에게 던져진 도전장이다. 이것은 개인의 자유 의지가 반제국적 주체성으로 전환될 수 있는 자아의 테크놀로지를 구성하는 문제이다. 자본 제국과 국가 제국의 현실이 긴박하게 돌아가면 갈수록 이에 대응하는 새로운 주체성을 구축하는 일이 절실하다. 세계 제국과 국가 제국의 지배와 통제가 교묘하게 실현되는 만큼 신자유주의적 자아 지배 이데올로기를 비판하고 저항할 수 있는 새로운 주체성의 개발과 형성은 극히 요긴한 과제이다. 제국적 현실에 복종하고 종속하는 예속적인 주체성이 아니라 전지구화된 신자유주의 경제 질서와 시장 논리에 대항할 수 있는 독립적인 정치적 주체의 구성이 긴박한 과제이다. 이러한 문제의식에서 나는 이 글에서 제국적 현실에 대해 포스트모던적으로 주체성을 구성하는 것이 한계가 있음을 보이고 기독교의 관점에서 예수의 주체성을 제국적 질서와 현실을 비판하고 부정하는 반제국적 저항적 주체성으로 제시하며 결론적으로 이러한 반제국적 주체성을 이 시대가 필요로 하는 대안적 주체성임을 주장하고자 한다. It is agreeable that what controls Korean society and people in these days is economic power, media power, and school power or educational capital. These powers are called sovereign ones which dominate society and common people in a whole through control and discipline. When they comes to hegemonic influence, they function as empire or imperialism. I think that our country is manipulated and dominated by imperial power and order. Our life-worlds are imperial and in this respect our selves are imperial. Empire is a way of life and automatically we are imperial subjects. At this point, we are going to challenge this imperial-colonized subjectivity. This amounts to seek the technology of self which makes individual shift from imperial subjectivity to anti-imperial one. While global capitalism and state as a empire have been acting deliberately for their own profit, resisting and redeeming self is pressed to be driven to the marginal. So, we are positioned in building a subjective militant to transform the present establishment. To educate and foster these people is extremely necessary to criticize and reform the present dominant world order. This business aims at transforming castrated subject yielded to imperial reality into politically fighting subjectivity awakened for himself by relentless imperial oppression. In awareness of this problematics, I point out what the matter is with the postmodern conception of subjectivity in responding to the issue at stake, and then I propose Jesus as an anti-imperial subjectivity which means to deny and subvert imperial rulers and authorities. This proposal comes to the point where this anti-imperial subjectivity such as Jesus can be both counter-subjectivity and alternative subjectivity over against empire-subordinated one in revolting from imperial world order and making new society.
류의근 新羅大學校 1988 論文集 Vol.25 No.-
There has been various opinions as to whether there is a realm proper to philosophy and it was the the practical predicament of philosophy as a science. however, it is well-known that the philosophical authentic disciplines were ontology, epistemology, axiology (ethics) traditionally. Among these epistemology was almost considered as philosophy itself in the modern period. It is the same with the present epoch in philosophy. I would elucidate this perennial epistemolological problem, that is, the problem of self by analyzing A cirtique of Pure Reason. Further, I intended to discuss Kantian self in an ontolotgical viewpoint over and above stereotypedly epistemological one. It may as well be an original idea in this article. In a word, what is the ontological status of self in kant? It has been admitted that many scholars are liable to understand Kant's concept of self epistemologically. While admitting that I also won't deviate epistemologically-oriented study line, I don't want to stay with that, either. As a matter of fact, most of the studies in kantian self were focused on the pt. of transcendental deduction. Thus my thought was extended to study the problem by dealing with the pt. of transcendental paralogism as a complement to the former. We recognized Kant's self is a logical subject attained by the condition-analysis of the possibility of knowledge. But what is to be pointed out with an effort, if Kant's transcendental self is for explaining ourselves who live daily lives and know things one way or another, is that the self should exist in any way. kant could understand no other self than a logical subject since he investigated it in a logical dimension. Otherwise he might be different. It is here that we begin to play our own role in interpreting kant's self. When Kant thought the subject knowing things or integrating different experences must exist logically, there has already been I really, Partly, this idea in the article dominated Kant's explanation of self and its ontological characteristic was searched. As a result of it, the existence of transcendental apperception in which self-consciousness is identified with self-knowledge is real.
류의근 新羅大學校 1989 論文集 Vol.27 No.-
We'll find a methodological Archimedean point of philosophical investigation in elucidating the essence of early Greek thinking. In this viewpoint, we discussed what Heidegger think of early Greek thinking. Our conclusion is that he interpreted it in Thinking of Being (Denken des Seins). Anaximander's necessity (χρε??), boundless (απε??ρον), Heraclitus'logos (λογοs), the Unifying One (εν), the not setting ever (το ?? ??? νον�ποτε), unconcealment (αληθε??α), nature (φνσ??s), fire (πνρ), Parmenides' Being (εον), Thinking (νοε??), apportionment (Mοιρα), all thises are nothing other than Being which they understood, experienced, and thought in their own way. It is the same with Platon's idea (ιδεα), Aristoteles'actuality (ενερλε??α). In Heidegger's eyes, they are Thinker of Being. Thus in heidegger early Greek philosophical thinking is Thinking of being, and Being & Thinking are the same. It is needless to say that this identity is different from correspondence of thing and understanding. The former is ontological one, the latter is representational one. Heidegger's identity of Being and Thinking is one before being is represented as being, subject is separated from object, and knowledge and reality are dichotomized. The forgetfulness of such an identity is, indeed, both a condition of possibility of representational identity and a beginning of representational thought. If the philosophical thought is Thinking of Being, a philosophical knowledge is knowledge of Being, φ??λοσοφ??α i.e., love of wisdom is love of Being. it is to protect, preserve, and unforget being. And the protection and preservation of being is truth. Int his way, philosophy which shall be knowledge of truth, love of wisdom means μημοσν??η of ον. Therefore philosophy is the herdsman of being. And philosopher must exist all the time in order to guard Being, because man can be Dasein as the herdsman of Being, in existing or standing under the lighting of Being.