성찰적 노스탤지어

김홍중(Kim Hong Jung) 한국이론사회학회 2015 사회와 이론 Vol.27 No.-

이 논문은 한상진의 중민 이론을 후기 근대적 상황에 맞추어 성찰하는 것을 목표로 한다. 이를 위해서 중민이론의 기본개념과 분석틀을 살펴보고, 사회이론으로서 중민이론이 갖는 특징을 ‘실천적비판이론’이라 명명한다. 이어서 중민 개념의 중요한 의미소인 ‘中’을 집중적으로 분석함으로써 중민 이론이 양 극단의 중간에 대한 이론적 상상계 위에 서 있음을 보이고자 한다. 중민 이론을 좀 더 발전적으로 재구성하기 위해서 나는 중민 의식 대신 중민심을 탐구할 것을 제안하고, 그것이 한국 근대성을 근본적으로 특징짓는 생존주의를 초월하려는 집합적 심리로 구축되어 있음을 주장한다. 마지막으로 성찰적 노스탤지어의 감정구조를 분석함으로써 비판이론의 정서적 스탠스를 점검한다. This article attempts at reflecting on the Jung-min theory of Han Sang-Jin again in the context of late modern era. For this, I will examine basic concepts and frameworks of Jung-min theory, and by naming it praxeologico-critical theory, I try to reveal its strong points as social theory. I will also analyze the important semantic element of Jung-min theory which is the Jung(中) to show that Jung-min theory is established on the theoretical imaginary of communication. Finally I propose to explore the heart of the Jung-min instead of its consciousness, as a way of reconstructing Jung-min theory. And this will lead to the fact that Jung-min’s collective heart is oriented toward the transcendence of the survivalism which is fundamental tone of Korean modernity in terms of ethos of the people. Finally I will examine the reflective nostalgia, which would be the basic theoretical affect to reconstruct the Jung-min theory.

부정자본론

김홍중(Kim Hong Jung) 한국사회학회 2017 韓國社會學 Vol.51 No.3

이 연구는 부르디외의 자본 개념을 집중 탐구하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 다음 세 작업을 수행할 것이다. 첫째, 부르디외 자본 개념의 내용과 특이성을, 그 이중적 속성을 중심으로 고찰한다. 둘째, 그의 상징자본 개념을 탐구한다. 상징자본은 사회적 인정을 획득함으로써 어떤 자본이 취하는 형식(form)으로서, 그 형성과정을 가리키는 상징적 변형(상징자본의 사회적 구성)의 논리를 해명하기 위해 부르디외가 원용한 뒤르케임의 토템분석과 프로이트의 부인(Verneinung) 개념을 검토한다. 마지막으로, 부르디외의 취향분석과 예술장/문학장 분석에서 특징적으로 발견되는 ‘부정적인 것’의 관점에 주목한다. 부르디외에 의하면 취향은 선호가 아니라 도리어 혐오의 능력, 즉 무언가를 부정적으로 배제할 수 있는 능력이다. 또한 예술자본은 사회적으로 부정적 가치들(가난, 고통, 질병, 광기, 죽음)이 예술적 성취와 함께 축성되어 만들어지는 경우가 있다. 양자를 총칭하여 나는 부정자본이라 부르기를 제안한다. 이 논의를 통해 부르디외 사회학에서 사회적인 것이 상징적인 것, 그리고 부정적인 것과 맺고 있는 깊은 연관의 의미를 성찰해 볼 것이다. This article aims at investigating in deep the concept of ‘capital’ as the nucleus of the Bourdieusian social theory. For this, it takes analysis in three steps. First, I argue that the singularity of Bourdieusian concept of capital lies in the emphasis on the psychological aspect of the capital. That is, the capital appears not only as the energy of the social but also as the object of desire attracting the social agents. Second, I attempt at clarifying his concept of symbolic capital which is not one type of many capitals but a specific form that any capital takes when it gets social recognition. Finally, focusing on the perspective of the negative, prevalent in Bourdieusian analysis of the taste and artistic capital, I argue that the most imporst form of symbolic capital can be called ‘negative capital’.

이론가는 왜 바보여야 하는가?

김홍중(Kim, Hong-Jung) 한국이론사회학회 2009 사회와 이론 Vol.15 No.-

이 논문은 이론가로서 발터 벤야민이 보여준 독창적 이론 구성의 가능성, 즉 미학적 이론의 가능성을, 개념이 체제와 대비되는 감각이 아나키에 대한 그의 방법론적 고려 속에서, 구체적으로 살펴본다 이를 위해서 우리는 ‘개념의 체제’와 ‘감각의 아나키’를 대립시키고, 벤야민의 사유가 후자에 기초하고 있음을 다음과 같은 세 가지 차원을 설명함으로써 보여준다 첫째, 벤야민의 개념들이 갖고 있는 풍경적 성격 둘째, 벤야민의 성좌적 제시의 방법 셋째, 상상력이 아닌 파상력이 체험에 기초하니 이론적 체험 요컨대 벤야민에게 이론적 체험이란, 세계의 다양성의 개념적 정리가 아니라 그것의 혼돈과 직관적으로 대면하면서 그 혼돈을 감성 미학적으로 제시하는 것이었다 이 과정에서 벤야민은 이론가의 ‘몸’을 주요한 이론적 체험의 매체로 설정한다 이론은 머리로 하는 것이 아니라 온 몸의 감각적 체험으로 하는 것이며, 바로 이런 이론가의 표상이 ‘역사의 천사’로 형상화 된 바보의 형상이다 우리는 이론의 진정한 체험이 세계 앞에서의 경악, 혼돈, 위기, 파국과 같은 부정적인 체험인 동시에, 이념이나 개념의 수준이 아닌 감각적 체험임을 이를 통해서 보여주고자 한다 This article attempts to examine the possibility of the original esthetical theorization shown by Walter Benjamin We will show that his thinking is based on the ‘anarchy of senses’ in the following three points Firstly, his concepts show the character of landscape Secondly, the invents the method of presentation of Ideas, on the basis of platonic model, instead of the modern representational model Lastly, his theoretical experience is centered on what we call ‘pasangryok(the power of destroying images)’ For Benjamin, the theoretical experience is not the conceptual arrangement of the multitude of the phenomenon but the presentation of the chaos of the it In this process, Benjamin considers the body of the theorist as main medium of theoretical experiences Theory making is not the affaire of a brain, but of all the senses of the body, the allegorical figure of which is the “angel of history” We will show that the authentic experience of theories are negative experiences like surprise, confusion, chaos, crisis, catastrophe

러시아 각색영화의 특수성과 문화적 의미

김홍중(Kim Hong Jung) 한국노어노문학회 2009 노어노문학 Vol.21 No.3

러시아 각색영화는 러시아 영화 연구와 러시아 문학 연구 양측 모두에게 의미 있는 연구주제이다. 여러 측면에서 러시아 각색영화는 다른 국가들의 각색영화와는 차별되는 특수성을 가지는데, 이는 독특한 러시아의 영화사적 환경과 강한 문학적 전통에 기인한다. 우선 러시아의 각색영화는 영화 연구자만의 담론이 아닌, 형식주의, 기호학 등의 문학 연구자들과 러시아 모더니즘 작가들의 적극적인 참여를 그 배경으로 한다. 그래서 러시아 각색영화 연구는 문학작품과 그것의 각색영화를 비교 분석하는 것 외에도, 근본적인 영화와 문학의 상호관계를 고찰할 수 있는 기회를 제공한다. 다음으로 100여 년 동안 독특한 사회적 환경 속에 위치해 있던 러시아 각색영화는 서구에서의 각색영화와는 다른 각색유형들을 보여준다. 이 두 가지 요인으로 인해 러시아 각색영화는 아주 낮은 수준부터 예술적, 미학적으로 높은 수준까지 ‘각색‘의 모든 스펙트럼을 제시하고 있다. 이는 ‘각색‘의 미학적 의미를 정의하는데 무엇보다 적합한 예들이 될 것이다. 이처럼 러시아 각색영화가 중요한 의미를 지니고 있음에도 불구하고, 이에 대한 연구는 주로 개별 작가들의 작품과 그것의 각색영화에 국한되어 이루어져왔지, 문학연구와 영화연구 관점을 모두 포용하는 큰 범주에서의 연구는 이루어지지 않았다. 따라서 본 연구에서는 ‘각색’의 미학적 정의를 시도하기 보다는, 러시아 각색영화의 다양한 유형들과 변화 궤적을 살펴보고 러시아 각색영화들을 유형화하는 작업을 목적으로 삼았다. 이러한 작업을 통해 향후 진행될 각색영화 연구의 대상과 목적도 설정될 수 있을 것이다. 여기서는 러시아 각색영화의 유형을 공시적, 통시적으로 분류하였는데, 공시적으로는 러시아 영화의 발생과 혁명기 러시아 각색, 스탈린 시기의 각색, 소비에트 시기의 각색, 포스트 소비에트 시기의 각색으로 분류하였고, 통시적으로는 ‘조야한 모방‘, ‘충실한 재현‘, ‘사회적 변용‘, ‘예술적 변용‘으로 러시아 각색영화 유형분류를 시도하였다.

골목길 풍경과 노스탤지어

김홍중(Kim Hong-Jung) 비판사회학회 2008 경제와 사회 Vol.- No.77

이 논문은 골목길이라는 공간소(素)가 최근의 한국 사회에서 새로운 미학적 풍경으로 등장하게 되는 과정을 ① 정치경제학적 발생구조의 자원. ② 문화적 표상구조의 차원. ③ 사회심리학적 체험구조의 차원으로 나누어 접근한다. 우선 정치경제학적 발생구조의 자원에서 보면. 골목길은 소위 개발주의적 근대화가 추동한 도시 거주 공간의 폭력적 재구조화 과정 속에서 실제적으로 거의 소멸했다. 그러나 골목길의 이런 물리적 소멸은 문화적 표상의 공간에서 골목길이 새로운 하나의 풍경으로서 등장하게 되는 결과를 가져온다(우리는 풍경의 개념을 이미지-풍경. 담론-풍경. 풍경적 실전으로 나누어 이를 각각 살핀다). 마지막으로 사회심리학적 차원에서 분석하자면 골목길은 1997년 외환위기 이후의 한국 사회가 소위 상실된 것으로 인지하는 모든 정서적 가치를 환상적으로 집결시키는 일종의 노스탤지어 공간이라 파악할 수 있다 이 연구는 이처럼 특정 공간소를 역사적ㆍ사회적 변동과정 속에서 분석함으로써, 위기 이후에 급격한 변동을 겪은 한국 사회의 정신풍경(psychoscape)의 한 예각을 사회과학적으로 포착하고자 하는 시도이다. This article attempts to examine the appearance of an 'alley' as esthetical landscape in recent Korean society, in the following three aspects: ⅰ) the economical aspect of the genetic structure, ⅱ) the cultural aspect of the symbolic structure, iii) the psychological aspect of the experiential structure. From the first point of view, it is patent that the alley almost disappeared during the violent restructuration of the city space entailed by (neo)-developmentalist modernization. This abolition of the alley ironically resulted in its revival as landscape(We will examine the concept of landscape by methodologically dividing it into three categories, which are the landscape as image, the landscape as epistemological problematics, and practices concerning landscape). Finally, if we take a psychological point of view, we can view the alley as a phantasmagoric space with all the emotional values that post-IMF Korean society has lost. This article is a sociological tentative to grasp a certain phase of psychoscape of Korean society in the wake of the financial crisis, by analyzing the specific space of the alley in the context of its historical and social formation, deformation, and reformation.

육화된 신자유주의의 윤리적 해체

김홍중(Kim, Hong-Jung) 한국이론사회학회 2009 사회와 이론 Vol.14 No.-

신자유주의는 단순한 제도가 아니라 특정한 주체를 생산하고 또한 그런 주체의 규범적 지표로 기능하는 사회적 에토스이기도 하다. 이는 신자유주의적 주체(생존자)와 도덕(생존주의)에 물질적으로 구현되어 있는 바, 우리는 이를 육화(肉化)된 신자유주의라 부른다. 신자유주의적 생존자는 ‘모든 것을 도구화시키는’ 자로서 경제적, 사회적, 생물학적 생존이라는 절대의 목표를 달성하기 위해서 도구적 성찰성을 극대화하는 존재로 규정된다. 윤리와 도덕을 개념적으로 구분하면서 우리는 이런 주체성의 가장 큰 문제로서 도덕의 과잉과 윤리의 결핍을 지적한다. 생존자는 생존을 절대 선으로 수용하면서 그 가치를 실현시키기 위해 스스로를 관리, 조절, 성찰한다는 점에서는 대단히 도덕적이지만, 생존의 의미 그 자체에 대한 ‘윤리적 성찰’의 능력을 갖추고 있지 않다는 점에서 매우 비윤리적인 주체이다. 이런 맥락에서 생존자의 주체성을 해체하기 위한 이론적 자원을 우리는 가라타니 고진(柄谷行人)의 주체와 윤리에 대한 통찰에서 빌려온다. 가라타니는 데카르트부터 칸트에 이르는 서구 주체철학 사상을 비판적으로 재구성함으로써 도덕을 넘어서는 윤리적 주체의 가능성과 그런 주체들의 공동체로서의 세계 공화국을 구상한다. Neo-liberalism is not a mere institution but it represents a social ethos that produces a specific subject and that functions as a normative map of the subject. This aspect of neo-liberalism is embodied in a neo-liberal subject (survivor) and ethics (survivalism), which we specifically name as incarnated neo-liberalism. A neo-liberal survivor is the one who not only “instrumentalizes all” but also maximizes “instrumentalized reflexivity” to achieve the absolute objective of ensuring economic, social and biological survival. While conceptually distinguishing ethics from morality, we would like to point out that the problem of such subjectivity lies in the imbalance between excessive morality and deficient ethics. For example, the moral integrity of a survivor is found in his ability for controlling himself in an efficient manner in order to ensure his continued survival, whereas his ethical lapses may lie in the fact that he is incapable of reflecting on the supreme value (survival) itself. In this context, Karatani Kojin’s theory of subjects and ethics comes in handy for deconstructing the subjectivity of a survivor. Karatani shows the potential of ethical subjects and their community (world republic) by reconstructing the modern Western philosophy of numerous philosophers from Descartes to Kant.

근대문학 종언론에 대한 비판적 고찰

김홍중 ( Hong Jung Kim ) 한국사회사학회 2009 사회와 역사 Vol.0 No.83

이 논문은 가라타니 고진(柄谷行人)의 ‘근대문학 종언론’을 다음과 같은 두 가지 관점에서 비판적으로 고찰한다. 첫째, 근대 문학의 기원에 대한 헤겔, 보들레르, 블랑쇼 등의 논의들을 재검토함으로써 가라타니의 종언론이 이미 자신의 죽음에 대한 철저한 반성으로 성립되는 근대문학의 성찰적 특성을 충분히 고려하고 있지 않다는 사실을 밝힌다. 근대문학은 이미 그리고 언제나 자신의 죽음과 불가능성에 대한 가장 근원적인 성찰로 구성되어 있었다. 바로 이런 점에서 근대문학의 종언은 근대문학의 내부에 내포되어 있는 구성적 개념이다. 둘째, 문학적 주체에 관한 탐구를 통해서, 가라타니가 죽음을 선포한 문학은 사실 문학적 주체뿐 아니라 근대 정치의 저항적 주체를 구성하는 장치인 진정성의 죽음에 내포된 현상임을 밝힌다. 이런 관점에서 중요한 것은 문학의 죽음이 아니라 오히려 문학의 죽음을 내포하는 진정성의 죽음이다. 진정성 에토스의 사회적 소멸은 단순히 문학의 죽음뿐 아니라 저항정신의 쇠퇴, 인간과학과 사회과학적 지식의 위기, 그리고 주체적인 삶의 형식의 소실을 가져온다. 그것은 문학, 정치학, 윤리학, 미학 그리고 사회학의 공동운명이다. 이처럼 포스트-진정성 시대의 도래에 대한 근본적인 성찰이 문학의 운명에 대한 성찰과 연결되지 않을 때 문학의 죽음을 선언하고 그 외부로 나가려는 가라타니의 몸짓은 공허한 시도로 전락할 가능성이 있다. This article examines Karatani Kojin’s thesis on the end of modern literature from the following two viewpoints. Firstly, it attempts to deconstruct Karatani’s thesis by reexamining the origin of modern literature proposed by Hegel, Baudelaire and Blanchot. This article argues that Karatani’s thesis takes no heed of the reflexive character of modern literature which is fully conscious of its own demise and limits. In fact, the modern literature was constituted by the fundamental reflection on its own death and impossibilities. In this sense, we can say that the end of modern literature is a constitutive moment incorporated within the its formation. Karatani didn’t consider this important phenomenon. Secondly, this article criticizes Karatani’s thesis by examining the literary subjects. It argues that what really came to an end is not literature itself but authenticity which functioned as a normative dispositif producing political and literary subjects. What is important in this respect is not the death of ‘modern literature’ but that of the authenticity. The decline of authenticity entails not only the death of modern literature but also the general extinction of spirit of resistance, social and human sciences, and also the independent ethical form of life. This decline characterizes the common fate of literature, politics, ethics, esthetics and sociology. In this respect, it seems useless to go outside the literature after declaring its death like Karatani, without deeply reflecting on the advent of post-authentic era affecting all the spheres comprising modern literature.

유라시아주의의 제 양상: 지정학에서 지역주의로

김홍중(Kim, Hong Jung) 한국노어노문학회 2014 노어노문학 Vol.26 No.1

소련 붕괴 후 러시아의 새로운 정체성으로 제시되어왔던 유라시아주의는 21세기 현실정치와 국제관계 속에서 러시아뿐만 아니라 전 세계의 관심을 모으고 있다. 하지만 유라시아주의는 사회이념, 지정학적 전략, 구소련 지역의 대안 정체성, 세계화 과정에서 발생한 지역주의 이론 등 다양한 모습으로 우리에게 다가오고 있다. 이 논문에서는 현재 진행되고 있는 유라시아주의 논의를 지정학적 관점과 지역주의적 관점으로 분류하면서 이 두 경향의 특징을 밝혀보고 있다. 지정학적 유라시아주의는 국제 질서에서 유라시아의 ‘역사 축’ 역할을 강조하면서 구소련의 영토와 민족들을 통합하려는 움직임이다. 비록 현대성이 반영된 지정학이라고 할지라도 지정학적 유라시아주의는 자연발생적 정체성이라기보다는 권력과 힘을 추구하는 목적 지향적 정체성으로 남을 가능성이 크다. 하지만 유라시아 지역주의는 지정학적 유라시아와는 다른 배경을 가진다. 지정학적 유라시아주의가 사상과 이념의 측면에서 목적적으로 만들어졌다면, 유라시아 지역주의는 필요에 의해 생겨난 관계로 볼 수 있다. 세계화의 과정 속에서 러시아와 주변 이웃 국가들의 지역적 이익을 중심으로 공동체가 형성되는 것이 유라시아 지역주의이다. 지정학적 관점에서 ‘나’와 ‘타자’의 관계가 독백적이며 일방향적이라면, 지역주의적 관점에서 ‘나’와 ‘타자’는 대화적이며 동등한 상호작용을 한다. 현재 진행되고 있는 유라시아 통합 계획을 성공적으로 이루기위해서는 지정학적 관점의 유라시아주의보다는 지역주의적 관점에서 경제적, 문화적 접근을 통해 유라시아 공동체를 형성해야할 것이다.

소명으로서의 분열

김홍중(Kim, Hong Jung) 한국문화사회학회 2012 문화와 사회 Vol.12 No.-

이 글은 조은의 다큐멘터리 〈사당동 더하기 22〉가 제기하는 다양한 문제들을 성찰하고 점검하고자 한다. 잘 알려진 것처럼, 조은은 사회학적 작업의 매체를 소설과 영상으로 확장함으로써, 사회학적 글쓰기의 영역을 실험적으로 넓혀 왔다. 특히 〈사당동 더하기 22〉는 80년대 후반에 사당동 재개발지역 연구에서 만난 한 가족을 22년 동안 접촉하여 그들의 삶을 사회학적 시각에서 재현한 독보적 영상물이다. 한국 사회학의 전통에서 이런 다큐멘터리 작업은 매우 드물며, 그런 의미에서 이 작업은 사회학계에 다양한 성찰의 계기들을 제공한다. 이 글은 다음과 같은 네 차원에서 〈사당동 더하기 22〉의 성과를 적극적으로 평가한다. 첫째, 22년 간 지속된 연구가 보여주는 두꺼운 시간성의 문제. 둘째, 사회학적 모나돌로지의 방법론. 셋째, 영상적 글쓰기의 가능성과 풍경의 연관. 넷째, 이런 작업을 수행하는 사회학자의 정체성과 윤리. 이를 통해 사회학자 조은의 〈사당동 더하기 22〉가 한국 사회학에 던지는 메시지를 조명해 본다. The objective of this article is to examine various issues that were raised by sociologist Cho Eun’s documentary film entitled “A Nice Place.” As is known, Cho Eun is a sociologist who has broadened the horizons of his studies through a novel and a film, thereby continuously expanding the scope of his sociological exploration. “A Nice Place” is a film that introduces the life of a family whom she first met in a redevelopment area in Seoul’s Sadang-dong in the late 1980s. She kept in contact with the family for 22 years and captured their lives on film from a sociological perspective. In the tradition of Korean sociology, it is rare to see a sociological documentary to take such a unique approach, and in this respect, this work serves as an efficient vehicle for the academic world of sociology to reflect on various issues. The thesis will evaluate the achievement of “A Nice Place” by examining the following four aspects. First, it will examine how the film offers an opportunity to reflect on the time in sociological research. Secondly, it will examine the method used in the film that we will conceptualize as sociological monadology. Thirdly, it will examine the visual presentation of writing. Finally, it will examine the identity of a sociologist who performs the above-mentioned tasks, as well as the ethical issues he or she must face.

근대적 성찰성의 풍경과 성찰적 주체의 알레고리

김홍중(KIM Hong-Jung) 한국사회학회 2007 韓國社會學 Vol.41 No.3

성찰한다는 것은 단순한 내성이나 반성을 의미하는 것이 아니라, 자기 자신을 대상으로 하는 초월적 의식이 정립되어 그 의식을 통하여 스스로를 다시 바라보는 체험의 구조화를 가리킨다. 근대의 상징 해석학적 담론들(지식사회학, 정신분석학, 사적 유물론, 계보학)과 자기 성찰적인 문학과 예술형식들(메타시, 메타소설, 메타드라마, 메타회화, 메타영화 등)에서 공통적으로 발견되는 자기 성찰에의 강박은 바로 이러한 논리에 입각하고 있다. 본 논문은 성찰성을, 근대적 지(知)와 예(藝)의 주요한 에피스테메로 규정하고, 그 풍경과 주체성의 알레고리를 분석한다. 이 논문에서 사용되는 인식풍경(epistemoscape)이란 특정한 인식소를 영상적으로 표현하는 이미지를 지칭한다. 이 논문에서 분석하고자 하는 성찰성의 인식풍경은, 프로이트가 1921년에 발표한 「집단심리학과 자아분석」에 등장하는 콘라트 리히터의 수수께끼를 재구성한 하나의 장면이다. 그것은 전 세계를 젊어진 예수를 다시 짊어진 성 크리스토프가 강을 건너는 상황으로 구성되어 있다. 우리는 이 풍경의 위상학과 성찰적 주체를 표상하는 성 크리스토프의 형상을 다각적으로 분석함으로써, 서구 근대에 등장한 이 성찰성의 기획이 왜 실패할 수밖에 없는 기획이며, 또한 이러한 실패가 어떠한 방식으로 소위 외부의 사유로 재정립되는가를 아르토, 블랑 쇼, 푸코, 하이데거 등이 공동적으로 천착했던 사유의 타자성의 문제를 중심으로 고찰한다. 특정한 사유의 풍경적 차원에 대한 이러한 분석을 통하여, 본 논문은 문화사회학 혹은 지식사회학이 자신의 대상과 맺을 수 있는 적극적인 의미의 해석학적 관계를 실험한다. Reflexion does not mean self-introspection, but instead, it signifies the specific structuration of experience within which the ego that has been established as a transcendental gaze can cast an objective regard upon itself. Various forms of modem knowledge(the sociology of knowledge, psychoanalysis, historical materialism, genealogy, etc.) and various forms of modem art and literature(meta-poetry, meta-picture, meta-drama, meta-fiction, etc.) have this kind of structuration of experience as their epistemological basis. Defining this structuration as the episteme of the modernity, this article aims to analyze its epistemoscape and the allegory of its subjectivity. The term “epistemoscape” here refers to a certain symbolic atmosphere which expresses the essence of the thinking in a concrete manner. In this context, the epistemoscape of modem reflexivity signifies the symbolic expression that sheds a light upon the meaning of “reflexion”. The allegory of a reflexive subiect is none other than the agent assumed to perform this reflexion. In this context, we take the situation expressed by the riddle of Konrad Richter which appears in Freud’s article, “The psychology of the mass and the analysis of the self” published in 1923, and present it anew as the epistemoscape of the meta. In this landscape, St. Christophe crosses the river, carrying Jesus on his shoulders, who is, in his tum, carrying the weight of the entire world on his shoulders. We analyze the topology of this landscape and the subjectivity of St. Christophe as a representative of a reflexive subject, so that we can show in what aspects the reflexivity is a modem project that was doomed to be a failure and also how this failure was turned into the thinking of the outside(la pensee du dehors), which was delved into, for example, by M. Foucault, M. Blanchot and M. Heidegger.