악마(惡魔)의 「정의(正義)」: 「정의」로 빙의(憑依)한 「돈」

강희원 한국법철학회 2018 법철학연구 Vol.21 No.2

Our modern society is a market society. Everything is being traded on the market. The market is dominated by money. Money is the king of the market. Love, honor, power and God, Jesus, and Buddha ect. can be sold and bought in the market if we have money. Whether you like it or not, it is no exaggeration to say that there is no place in our society where is free from money. Today we live in an extremely monetarized world. The world where is dominated by money is a place where various desires clash with one another. In this paper, I consider how the relationship between money and justice is established in the developed course of European capitalism. To get a clue to the discussion, I read Shakespeare's famous play, The Merchant of Venice, again from a legal point of view. If it would be allowed to evaluate the historical changes in Christian attitudes toward capitalism, it would be liked to say that the religion of Christianity which was inherently anti-capitalist has been transformed into a capitalist religion with the development of capitalism in Western Europe. If that is the case, how the absolute justice of Christian God and the relative justice of money have come to a compromise in this transformation of Christianity and reached the present state where the Money was going to accede to the New God in the history of Europe? I am arguing that justice is replaced by money, taking the Tort Liability Law as an illustration. 이 글은 브록체인(brock chain)이라는 새로운 디지털네트워크기술에 의해서 창안된 가상화폐 비트코인(bitcoin)이 2017년 우리사회에 몰고 왔던 가상화폐열풍을 계기로 해서 쓰여졌다. 그 열풍 속에서 필자는 「돈」이라는 말을 따라 자유로이 “유쾌한 여행”을 즐겨보려고 했지만, 사실상 실패하고 말았다. 그래서 이 글은 「돈」의 세계로의 “즐거운 여행기”가 아니라 그 어휘들을 억지로 나에게 복종시킨 불쾌한 노동의 결과물이 되어 버린 느낌이다. 우리가 살고 있는 현대사회는 「시장사회」다. 모든 것이 시장에서 거래되고 있다. 시장에는 「돈」이 지배한다. 「돈」은 시장의 제왕이다. 사랑도, 명예도, 권력도 그리고 하나님도, 예수님도, 부처님도 돈만 있으면 시장에서 다 살 수 있다. 이렇듯 좋든 싫든 간에, 우리 사회에서는 「돈으로부터 자유로운 영역」은 없다고 해도 과언이 아니다. 오늘날 우리는 극도로 화폐화된 세계에 살고 있다. 돈이 지배하는 세상은 다양한 욕망들이 서로 이글거리면서 충돌하는 장(場)이다. 이 논문은 돈과 정의의 관계가 유럽자본주의사회의 성립 및 전개과정에서 어떻게 형성·변화해왔는지를 역사적으로 살펴보면서 그것을 비판적으로 재해석하는 데에 주안점을 두고 있다. 먼저, 논의의 실마리를 얻기 위해서 법학적 관점에서 셰익스피어의 유명한 희곡 『베니스의 상인』을 다시 읽었다. 16세기 자본주의의 발흥기에 돈을 추구했던 이른바 흡금귀(吸金鬼) 유대인과 사랑과 우애를 중시하는 크리스트교도 간에 체결된 금전소비대차계약의 이행에 대한 재판을 소재로 하고 있는 셰익스피어의 희곡 『베니스의 상인』에 나타나 있는 당시 돈과 정의에 관한 관념을 실마리로 시작해서, 서유럽에서 자본주의가 전개되어 가면서 교회와의 갈등 속에서 신(神)의 무(無)시간적인 「절대적 정의」가 인간의 유한한 「상대적 정의」와 타협해 왔던 장구한 과정을 간단히 돈과 정의의 관계로 치환해서 생각해 보았다. 그 다음, 태생적으로 반자본주의적인 종교이었던 크리스트교는 서유럽의 자본주의의 전개와 더불어 자본주의 종교로 변질되어 간다. 이러한 변질과정에서 돈이 서유럽에서 크리스트교신을 대체하는 새로운 신(神)으로 등장한다. 그러한 역사 속에서 어떻게 신에 의한 절대적 정의와 화폐에 의한 상대적 정의가 타협을 이루어서 오늘날에 이르게 되는지를 살펴보면서 오늘날 돈이 정의에 대체되어서 정의와 돈(화폐)이 불가분의 관계로 밀착되는 것을 불법행위법을 실례로 해서 논급한다. 돈이 연쇄적인 보복전쟁을 아무리 중단한다고 하더라도, 생명을 돈으로 계산한다는 것이 과연 정의일 수 있는가에 대해서는 여전히 의문이 남는다. 오늘날 다수의 법학자들은 생명침해에 대한 탈리오원칙(talio principle)에 의한 인류의 연쇄적인 보복(報復)전쟁이 금전배상원칙(money compensation principle)으로 진화하면서 인류의 정의가 진정으로 높은 궤도에 올라가게 되었다고 평가하고 있다. 그런데 오히려 어떻게 생각하면 탈리오원칙에서 금전배상원칙으로 타락하면서 인류의 정의가 후퇴한 것이 아닌지? 그리고 온통 모든 것들이 화폐관계로 바뀌어서 돈이 「정의」 자체로 둔갑해 있는 오늘날의 우리 생활세계는 그저 미친 듯이 저 낮은 바닥을 향해 가고 있는 것이 아닌가 하는 생각이 든다.

초현실주의적 도시와 도시 체험: 발터 벤야민 이론을 중심으로

심혜련 범한철학회 2010 汎韓哲學 Vol.56 No.1

Die vorliegende Arbeit versucht die Theorie über die Großstadt von Walter Benjamin zu erläutern. Im Mittelpunkt der Untersuchung steht das Erlebnis der Großstadt und der Charakter der Großstadt in Bezug auf den Begriff der Phantasmagorien. Für Benjamin bedeutet die Großstadt nicht nur einen alltäglichen Lebensraum, sondern auch einen kulturellen und künstlerischen Raum. Die Großstadt unterscheidet sich quantitativ und qualitativ von den traditionellen Städten, Hier konnt man eine ganz andere Lebenswelt erleben. Einfach zu sagen, ist es die Modernität. Benjamin hat das Verhältnis zwischen den Großstädten und dem Erfahrung in theoretischer Hinsicht präzise erfaßt mit dem Begriff der Phantasmagorien. Seiner Analyse zufolge ist die neuartige Erfahrung nicht die traditionelle Erfahrung, sondern das Erlelbnis. Benjamin stellt fest dazu, daß das Erlebnis die Schock und mémoire involontaire gehabt hat. Aus diesem Grund analysiere ich hier seine Theorie über die Großstadt und erläutere ihre gegenwärtige Bedeutung. 이 글의 주제는 발터 벤야민 이론을 중심으로 대도시 공간의 특징과 그 공간 안에서의 체험을 분석하는 것이다. 벤야민에게 도시는 단지 삶을 살아가는 현실적인 공간만을 의미하는 것이 아니라, 그 자체가 문화적 예술적 공간임과 동시에 비현실적이며 또 초현실주의적 공간을 의미하기도 한다. 왜냐하면 도시 자체가 바로 현대성이며, 또 현대성을 이해하기 위한 가장 중요한 텍스트이기 때문이다. 도시 인상학자인 벤야민은 도시를 한 권의 책으로 여기면서 이를 읽고 해석하려고 했다. 그 때 중요한 것은 바로 도시가 초현실주의적 특징을 하고 있다는 것이며, 동시에 이 초현실주의적 특징의 근거가 되는 것을 판타스마고리아라고 규정한다. 판타스마고리아는 사전적 의미로 ‘환영’과 ‘환상’을 뜻한다. 이런 의미를 가지고 있는 판타스마고리아를 벤야민은 19세기 도시와 상품 세계 그리고 이에 대한 체험을 전체적으로 규정하는 용어로 사용하고 있다. 판타스마고리아적 도시는 두 가지 전제를 중심으로 형성된다. 하나는 판타스마고리아적 상품 세계이며 또 다른 하나는 판타스마고리아적 도시 공간 그 자체다. 벤야민은 대도시 공간이 이전의 삶의 공간과 다르다면, 이를 체험하는 방식 또한 달라졌다고 주장한다. 이를 벤야민은 경험이 아니라, 체험이라고 규정하고 이 체험을 충격과 무의지적 기억으로 설명한다. 바로 이 글은 이러한 벤야민의 이론을 정확히 분석하고 그것이 갖는 현대적 의의를 밝히고 있다.

근대의 심연에서 떠오르는 '악의 꽃' : 벤야민의 보들레르 읽기 'Blumen des Bo¨sen', aufgetaucht aus dem Abgrund der Moderne

김영옥 한국뷔히너학회 2004 뷔히너와 현대문학 Vol.22 No.-

Walter Benjamin(l892-1940) hat in den 30er Jahren des 20. Jahrhundert ein umfangreiches Buch zu schreiben geplant: uCharles Baudelaire - ein Lyriker im Zeitalter des Hochkapitalismusd. Er wollte am Beispiel der Poesie von Charles Baudelaire( 1821-1 867) gerade die politisch-okonomischen wie die kulturellen Konstellationen seiner Zeit herauslesen, in der der Kapitalismus als einzige Religion den Thron bestigen hatte, nachdem er alles Heilige bezwungen hatte. Worauf Benjamin in seiner Studie zu Baudelaire zielt, ist eine erkenntnistheoretisch fundierte Asthetik der Modeme, die auf dem Abgrund der menschlichen Existenz aufgebaut wird. Mit solcher Asthetik der Moderne wollte Benjamin die asthetische Haltung der Romantik, die die Kunst in die Kategorie der Religion uberfihrt, wie des Klassizismus, der im Kiinstlcr selbst den urspriinglichen Grund des Kunstwerkes, namlich den Schopfer Gott sieht, und den Asthetizismus von Nitzscheanischer Provenienz sowie die Widerspiegelungstheorie von dem Vulgiirmarxismus revidieren bzw. uberwinden. Diese asthetische Haltung ist in einem Zeitalter notwentig, in dem jedwede Erfahrung unmoglich geworden ist, d.h. in dem Mensch und Gegenstand, herausgerissen aus dem Zusammenhang ihrer naturlichen Korrespondenz, der willkurlichen Sinngebung ausgeliefert sind. Die neue asthetische Haltung, fir die Baudelaire sich in diesem Zeitalter, in dem die Bedingungen 6 r die Aufnahme lyrischer Dichtungen ungiinstiger geworden sind , entschieden hat, ist die allegorische, die den symbolischen Schein der Schonheit dekonstruiert und so die mythische Geographie der GroDstadt Paris ins geschichtsphilosophische Kraftfeld transformiert. Die vorliegende Arbeit hebt vor allem die Merkmale der Modeme-Kritik Benjamins hervor, die er an Hand der Baudelaireschen Poetik zu machen versucht. Der Zusammenhang zwischen Warenfetischismus, Begriff der Allegorie, und der Moderne - dies stellt das Hauptinteresse von Benjamins Baudelaire Studie dar.

오스만과 근대 도시 파리의 경관

이창남(Lee Changnam) 한국문화사회학회 2010 문화와 사회 Vol.8 No.-

논문은 발터 벤야민의 파사주 작품을 중심으로 나폴레옹 3세의 제2제정기 오스만에 의한 파리 재정비 사업을 검토하고 있다. 15년간에 걸쳐 이루어진 이 사업을 통해서 파리의 도로, 광장, 철도, 건축물, 하수도 등은 근대적인 외관을 갖추게 된다. 동시에 빈민과 노동자에 적대적이며, 파리중심의 중앙집중적이었던 이 재개발 정책은 거센 비판에 직면하기도 한다. 특히 벤야민은 오스만의 도시 정비 사업에서 일종의 시간과 공간의 판타스마고리를 읽어내면서 근대성 일반을 일종의 판타스마고리로 규정한다. 그러나 오스만의 도시재정비 사업은 많은 유럽과 미국 도시들의 모델이 되었고, 일본을 거쳐 아시아로 유입되기도 하였다. 논문은 이 사업을 비판적으로 고찰하는 벤야민의 시각을 전유하면서 근대적 중심화의 논리의 빛과 그늘을 조망하고 있다. This paper is about the reconstruction of Paris from 1853 to 1869 by Haussmann and Napoleon III. during the Second Empire. It suggests, that this newly constructed urban infrastructure of nineteenth-century Paris reflected some political and cultural ideologies, that have much to do with the process of the nineteenth-century nation building and nationalization of the people. It attempts to show this process of reconstruction of Paris through the changing of the narcissistic bourgeois consciousness, whose impact widened and deepened in culture and aesthetics. The landscape of the city, which was being changed by the bourgeois, the imperial state and capitalist accumulation formed a kind of phantasmagoria of time and space, from which W. Benjamin demand to be awakened. Ironically the reconstruction of Paris by Haussmann became a model for many modern European and American cities like Berlin in Germany; Avignon, Marseilles, Lyons in France; and Washington, Chicago, and other cities of Ohio in America.

괴테의 문학과 라테르나 마기카의 만남

오순희 한국외국어대학교 외국문학연구소 2008 외국문학연구 Vol.- No.31

본고는 괴테의 문학에서 라테르나 마기카의 원리가 어떤 식으로 수용되고 있는가를 예로 하여 예술의 매체성에 대한 근대적 성찰과정을 문화사적 관점에서 고찰하고 자 한다. 이를 위해 우선 라테르나 마기카의 역사를 간략히 살펴보고, 라테르나 마기카의 발전과정에서 부각된 판타스마고리의 특징을 논한 후, 라테르나 마기카의 원리와 판타스마고리의 기법이 􋺷파우스트􋺸와 같은 괴테의 문학에서 어떻게 활용되고 있는가를 밝힌다. 이를 바탕으로 예술의 매체성에 대한 근대 서구적 사유방식을 정리하면서 이러한 사유방식에서 드러나는 괴테 문학의 특징이 우리 시대에 어떠한 함의를 가질 수 있는가를 논의하고 있다. In der vorliegenden Arbeit wird der Zusammenhang zwischen den visuellen Medien und der literarischen Einbildungskraft untersucht, am Beispiel der Beschäftigung mit der Laterna magica. Diese Projektionsapparatur für öffentliches Entertainment hatte ihre Blütezeit im späten 18. Jahrhundert und frühen 19. Jahrhundert, also in der Goethezeit. Die Laterna magica steht einerseits als ein positiv konnotiertes Medium für die Aktivierung poetischer Imagination und andererseits als ein Unterhaltungsmedium, das bloß auf illusionistische Wirkung berechnet ist und dadurch die wahre Wirklichkeit entfremdet. Goethe behielt die beiden Aspekte im Auge und versuchte bei der Anwendung des Prinzips der Laterna magica auf seine Literatur, über die Grenze der traditionellen Phantasmagorie ästhetisch verbessernd hinauszugehen. Goethes Beschäftigung mit der Laterna magica war im Grunde genommen ein Reflexionsprozeß über die eigentümliche Medialität der künstlerischen Schöpfung, der sich am deutlichsten in der Paris-Helena-Szene des Faust ausdrückt.

모더니티에서 마적인 것

최성만(Choi Seong Man) 한국카프카학회 2009 카프카연구 Vol.0 No.21

1930년대 경성의 시청각 환경과 극장문화

박명진 한국극예술학회 2008 한국극예술연구 Vol.0 No.27

This paper examines the aspects of the audiovisual culture and theatrical culture in the colonial capital, Kyeong-Sung(京城), in the 1930s. An ecstasy in the southern village(南村) of Kyeong-Sung(京城), which was a modern city, was the one that modern boys and modern girls long for in that period. Since the mid-1930s, the northern village(北村) of Kyeong-Sung(京城) has splendid external appearances, thanks to the Japanese advance into the northern village. However, the magnificence of the northern village could not be compared with the one of the southern village. The inhabitants of Kyeong-Sung could hear various music in a cafe or a dance hall, and appreciate a fascinating body of a waitress or modern girl. This paper focuses on the aural and visual stimuli among all senses that attract human being. The voices and landscape of the city allured the inhabitants of Kyeong-Sung into buying the goods in the department store or shopping mall. The sound of disc of gramophone or radio promoted the desire of the inhabitants of Kyeong-Sung for consumption, and the ads of newspapers or magazines, and the neon signs or signboards on the buildings charmed the eyes of the inhabitants of Kyeong-Sung walking round the street. The audiences coming to the theatres visited to enjoy the bodies of actresses or female audiences rather than to enjoy the dramas or movies. The culture of the dramas was closely connected with the modernity and coloniality of the city in that period. The audience became the subject of the modernity by appreciating the modern dramas. Encountering of the audience and theatre as modern buildings, and encountering of the audience and culture of the dramas induced the audience to pursuit the modernity. On the other hand, the culture of the dramas that the audience experience could not be free from the shadow of the colonial policy since the Japan's imperialism allowed only the themes of the dramas that did not contravene the colonial policy. The audience of the dramas was the Flaneurs who appreciate the modernity of the city as well as the subjects made by Japanese imperialism. 1930년대 경성 공간은 근대적인 소리와 볼거리가 본격화된 시기이다. 라디오, 유성기음반에서 흘러나오는 소리, 자동차와 인파들로 인한 도심의 소음 등은 경성 주민들로 하여금 도시 문화의 근대성을 체험하게 만드는 계기임과 동시에 신경을 날카롭게 만드는 원인이었다. 카페, 댄스홀, 극장, 유흥장 등에서 듣는 소리들은 소비자들에게 있어서는 섹슈얼리티를 맛볼 수 있는 기회를 제공했다. 그러나 이때의 청각체험은 시각이나 후각 등 다른 감각과 분리되어 실현되기보다는 매우 복잡하게 섞인 채로 받아들여졌다. 이 시기 경성 공간에 대한 시각적 인상은 근대성에 대한 매력과 식민성에 대한 거부감으로 분열되는 특징을 지녔다. 남촌, 북촌 사이의 시각적 차별성은 곧 식민지의 어두운 그림자를 상상하게 만듦과 동시에 근대적 문물에 대한 동경심을 불러일으켰다. 소위 ‘대경성(大京城)’ 공간에서의 시각 체험은 식민지의 모순과 함께 근대적 소비의 일상성을 유발했다. 극장 내부와 주변의 풍경은 다양한 시청각 체험과 식민지 자본주의 체제 하에서의 소비 활동으로 특징지을 수 있다. 이때 극장 체험은 연극이나 영화를 통해 근대성을 경험하는 것이면서 동시에 육체성에 대한 쾌락을 경험하는 것이기도 했다.