네그리튀드에서 미그리튀드로

원종익(Won, Jong-ik) 한국외국어대학교 외국문학연구소 2010 외국문학연구 Vol.- No.39

1930년대부터, 즉 식민 시대부터 대부분의 흑인 아프리카 작가들이 작품 활동을 해 온 장소는 아프리카 대륙이 아니라 식민 지배국인 프랑스였다. 이들은 흔히 네그리튀드의 기치 아래서 아프리카 흑인의 정체성을 확인하는 작업을 지속해왔다. 이들에게 아프리카와 프랑스 사이에는 극복하기 어려운 정체성의 문제가 존재한다. 작가들은 비록 프랑스에서 활동하지만 그들의 시선은 늘 아프리카를 향하고 있다. 그러나 1980년대 중반, 특히 1990년대 이후 일단의 젊은 작가들은 더 이상 아프리카를 바라보지 않는다. 이들은 현재의 삶, 즉 프랑스 내에서의 삶에 더 큰 비중을 둔다. 와베리 A. Waberi는 이 작가들을“포스트 식민주의 아이들”이라고 명명하고 대표적 작가로는 베얄라 Calixthe Beyala, 비야울라 Daniel Biyaoula, 마방쿠 Alain Mabanckou, 베쏘라 Bessora, 챡 Sami Tchak, 디옴 Fatou Diome 등을 꼽는다. 와베리가 말하는 포스트 식민주의 아이들의 특징은 몇 몇 예외를 제외하고는 대다수가 독립 이후 태어났다는 공통점을 지닌다. 이들은 독립 이후 태어났기 때문에 이전 세대가 겪어야 했던 아프리카와 프랑스의 이중 정체성에 대하여 별다른 고민을 하지 않는다. 정체성의 혼돈에 대하여 별다른 문제의식을 제기하지 않는다는 것은 다시 말해 자신의 피부가 검다든지 혹은 자신의 뿌리가 아프리카에 있다는 사실을 그다지 중시하지 않는다는 것을 의미한다. 이들에게 중요한 것은 작가로서의 존재이지 자신의 정체성이 아니다. 결국 이들은 자신들을 국제 사생아로 규정하는데 주저하지 않으며, 선배들이 가졌던 제 3세계의 이데올로기를 거부한다. 또한 이들에게 아프리카는 굳이 고국이라고 할 수 없기 때문에 이들은 고국으로 돌아가야 한다는 강박관념을 갖고 있지 않으며, 오히려 프랑스에서의 삶을 더 중시한다. 한편, 슈브리에 J.Chevrier는 작품의 주제와 작가들의 위상에 고려하여 미그리튀드migritude라는 신조어를 만들어 낸다. 그는 우선 미그리튀드 문학은 현대 아프리카 작품의 중심 주제를 이루고 있는 이주 immigration의 문제를 다루고 있으며, 작가들의 대부분은 망명자 expatrié의 처지에 있고 이들은 아프리카의 공간보다는 파리와 같은 프랑스의 공간을 더 선호한다는 사실에 주목한다. 미그리튀드는 끊임없는 공간 이동을 가정한다. 따라서 그 공간의 경계는 명확하지 않으며 유동적이고, ‘비껴나 있고’ ‘비정상적’이기 마련이다. 이주민이란 자체가 이미 어떤 사회의 중심에서 벗어난 존재이고, 이들은 그 어느 누구보다도 공간 이동에 민감한 탈중심적 존재일 수밖에 없다. 미그리튀드 문학의 글쓰기를 흔히 탈중심적이라고 말하는 것은 바로 이 때문이다. 쉽게 말하자면 미그리튀드 문학은 거주 공간의 이동으로 인하여 겪게 되는 정체성의 혼돈을 우선적으로 다루며 또한 경제적, 사회적, 문화적 등 제반 분야에서 일어나는 갈등과 소외를 주제로 한다. Migritude writing is produced for the main by novelists from sub-Saharan Francophone Africa who are sometimes children of first-generation immigrants or who moved independently to Paris as teenagers and now have very vague memories of Africa. Aboudouraman Ali Waberi, a novelist and one of the most visible members of this new generation, has suggested that these new writers be called “les enfants de la post colonie”(children of the postcolony). For him “children of the postcolony or the transcontinental generation” are a generational phenomenon. He remarks the fact that most of the writers in question were born after 1960, the year of most african countries' polotical independence from Europe. In his list of children of postcolony, include Daniel Biyaoula, Alain Mabanckou, Bessora, Sami Tchak, Fatou Diome, etc. From 1960, the number of sub-Saharan Africans residing in Paris practically exploded. According Bennetta Jules-Rosette, The writing of the young novelists would not have been possible without political pressure to liberalize legal and social attitude toward immigration in France and to combat xenophobic sentiments. The rising African migration to France introduced new concern into African writing, and France saw the emergence of a new category of black writers. The new generation of Africans writers in France initiated a critical rupture with négritude. Négritude is one of the most important African-French identity discourses emerging during the mid-20th century. Négritude reaffirmed the integrity of African cultures and was a necessary philosophical tool for establishing the legitimacy of Afriacan literatures. Négritude writers, residing in France, was rooted on the African continent. But, migritude writers focus their novel on the lives of Africans transplanted in France and on the problems of immigration. Migritude negates the return to source philosophy of the original négritude of Senghor, Césaire and Damas. Migritude, coined by J. Chevrier, this neologism designates both the thematic of immigration that is at the heart of contemporary African works, but also the expatriate status of most of writer. The writers' inspiration comes from their hybridity and decentered lives. From this, migritude writing emphasize some identity themes ; exile, alienation, exclusion, marginality.

L. S. 셍고르의 네그리튀드와 보편문명 개념 - 마르크스와 테야르 드 샤르댕을 중심으로

이복남 한국비교문학회 2011 比較文學 Vol.0 No.55

Léopold Sédar Senghor(1906-2001) elaborates his conception of négritude in various texts collected in the five-volume work Liberté. In this essay, we examine the foundations of Senghor's négritude in the light of the Civilization of the Universal. Négritude occupies a particular place due to its unusual themes. It would be true to say that it is the product of a given historical context. A philosophical approach to the concept of Négritude implies a preliminary explanation of its socio-historical content. From this point of view, we must remember that the term ‘Négritude’ reflects a more general reality of historical development. The constitution of Senghor's philosophie known as Négritude show how this philosophie has been constructed in a dialogue with 20th centry european philosophers. The reference by Senghor to the French philosopher Teilhard de Chardin is very significant. Senghor following Teilhard de Chardin, goes further into the roots of man's development and therefore is capable of looking towards the future, while Karl Marx and other Marxists concern themselves with the economic infrastructures, seen as a mechanical and material processes. As a palaeontologist, a geologist, a theologian and a philosopher, Teilhard de Chardin affirmed that the general movement of civilizations was drawing them towards a panhuman convergence. Convergence is a key concept in Teilhard de Chardin's thought. In his writings, Teilhard de Chardin presents how civilizations are called to come together in synthesis in order to unite in the Omega Point, the centre of all civilizations. His great scientific spirit which accepted the complexity of our world and the complexity of human relationships, enabled him to foresee that all human races, all cultures, all civilizations, were coming up together through convergence. Reading Teilhard de Chardin, Senghor was fascinated by his vision of the world, which lays emphasis on humanism. Senghor, who followed Teilhard de Chardin, has been described as the poet and theorist of synthesis against apartness. He drew inspiration from the Teilhardian world view adopting and adapting in his writings. In adapting Teilhard de Chardin, Senghor considers that the African world is much more adapted than the western world, to realize this communion of love. In Teilhard de Chardin, Senghor also found a way to understand the contribution of African society and culture to world civilization. He considers the African's view of the world as a communion of souls, as the basis of the contribution of the African continent to the Civilization of the Universal.

에메 세제르 시의 장소 정체성 연구 - 귀향수첩을 중심으로-

배옥주 한국문화융합학회 2024 문화와 융합 Vol.46 No.1

에메 세제르는 프랑스의 동화정책에 반발하며 귀향수첩을통해 식민정치에 저항하는 시적 주체의 내면의식을 적나라하게 보여준다. 또한 식민지의 소외감으로부터 분리될 수밖에 없는 장소 정체성을 극단의 부정성으로 형상화시킨다. 따라서 에메 세제르 시 연구에서 시적 표상공간의 장소 정체성 고찰은 시인의 시작 근원이 되는 네그리튀드의 시적 정체성을 규명하는 중요한 지표가 될 뿐 아니라, 시 세계관의 의미 해석에 중요한 역할을 한다. 귀향수첩에등장하는 시적 표상공간들은 망각하거나 분노하고, 독에 갇히거나 고통을 두려워하거나 굶주리는 부정성의 장소로 가득하다. 본 연구는 귀향수첩에등장하는 고원이나 섬, 모른 언덕, 땅굴, 도시, 연못 등의 자학적이며 비틀린 자의식으로 표출되는 부정성의장소 내부성을 통해, 역설적으로 형상화되는 네그리튀드의 시적 정체성과 흑인 정체성을 회복하려는 네그리튀드 대항담론의 동인을 규명하는 유의미한 연구 결과를 도출할 수 있다. Aimé Césaire, in opposition to France's colonial policies, vividly portrays the inner consciousness of the poetic subject resisting colonial politics through his work, Notebook of a return to My Native Land. Also embodies the place identity, which is inevitably separated from the alienation of the colony, with extreme negativity. As a result In the study of Aimé Césaire's poetry, an examination of the place identity within the poetic imaginary space serves as a crucial indicator of the Négritude poet's foundational identity, as well as playing a significant role in interpreting the poet's worldview. The poetic representational spaces depicted in Notebook of a return to My Native Land are filled with negativity, characterized by forgetfulness, anger, confinement, fear, and hunger. This study can derive meaningful research result to identify the driving force of Négritude's counter-discourse to recover Négritude's poetic identity and black identity, which is paradoxically embodied through the internality of negativity expressed by self-sacrifice and twisted self-consciousness such as plateaus, islands, moor hills, underground caves, cities, and ponds, appearing in Notebook of a return to My Native Land.

« Négritude » et après....

쿠니오 츠네가와 서울대학교 불어문화권연구소 2010 불어문화권연구 Vol.20 No.-

<네그리튀드> 운동을 이해하기 위해서는 세 명의 창시자인 에메 세제르Aimé Césaire, 레오폴 세다르 셍고르Léopold Sédar Senghor, 레옹 공트랑 다마스Léon‐Gontran Damas의 관계를 이해하는 것이 필요하다. 세제르와 다마스는 마르티니크에서 같은 고등학교를 다녔으며 이후 파리에서도 우정을 유지했고, 그곳에서 셍고르를 만나 세 사람의 관계가 성립되었다. 특히 『에뛰디앙 누아르L’étudiant noir』지를 통해 네그리튀드 운동이 시작되었다고도 할 수 있다. 그러나 이 세 인물 가운데, 다마스라는 인물에 대해서는 많이 알려져 있지 않은데, 그 이유는 그가 90세 이상을 살았던 두 사람에 비해 66세의 나이에 일찍 사망한 때문이며, 미국에서 교수로 있으며 생을 마친 이력에서 찾을 수 있다. 다마스의 네그리튀드에 대한 관점은 셍고르보다는 세제르에 가까워 상당히 급진적이었던 것으로 평가되고 있으며, 일례로 그의 대표작품 『Pigments』이나 『Retour de Guyane 』는 그 내용이 국가의 존립에 영향을 줄 만큼 과격하다 하여 프랑스에서 금서가 되기도 했다. 다음으로 네그리튀드 운동의 큰 두 가지 경향을 이해하기 위해서는 셍고르와 세제르의 관점을 비교해 볼 수 있다. 셍고르는 아프리카 문화의 본질이 지니는 위대성을 찾아내고자 하는 낙관주의자로, 세제르는 그것보다는 식민지 상황에 더욱 관심을 가지고 투쟁을 주장하는 비관주의자로 간주된다. 이러한 경향은 ‘동화assimilation’에 대해서도 마찬가지이다. 그렇다면, 네그리튀드 운동 이후인 지금, 네그리튀드는 어떤 상태에 있을까에 대해 질문해 볼 수 있는데, 인종차별주의자나 흑인에 대한 불평등한 상황이 지금까지도 존재하므로 네그리튀드 운동은 여전히 유효하다고 할 수 있다. 결론을 대신해서 아이티의 상황을 예로 들고자 한다. 최초의 독립국으로서 네그리튀드의 성지로 여겨지고 있는 아이티는 독립 이후 독재와 가난, 그리고 최근에는 큰 지진사태로 국가적 위기상태에 있다. 아이티가 비록 궁핍하고 정치적으로도 혼란한 상태에 있지만 아직도 네그리튀드의 정신이 계승되고 있고 높은 문화적 수준을 유지하고 있으며 네그리튀의 상징이기도 한 아이티가 현재의 위기를 극복하고 재건되기를 염원한다.

?검은 오르페우스?와 네그리튀드 - 프랑스어권 제3세계의 민족 정체성 추구

김병욱 한국프랑스학회 2007 한국프랑스학논집 Vol.59 No.-

아프리카의 프랑스어 소설 연구

원종익(Won Jong-Ik) 한국아프리카학회 2003 한국아프리카학회지 Vol.18 No.-

The purpose of this research is to review the evolution of the African novels in French. First of all, we have to admit that the study of novel is too scanty in comparison with that of poetry in our country. In general, the African literatures in French remind us of the great poets, for example, Senghor, C?saire - who are well known as pioneers of the N?gritude. But we must say that there is an honorable tradition in the sphere of novel. It is, in fact; the African novels in French that reflect more really the difficult situations of the African countries ruled by the Europe. For the African writers, the novel is looked upon as a genre that can express the painful reality of the Africa. This article is divided into three parts. First, we can see the period of reconciliation and ambiguity. Ren? Maran's Batouala can be called a prelude to a great history of African novels, even if the author was born in the Caribbean. In this novel, Maran does not show the conflict of two continents, but the humanity. Written under the influence of French symbolism, this novel captivates the French leaders. In 1950, comes the period of awakening and struggle. In his novels written before 1960, Mongo B?ti offers his vision of the interplay of the two worlds of colonial Africa : the African society, the only one in which the natives can survive with integrity, and colonial society, whose imperialist tentacles reach everywhere. These opposing forces generate violence of all sorts, and the effects of that violence in both the city and in the most remote country areas are demonstrated in B?ti's novels. B?ti shares with many other writers of his generation, for example Ferdinand Oyono, Ousmane Semb?ne, this sense of tragedy created by colonialism. After Independence, the writers deal with the many problems and frustrations the african society encounters. They don't forget to awaken the reader to the oppression endured by blacks in the French African colonies and denounce also the injustices of the regime, newly founded by blacks. They are in search of their identity. They express their own anguish and that of the uprooted African.

만화 속 ‘아프로퓨처리즘(Afrofuturism)’ 의 두 양상: 블랙 팬서와 다이악을 중심으로

김세리 한국프랑스문화학회 2019 프랑스문화연구 Vol.43 No.1

Le terme ‘Afrofuturisme’ est une marée géante couramment utilisée comme ‘mouvement’ dans les milieux culturels et artistiques contemporains. Le but de cet article est d’examiner comment le courant futuriste de l’afrofuturisme se manifeste dans les bandes dessinée. Le terme ‘aprofuturisme’ a été utilisé pour la première fois en 1994 par Mark Dery dans sa thèse intitulée ≪Black to the Future≫. Il suggère de définir l’afrofuturisme comme “une fiction spéculative qui traite des thématiques afro-américaines (...) dans le contexte de la technoculture du XXe siècle.(...) Une sémantique afro-américaine qui s’empare d’une imagerie technologique et d’un futur prophétiquement augmenté.” Mais ce n’est pas une sémantique limitée aux afro-américains. Mark Derry a prédit que cette tendance s’étendrait à une plus grande région. Nous avons tenté d’examiner deux aspects quelque peu contrastés de l’afrofuturisme entre Black Panther et Dayak. Black Panther est née en 1968 par Stan Lee et Jack Kirby et a été recréée de différentes manières. Black Panther, le premier personnage de héros noir né à peu près à la même époque que le mouvement noir aux États-Unis, est le prédécesseur des caricatures futuristes africaines qui existaient avant l’avènement de l’afrofuturisme. Le Royaume de Wakanda, qui apparaît dans Black Panther, est une ville de science qui perpétue les traditions africaines et est doté de technologies de pointe. Wakanda recrée certainement les intentions de l’afrofuturisme à travers l’affrontement du signifiant et du signifié, renouvelant ainsi l’ancienne image du continent africain dans notre sens commun. La trilogie du Dayak, quant à elle, a été publiée dans les années 1990, lorsque le terme ‘afrofuturisme’ est apparue et a été créée par l’écrivain français Phillipippe Adamov. Cependant, il est clairement intéressant de la comparer avec Black Panther. Alors que Dayak réalise une visualisation magnifique de la science-fiction, dont l’avenir a été transféré au continent de l’afrique, les noirs émergent toujours comme une hiérarchie dominée par les blancs ou révèlent une image brutale de la culture noire. Pris au piège dans les clichés, à la diffiérence de Black Panther, Dayak est loin de l’idéal poursuivi par afrofuturisme. Pour cette raison, je doute que l’afrofutisme montré par Dayak ne soit rien de plus qu’un ‘colonialisme caché’ couvert des signes visuels de la société future. Comme Mark Dery l’a mentionné, ces clichés centrés sur le blanc ne sont rien d’autre que des “semiotic ghosts”. Le traumatisme de l’histoire de la diaspora et du colonialisme des Africains est déstiné à la littérature fantastique et de la science-fiction avec les thèmes de la conscience homogène d’êtres ressemblant à des extraterrestres et du développement d’un autre territoire colonial, tel que la colonisation de planètes extraterrestres. Il s’exprime à travers une vision du monde futuriste. Finalement, on peut conclure que l’afrofuturisme est une vision de l’histoire de l’Afrique tournée vers l’avenir, libérée du passé de l’Afrique. C’est un mouvement issu du mouvement noir américain des années 1960, qui est devenu une forme plus avancée, et ‘une version future de la Négritude’ qui a commencé avec le réveil de la culture noire en Europe. Et les deux formes d’expression de l’afrofuturisme, dont nous avons discuté dans Black Panther et Dayak, correspondent probablement au but de ce mouvement.

‘아르 네그르’에서 네그리튜드의 현대미술로 : 프랑스 미술과의 관계를 중심으로 본 불어권 흑아프리카 미술의 정체성 문제

심지영 서울대학교 불어문화권연구소 2009 불어문화권연구 Vol.19 No.-

L’art africain, longtemps méprisé et considéré en France comme un trophée colonial conservé dans les musées ethnologiques et non dans les musées d’art, semble aujourd’hui renaître dans le monde de l’art contemporain avec un nouveau dynamisme artistique doté de la revendication de son identité culturelle. Depuis 1989, l’année qui a vu l’exposition du Centre Pompidou intitulée ≪Magiciens de la Terre≫, passant par ≪Africa Remix≫ du même lieu en 2005, jusqu’aux premières expositions du musée de quai Branly y compris l’exposition ≪Bouche du Roi≫ en 2006, consacrée à Romuald Hazoumé, il nous semble que l’art africain contemporain commence à être enfin reconnu et apprécié sur le plan français dans l’art contemporain. Pourtant, même si cet art voit la reconnaissance occidentale par son expression franche sur les problématiques de l’Afrique contemporaine, nous remarquons toujours que le marché de l’art africain n’est pas libéré de l’empreinte du colonialisme: par exemple, en 2006 à Drouot, la vente posthume de la collection privée de Picasso d’objets traditionnels africains a battu le record mondial du marché de l’art africain. Ces anciens objets, ayant une valeur importante dans le marché sont très recherchés et appréciés avec un romantisme nostalgique pour l’époque coloniale française. C’est pourquoi le pillage des objets de valeur continue dans le continent noir, où les musées sont dessaisis de leurs plus belles pièces. En considérant la situation contradictoire de l’art africain en France, qui résulterait de la réalité de rupture de la culture africaine entre tradition et contemporanéité, engendrée par l’histoire de la colonisation, nous avons tenté d’éclaircir d’abord comment l’art africain a été reçu en France, en partant de l’importation de l’«Art nègre» au début du XXe siècle. Les artistes cubistes, notamment Vlaminck, Derain, Picasso, et Matisse, ont découvert les masques traditionnels africains venus des pays colonisés par la France, puis ils se préoccupent de la chasse au «nègre» avant d’en représenter les inspirations. L’analogie plastique entre les œuvres picturales de ces artistes et les objets traditionnels africains démontrerait l’influence de l’art africain. Tout particulièrement, <Les Demoiselles d’Avignon>, œuvre de Picasso qui marque un tournant esthétique par son aspect plastique révolutionnaire, est considérée comme imprégnée des influences que l’artiste a pu recevoir à travers la visite du musée d’ethnographie du Trocadero et la découverte des objets traditionnels africains par l’intermédiaire de Derain, bien que l’artiste lui-même ait nié toutes ces références. Si l’art africain était alors pour Picasso une référence plastique, il était pour Vlaminck et pour Derain, dans leur processus créateur, une ressource d’inspiration exotique de par ses aspects «instinctifs» et «sauvages». Malgré l’importance de son rôle, «l’art nègre» des artistes cubistes de l’époque, comprend ses limites, par rapport à la réception de l’art africain, dans la mesure où le concept même des termes «primitivisme» et «art nègre» ne cachent pas leur connotation raciste dérivée d’une vision colonialiste. C’est la raison pour laquelle ce que représente Picasso dans le monde africain de l’art contemporain ne peut qu’être problématique, comme nous l’avons examiné à travers la polémique suscitée par Sandile Memela qui a constaté que «cette exposition nous révèle que picasso ne serait jamais devenu l’artiste reconnu qu’il a été s’il n’avait pas volé et adapté les œuvres d’artistes africains anonymes» lors de la première exposition personnelle de l’artiste dans le continent africain. Conscient de la position ambivalente de l’art africain notamment dans le milieu artistique français, Chérie Samba a posé...

공존에서 저항으로 : 프랑스어 흑인 시문학의 여정 (1930-1960)

원종익(Won Jong-Ik) 한국아프리카학회 2006 한국아프리카학회지 Vol.24 No.-

집단에서 개인으로 : 독립 이후 아프리카의 프랑스어 시문학

원종익(Won Jong-Ik) 한국아프리카학회 2007 한국아프리카학회지 Vol.26 No.-