중국 콴뎬(寬甸) 만주족(滿族) 자치현 단고(單鼓)의식 음악 연구

임항,정약범 중국문화연구학회 2023 중국문화연구 Vol.- No.60

Kuandian Manchu Autonomous County is a small town located on the border of Northeast China, where some traditional folk ceremonies are still preserved. Among them, Kuandian Dan Gu Ceremony is an ancient folk worship ceremony for expressing gratitude, integrated into various aspects of local people’s daily life, and carrying the simple spiritual needs of Kuandian people. The “Kuandian Dan Gu Ceremony Music” that emerged from the Dan Gu Ceremony is a comprehensive traditional folk art form that mainly features singing and integrates instrumental music, dance, and other music forms. Music is an important component of Dan Gu Ceremony, not only guiding the ceremony but also representing its external expression. Based on field research on Kuandian Dan Gu Ceremony Music, this article have analyzed the characteristics of the music, including its forms of expression and melodic features. It also explains the cultural functions of the music from various perspectives, such as education and cultural heritage. As an important component of Chinese folk ceremonial music, the study of Kuandian Dan Gu Ceremony Music and its cultural functions could provide meaningful data for understanding the Dan Gu Ceremony, as well as Chinese folk ceremonial music and Chinese folk culture. 콴뎬(寬甸) 만주족(滿族)자치현은 중국 동북부 국경지대에 위치하고 있는데, 이곳에서는 여전히 전통적인 민간 의식이 전해지고 있다. 그 중에서 이 지역의 단고의식(單鼓儀式)은 오래된 민간 의식으로 주민의 일상생활 속 다양한 분야에 녹아들어 사람들의 소박한 정신적 요구를 담고 있다. 단고(單鼓)라는 의식과 함께 탄생한 단고음악은 노래 위주로 기악, 무용 등의 음악적 형식을 아우르는 종합전통민속예술이다. 이 음악은 단고의식의 중요한 구성요소로서 의식을 이끌어줄 뿐만 아니라 의식 전체에 걸친 외적 표현이기도 하다. 이 글은 콴뎬(寬甸)지역의 단고음악에 대한 현장조사를 바탕으로 단고음악의 표현형식과 곡조 등의 특징을 분석하고 교육, 문화전승 등 다양한 관점에서 단고음악에 내재된 문화적 기능을 설명한다. 콴뎬(寬甸) 단고음악은 중국 민간의식음악의 중요한 구성요소로서 콴뎬(寬甸) 단고음악과 문화적 기능에 대한 연구는 단고의식뿐만 아니라 중국 민간의식음악과 중국민속문화를 이해하는데 유의미한 자료를 제공할수 있다.

마을굿에서 풍물의 기능과 제의 양식의 변화

임재해(Lim Jae-Hae),박혜영(Park Hye-Yeong) 비교민속학회 2008 비교민속학 Vol.0 No.35

Ceremonial form is pleasing the gods through the performance of ‘o-shin’(meaning pleasing the demons). The god-pleasing form is also people-pleasing. Active-form enables the performer to have fun while pleasing the spirits, while passive-form is lowering oneself to serve others. If the act of communal enjoyment is a suggestion to a singing and dancing ceremonial form, the act of observing general courtesy is a suggestion to a blessing-reading ceremonial form. Even in village-god faith, ceremonial form is distinguished between pleasing gods through music and dance in a singing and dancing ceremonial form and blessing-reading and bowing down to please the gods in blessing-reading ceremonial form. Depending on the ceremonial form, village-exorcism with singing and dancing ceremonial form and ceremony to the village protector god with blessing-reading ceremonial form are oppositely transmitted from generation to generation. If village-exorcism is considered the original tradition, ceremony to the village protector god is a changed tradition post-spread of the Confucian culture. Folk music instruments play an essential role in village-exorcism. This is because folk music instruments are the foundational support to the tradition of singing and dancing ceremonial form. Even after the conversion of village-exorcism to ceremony to the village protector god, folk music instruments have not entirely disappeared from the scene. Even in ceremony to the village protector god, folk music takes part in village-wide donation-taking round, or trampling on the god of the earth. Trampling on the god of the earth is an activity allowing villagers to take part in serving the village god themselves instead of relying on a priest. Therefore, folk music in trampling on the god of the earth continues the tradition of village-exorcism as well as bringing out the celebrative aspect of the great village exorcism. A ceremony to the village protector god and a village-exorcism come from different sources tradition. While gentlemen forced villagers to abstain from drunkenness and to be careful by offering sacrifices in ceremonies to the village protector gods, commoners tried to have a good time with singing and dancing in village-exorcisms, free from the order of tradition. As a result, the gentry tried to ban folk music and transform village-exorcism to ceremonies to the village protector god, while the commoners tried to protect and maintain village-exorcism. With the generalization of Confucian culture, village-exorcisms have gradually changed to ceremonies to the village protector gods, and to counter these ceremonies to village protector gods, farmers hosted folk music singing and dancing exorcisms, while fishermen brought in sorceresses to perform folk music singing and dancing exorcisms. As a result, focusing on the special development and transformation of folk music-centered village-exorcism as a result of integration with Confucian ceremony for the village protector god, and non-religious cultural exorcism also gives an understanding of the history of religion, the history of culture and social changes such as the disengagement of social status. Continuing on the traditional form, transformation into new forms were attempted as needed, and at times, past forms, which had disappeared had been recovered, and this pattern is still true for modern religious life. From traditional Confucian life, people suddenly accept Christianity, or search for the exorcism-culture from the past out of the blue. As a result, the more modern a cityscape is, higher concentration of churches and fortune-tellers exist and higher numbers of non-religious people and Christians prevail.

朝鮮時代の「儒教」と「樂」について : 思想史からの一試論

崔在穆(Choi Jae-Mok) 동북아시아문화학회 2011 동북아 문화연구 Vol.1 No.28

This paper is a preliminary study on confucianism and music in the Joseon dynasty. In Joseon dynasty, not only having the development of Confucian ritual(禮, Rye), but also having the development of the Confucian music(樂) by Confucian scholars and Scholars officials. In the first time, the Confucian music did not highlighted on the front of the society in the Joseon Dynasty that was the Confucian society, compare with the Confucian ritual. The Confucian rituals had became widely available even in the palaces also in the private life of people. But the Confucian music, at first, was used only for ceremonies and the national level events. It is the Aak(雅樂) that is the music for use in ceremonies, and the Dangak(唐樂) that is the music for use making be bright, be correct the palace. Hyangak(郷楽) is the unique music of the country have inherited in Korea. The Aak and Jeongak is based on classical texts of ancient and medieval Chinese literature and philosophy, such as the Riji(禮記, The text on confucian ritual), the Analects of Confu년 (論語) etc. In the the Joseon dynasty, as a national project created the most important Confucian classic music books is Akhakgwebeom(樂學軌範) edited by Songhyon(成俔), a canon and the manual of confucianism music of Joseon, musical instruments, music system etc is recorded in detail. When the late Joseon dynasty, from the national level to the private sector be discussed and practiced, by the Confucian scholars, so called, Sonbi(士, confucian scholars). It is just Muinomak(文人音樂, Confucian scholars Music), such as Jeongak(正樂) as the Aak(雅樂), means just correct, pure and good music.

전통음악과 서울올림픽 행사에 관한 당대 논의의 재검토-Margaret Walker Dilling의 자료와 해석을 중심으로-

성기련 한국국악학회 2019 한국음악연구 Vol.65 No.-

Margaret Walker Dilling, an ethnomusicologist, began her research with an interest in the ceremonial music played on the occasion of the Seoul Olympics held in 1988 during her research on Nongak. She interviewed various people including cultural members of the organizing committee as well as other relevant persons involved in such tasks as the preparation of the opening and closing ceremonies of the Seoul Olympics Event, as well as collecting articles, etc. In particular, she meticulously recorded all processes including which music was used for the background at each of the different stages of the event, interviewed various persons and collected related music sheets. The research of Marnie Dilling on the Seoul Olympics was published in 2007 under the title 『Stories Inside Stories: Music in the Making of Korean Olympic Ceremonies』. The materials acquired from fieldwork quoted in the book of Marnie Dilling are included and stored in “Margaret [Marnie] Walker Dilling collection,” which is possessed UC Berkeley College. This data shows well how the processes and the results of accommodating elements of the traditional arts of the Seoul Olympics are interpreted from the perspective of an outsider in a socio-cultural context. Therefore, the objective of this article is to interpret the opening and closing music reflected in contemporary music culture by integrating the viewpoint of an insider who which sees the same phenomenon through new articles, critiques, etc. around the year 1988. The opening and closing events of the 1988 Seoul Olympics were organized based on traditional culture and traditional art to demonstrate the cultural identity of the host country, Korea. The three bases of heaven, earth and men were used as the philosophical background and the whole framework of the opening and closing ceremonies was also planned in the symbolic framework of the sunrise and enjoyment of the moon. The music of the opening and closing ceremonies was chosen so that it would reflect both Korean and global elements at the same time, which may be called “Koreanize,” and the composers participating in the composition and arrangement of the music played on these occasions were able to compose music suitable for each part through their musical knowledge and experience. After hosting the Seoul Olympics, criticisms about the music of the opening and closing events were made by different music communities or schools. However, in conclusion, it is worth noting the fact that the music played at the Seoul Olympics had a positive effect on removing negative perceptions about traditional culture that had prevailed up until the 1980s. In other words, the hosting of the Seoul Olympics was an important occasion that helped change social consciousness towards traditional culture and helped raise interest in traditional music. The music played at the opening and closing events of the Seoul Olympics and the various arguments about the compositional direction and the application of music composed for special occasions is judged to be an important part in demonstrating one aspect of Korean music society in the late 1980s. The book of Marnie Dilling about the Seoul Olympics and her data about on-site surveys were significant in that together they conveyed various thoughts and voices of musicians and intellectuals living at the time and so it is significant and meaningful data with regard to the study of Korean music history in the 20th century. 민족음악학자(ethnomusicologist)인 Margaret Walker Dilling은 농악에 대한 연구를 진행하던 중 1988년에 개최된 서울올림픽의 행사음악에 관심을 가지고 이에 대한 연구를 시작하였다. 마니 딜링의 서울올림픽 관련 연구는 2007년에 『Stories Inside Stories: Music in the Making of Korean Olympic Ceremonies』라는 제목의 저서로 발간되었으며, 마니 딜링의 저서에 인용된 현지 조사 자료들은 UC Berkeley의 음악대학에 소장되어 있는 Margaret [Marnie] Walker Dilling의 Collection에 포함되어 보관되고 있다. 이 자료에는 외부자(outsider)의 시각에서 서울 올림픽에 전통예술의 요소를 수용하는 과정과 그 결과를 사회문화적 맥락에서 어떻게 해석하고 있는지가 잘 드러나 있다. 본고에서는 이를 1988년을 전후한 신문기사와 평론 등을 통해 같은 현상을 바라보는 내부자(insider)의 시각과 종합하여 당시 음악문화가 반영된 개폐회식 행사와 전통음악에 관한 당대 논의를 재검토하였다. 1988년 서울올림픽에서는 개최국인 한국의 문화적 주체성을 보여주기 위해 전통문화와 전통예술을 바탕으로 하여 개폐회식 행사를 구성하였다. 천지인 삼재사상이 철학적 배경이 되었으며, 개폐회식의 전체적인 틀 역시 전통문화를 바탕으로 해맞이와 달맞이라는 상징적인 틀 속에서 기획되었다. 개폐회식의 행사음악은 ‘Koreanize’라고 할 수 있는 한국적이되 세계성을 동시에 갖는 방향으로 작곡되도록 정해졌으며, 이에 따라 행사음악의 작곡과 편곡에 참여한 작곡가들은 각자의 음악적 지식과 경험을 통해 각 단계에 맞는 음악을 작곡해 내었다. 서울올림픽 개최 이후 개폐회식의 행사음악에 대한 비평은 어떤 음악집단에 속해 있고 어떤 음악관을 가지고 있었는지에 따라 다양하게 도출되었지만, 전반적으로는 전통음악의 사용에 대해 긍정적인 평가를 얻었다. 또한 서울올림픽 개최는 전통문화에 대한 사회적 의식을 전환시키고 전통음악 자체에 대한 관심을 고조시키는 중요한 계기가 되었다. 서울올림픽 개폐회식의 음악과 그 행사음악의 작곡 방향과 활용에 대한 여러 담론은 1980년대 말 한국음악사회의 한 단면을 보여주기 때문에 중요하다고 판단된다. 서울올림픽에 관한 마니 딜링의 저서와 그녀의 현지조사 자료들은 당시를 살아가는 음악인들과 지식인들의 다양한 생각과 목소리를 전해준다는 데에 의의가 있으며, 20세기 한국음악사 연구에 있어서 의미 있는 자료라고 생각된다.

中國宮廷舞蹈發展的歷史軌迹及其深遠影響

王克芬 ( Wang Ke-fen ) 한국예술종합학교 세계민족무용연구소 2004 민족무용 Vol.6 No.-

본 논문에서 언급하는 궁정무용은 궁정에서 연출되거나 창작된 모든 무용을 말한다. 궁정무용은 의식과 제사에 사용된 것, 감상과 오락에 사용된 것, 그리고 이 두 기능을 겸비한 것의 세 종류로 나눌 수 있다. 중국 주 왕조 시대는 노예제 사회에서 봉건 영주제로 향하는 과도기로, 이 때 예악제도 제정을 위해 아악이 탄생하였다. 아악의 형성은 궁중무용의 정식 탄생을 의미하는 것이었다. 이 아악은 고려 뿐 아니라 주변 국가에도 큰 영향을 미쳤다. 춘추전국시대에 이르러서는 지나치게 경화된 아악보다는 생동적이고 활발한 민간의 악무가 대대적으로 생겨났다. 그리고 이 새로운 무용은 감상을 위한 예술무용이었다. 한대에는 잡기, 음악, 무용, 무술 등 다양한 기예를 포함하는 ‘백희’가 유행하였다. 이 ‘백희’는 당시 민간에 널리퍼졌을 뿐 아니라 외국사절과 소수민족 수령을 영접하는 궁정 연회석에서도 공연되었다. 이것은 오락과 관람을 위한 것이었다. 한대의 아악에는 백성들의 생활에서 유래한 영성무(靈星舞) 와 파투무(巴渝舞) 가 출현했다. 영성무 는 16명의 남자 아이들이 농사 활동을 모방하여 추는 춤이다. 원래 파투무 는 파산과 유수 사이에 거주하는 소수민족인 ‘판순만이(板循蠻夷)’ 민족의 무용이었는데, 한 고조가 이것을 악부에 편입시켰다. 위, 진, 남북조 시대에는 무용의 오락성이 크게 강조되었고, 청상악(淸商樂) 이 형성되어 장안, 낙양부터 강남 일대까지 널리 퍼졌다. 당대에는 무용예술이 고도로 발달하였고, 구부악(九部樂) , 십부악(十部樂) , 좌부기(坐部伎) , 입부기(立部伎) 등의 궁정연악이 창조되었다. 이들은 소수민족의 악무를 하찮게 여기던 앞 시대와는 반대로 외국 각 민족의 민간 악무를 당당하게 궁정연악의 악부에 포함시켰다. 당대 궁정연악은 감상하기 위한 것으로 예술성이 높고, 형식이 화려하며, 주제가 선명한 것이 특징이라 할 수 있다. 당대 무용 가운데 건무, 연무, 대곡, 가무희 는 기예수준이 높고 널리, 그리고 오래 전승된 무용이다. 송대의 궁정대무는 이런 당대의 일부 악무를 계승하였다. 당대의 궁정무용은 일본 및 조선에 전파되었다. 오늘날 일본의 아악 무용 가운데는 아직도 춘앵전(春鶯囀), 난릉왕(蘭陵王) , 발두(拔頭) 등이 보존되고 있다. 12세기 남송 시대에는 독립된 공연예술로서의 무용이 점차 쇠퇴하고, 희곡 안에서의 무용이 점차 발전하였다. 희곡은 당대의 무용이 공연예술분야에서 누리던 정통의 지위를 대신하게 되었다. 청대의 통치자는 만주족으로 그들의 궁정연악은 만주족의 색채를 선명하게 띠고 있다. 만주족의 활 쏘고, 말 타는 생활을 반영하였다. 청대 말년에는 裕容齡(1882~1973)이라는 걸출한 무용가가 배출되었다. 그녀는 구미 무용을 최초로 학습한 무용가로 이사도라 던컨에게 직접 가르침을 받았던 유일한 중국인이었다. 만주족의 귀족 출신인 그녀는 다년간 외국에서 무용을 배우고, 귀국 후에는 민족무용을 공부하여 중국 춤을 소재로 공연하였다. 궁정무용의 흥망성쇠는 국력의 강성 여부와 밀접한 관계를 가졌다. 중국의 봉건제도가 해체됨에 따라 ‘궁정무용’도 사라졌으나, 현재 일본과 한국에서는 중국 당, 송 시기에 전래된 악무를 ‘당악’이라 통칭하면서 보존하고 있다. The court dance refered in this dessertation is all dances which were produced or created in court. Court dance can be divided into three types; one for ceremonies and sacrificial rites, one for appreciation and entertainment, and one that has those two functions. The Chu Dynasty is a transitional period from slavery society to a feudal system. In this age, ceremonial music(A-ak) has been created to invent 'Li Yue' system. Formation of ceremonial music signified formal advent of court dance. Ceremonial music had a great effect on states around China as well as Koryo. In the age of Ch'un ch'iu and civil wars, lively and vigorous music-dance(Akmu), entertained by the popular, appeared instead of ceremonial music which was extremly formal. This new type of dance, music-dance was an artistic dance for appreciation. In Han Dynasty, 'Bai Xi' which included miscellaneous skill, music, dance, and martial arts, was popular. Not only was it widespread to the people, but also it was performed at court banquets welcoming foreign missions. This was for entertaining and appreciating. < Ling Xing Wu > and < Ba Yu Wu > appeared in ceremonial music at this period. These two dances were originated from people's life. < Ling Xing Wu > is a dance for 16 boys imitating farming activity. < Ba Yu Wu > was originally a dance of the ethnic 'Bansoonmani' who dwelled between Pasan and Yusu. Then Kao Tsu in Han Dynasty classed this in Akbu. In Wei, Chin, and the period of North and South dynasties, the charicteristic of entertainment in dance was strongly emphasized, and < Qing Shang Yue >, formed in this age, was widespread Ch'ang-an, Loyang, and all over the south part of a river. Dance as an art was highly developed in T'ang Dynasty. Also, court musics such as < Jiu Bu Yue >, < Shi Bu Yue >, < Zuo Bu Ji > and < Lo Bu Ji > were created. In contrast with former times when ethnic music-dance had been neglected, in T'ang Dynasty, even foreign ethnic music-dance were included in Akbu for court music-dance. This music-dance in the age of T'ang was only for appreciation, which was highly artistic, and which had sophisticated form as well as clear motif. Among dances in this age, < Jian Wu >, < Ruan Wu >, < Da Qu > and < Ge Wu Xi > had advanced technique. They especially spreaded extensively and lasted long. Those music-dance was partly passed down to the Sung Dynasty, also to Japan and Chosun. < Chun Ying Zhuan >, < Lan Ling Wang > and < Bo Tou > still remain in Japanese ceremonial music and dance. Neverthless, in 12th century(south Sung period), dance as an independent performing art eventually declined, whereas dance in play developed. Plays gradually took the place of the orthodox position of dances. Court music-dane in Ch'ing Dynasty was extremely Manchurian since it was reigned by the Manchurian ethnic. Hence, these art form reflect horse riding and shooting arrows which were the life style of the Manchurian. A talented dancer, Yu, Rong-Ling(1882~1973) appeared at the last years of Ch'ing. She was the first Chinese dancer who leared European and American dance. Also she was the only Chinese who learned from Isadora Duncan. Born in a Manchurian noble family, she trained dance abroad for several years. After coming back to China, she studied ethnic dance and performed Chinese dances. The rise and fall of court dance have much to do with power of the nation. As Chinese feudal system dissolved, 'court dance' also disappeared. Nonetheless, music-dance from T'ang and Sung Dynasty is still preserved under the title of 'Tang Ak' in Japan and Korea.

신라의 불교음악 수용에 관한 고찰

김성혜 한국국악학회 2006 한국음악연구 Vol.40 No.-

신라에 불교가 유입된 이후 불교음악이 연행됐을 가능성이 있음에도 불구하고 통일 이후의 신라 불교음악에 대한 논의는 있었으나, 통일 이전의 불교음악에 대한 논의는 이루어지지 않았다. 따라서 이 글은 불교음악과 밀접한 관련이 있는 통일 이전의 신라 불교의식에 관하여 살펴보면서, 불교의식을 통해 불교음악의 연행 가능성을 고찰하고자 하였다.어떤 종교가 다른 곳으로 전파될 때 종교의식이 함께 포함되기 마련이다. 따라서 종교의식에 거행되는 악가무는 종교의 유입시기와 거의 같은 시기로 볼 수 있을 것이다. 그래서 551년(진흥왕 12)에 고구려 승려 혜량에 의해 개최된 백좌강회와 팔관회는 불교의식과 함께 불교음악이 연행된 시기로 볼 수 있으며, 신라 초기불교는 고구려의 영향을 받은 것으로 볼 수 있다. 그리고 불교음악의 개념을 의식을 전문으로 담당하는 범패승이 부르는 것 외에 일상 예불에 행해지는 염불과 독송 그리고 게(偈) 등을 모두 포괄한 넓은 의미로 인식했을 때 문헌에서 확인할 수 있는 신라의 불교음악은 527년 불교의 공인 이전 시기인 소지왕대까지로 소급된다. 또한 승려들의 왕래와 관련된 기록을 통해 볼 때도 불교의식과 동반되었을 불교음악은 통일이전 시기에 유입된 것으로 이해할 수 있다. 따라서 6~7세기 신라 왕실에서는 불교의례와 동반된 불교음악도 함께 수용한 것으로 본다. When Buddhism was introduced(imported) to Silla, it could be easily assumed that its music must have accompanied it. However, while there have been discussions on Buddhist music in the Unified Silla era, no specific approach has been made to the Buddhist music of Silla before the Unification. This dissertation aims at examining the Buddhist ceremonies before the Unification, which couldn't be adequately performed without music, (or which is closely related to Buddhist music before the Unification) and the possibility that Buddhist music was introduced through the ceremonies and accepted by Silla. When a new religion is introduced to a country, it generally comes along with its ceremony. So it could be justified in believing that the music and dancing of the religious ceremony might be introduced almost at the same time as the introduction of the religion. Baekzwaganghwae and Palguanhwae, performed in 551 by Hyeryang, the Buddhist monk from Goguryo, could be viewed as the examples, from which it could also be inferred that the early Buddhism in Silla was influenced by Goguryo. The Buddhist music of Silla identified in the historical records is traced back to the year of 527, the period of the King Soji, when Buddhism was not nationally authorized. The records concerned with the interchanges of monks also confirmed that the Buddhist music accompanying Buddhist ceremony should be introduced before the Unification. Therefore, it could be concluded that Silla Dynasty must have accepted the music of Chinese Dynasties of Su and Dang and that Buddhist music indispensable in Buddhist ceremony must have been introduced and accepted.

조선 후기 국왕의 음악정책

송지원(Song, Ji-won) 숭실대학교 한국문학과예술연구소 2017 한국문학과 예술 Vol.21 No.-

숙종과 영조는 정조와 함께 조선 후기 음악 문화를 융성하게 한 왕으로 꼽힌다. 이 세 왕 가운데 정조의 음악정책에 관하여는 이미 상세한 연구가 이루어진 바 있으나 숙종과 영조의 음악 정책에 대하여는 논의가 더 필요한 상황이다. 두 왕은 조선의 역대 왕 가운데 가장 재위기간이 긴 왕으로서 조선후기 음악정책의 방향과 그 내용에 대해 주목할 필요가 있다. 숙종 대는 종묘와 영녕전의 세실이 각각 11실이 되는 시점으로, 종묘 악장에 대한 관심이 집중된 시기였다. 종묘의 각 실(室)에서 노래하는 악장이 실제 그 실의 주인공의 업적과 다르게 제정되어 있는 것에 대한 회의, 인귀(人鬼)에 대한 성수(成數)라면 9성을 연주해야 하는데, 그것을 지키지 않는 것이 문제가 없는지, 의례 절차가 끝나면 음악 연주의 중간에 곡을 마치는 것이 옳은 것인지에 대해 다양한 문제 제기가 이루어졌다. 그러나 숙종 대에 종묘제례악을 둘러싼 논의는 당시에 모두 그 해결되지 않았으며 그러한 상황에 대해 『악원고사』와 같은 문헌을 제작하여 사람들의 학문적 관심을 드러내었다. 우리는 그와 같은 담론을 통해 숙종 대 음악정책 전개의 양상을 읽어 볼 수 있었다. 숙종 대에 의례 음악을 중시하는 태도 또한 당시 취해진 여러 조치를 통해 확인해 보았다. 영조 대의 경우 아악 부흥을 위해 아악을 잘 아는 사람을 물색하였고, 그를 통해 여러 정책을 구현하였다. 또 이상사회로 야기되는 ‘삼대(三代)’를 모델로 하여 고례(古禮)와 고제(古制) 회복을 위한 노력을 아끼지 않았으며 국가전례와 음악의 강화 정책을 펼쳤다. 영조가 펼친 이러한 정책은 영조 대에 편찬된 여러 전적을 통해 그 내용을 확인할 수 있었다. King Sookjong (肅宗, 1661~1720) and King Yeongjo(英祖, 1694~1776) together with King Jeongjo(正租, 1752~1800) were considered as the kings that nurtured the culture of music in the late Joseon Dynasty. Of the three Kings, detailed research on the policy on music by King Jeongjo was already made: however, the policy on music by King Sookjong and Yeongjo required more discussion. For the two Kings, who ruled for the longest time in Joseon Dynasty, the direction and the content of the policy on music deserve attention. During the rule under King Sookjong, the Jongmyo(宗廟) and Yeongsyeongjeon(永寧殿) Shrines had 11 Divine Rooms(世室) each, for it was the time when interest on the Jongmyo ceremonial song(宗廟樂章) was at the highest. In each room of the Jongmyo Shrine, discussion on various topics took place: whether a performed song should be enacted differently from the deed of the person leading the room, or whether it might be problematic not abiding by the rule of performing “seongsu(成數)” or nine sounds for ghost(人鬼), or whether it is proper to end a song in the middle of a performance when the ritual comes to an end. But, discussion surrounding the Royal Ancestral Ritual in the Jongmyo Shrine and Its Music(宗廟祭禮樂) during the rule under King Sookjong was not all resolved, and concerning the situation, officials produced literature like “Music Theory(樂院故事)” revealing people’s academic interest. Through such a discourse, we can understand conditions of the development of the policy on music under the reign of King Sookjong. This study also looked into the attitude which highly regarded ritual music as well as various measures taken at the time. Regarding the policy on music under the rule of King Yeongjo, the King searched for people who knew ceremonial music well to revive ceremonial music, and with them he materialized various policies. And, using “three generations” considered as the ideal society, King Yeongjo exerted every effort to restore ancient rituals(古禮) and systems(古制) while executing national liturgy and policies to fortify music. Contents of such policies made by King Yeongjo could be confirmed through various records compiled during the rule of King Yeongjo.

『禪苑淸規』에 나타난 염불의식 작법

정재일(적멸) 한국정토학회 2006 정토학연구 Vol.9 No.-

종교와 철학은 진선미의 실현이라는 공동의 목표를 가진다. 이 두 분야의 특징을 분류하는 방법에는 여러 측면이 있을 수 있을 것이다. 그러나 분명하게 종교와 철학을 특징짓는 것 중의 하나는 의식(儀式)의 유무이다. 철학은 의식을 필요로 하지 않는다. 그러나 의식이 없는 종교가 존립한다는 것은 매우 어려운 문제가 될 수 있을 것이다. 불교에 있어서 신앙의 대상은 곧 삼보가 되며, 불교신앙의 궁극은 삼보와 계합하는데 있다고 할 수 있다. 그리고 불교의식은 일행의식과 염불의식으로 분류될 수 있으며, 이와 같은 불교의식은 전통적인 청규서를 근거로 하지 않고는 의식을 논할 수 없을 만큼 청규와 의식과는 불가분의 관계가 있다고 할 수 있다. 선원청규에 나타난 염불의식의 특성은 십념불(十念佛)이 일행의식과 염불의식에서 매우 빈번하게 염송되고 있다는 것이다. 또한 불덕(佛德)을 찬양하기 위하여 곡조를 붙인 범패와, 법어(梵語)를 외워서 시주의 복리를 축원하여 그 원이 성취되기를 비는 주원(呪願) 등이 있으며, 그리고 노래·가요·성가라는 뜻이 있는 게송이 범패와 함께 융화되어 청규의식의 중요한 부분이 되고 있다. 이러한 염불의식의 작법은 청규의식을 경건하고 엄숙한 의식 이 되도록 한 중요한 요인이 되었다. Both religion and philosophy have a common goal to realize truth, good and beauty. There would be various methodological aspects in classifying the special features of the two fields. One of the obvious methodologies, however, that distinguishes a religion from a philosophy is to find out the presence or absence of a religious ceremony in its own nature. A philosophy does not require a religious ceremony in its own nature. But it is hard to say the existence of a religion without a ceremony. The object of faith is the Triratna in Buddhism. The ultimate Buddhist faith would be to unite with the Triratna. And a Buddhist ceremony could be classified into a group ceremony or an invocation ceremony. We cannot discuss about a Buddhist ceremony without considering the book of traditional vinaya. Hence, wecould say that there is an inseparable relationship between a temple's vinaya and a Buddhist ceremony. According to a temple's vinaya, one of the special features in an invocation ceremony is to chant a prayer to ten Buddha frequently in a group ceremony as well as an invocation ceremony. And there is a Bumpae (Sanskrit sound music which wishes to chant Buddha's virtue) and a Zowoun (Wishful spells which wishes a donor to attain his or her well-being throughout reciting Sanskrit) in an invocation ceremony. Additionally, as an important part of a temple's vinaya ceremony, there is a unifying sound of a Buddhist verse which includes meaning of a song, a ballad, and a hymn together with a Bumpae. Such manner in the Buddhist invocation ceremony has become an important factor that has been leading a temple's vinaya ceremony into a ceremony of devotion and magnificence.

4·3 의례와 음악 - 제주4?3사건희생자범도민위령제를 중심으로-

이은나 전남대학교 5.18연구소 2005 민주주의와 인권 Vol.5 No.1

The functions and the traits of music would be able to well express a fulfillment of ceremony, a memorial service unifying social members, and a certain context of thought, a formality and a performance of time. Under the political circumstances of aiming to construct an Ad Hoc Committee for examining the truth of the 4‧3 Event in 1994, the ceremonial music for the 4‧3 Event, song for Jeju Island, was performed at the end of a ceremony for uniting the people of Jeju province until 1997. In 1999, after administration was changed in Korea (1998), there was a ceremony for the 4‧3 Event. In the 1st section, the specific purpose of the ceremony was reflected with choral music. In the 2nd section, a spirit reception ritual reflected a political confrontational culture in contemporary political history through traditional shamanism. After proclaimed the 4‧3 special act, the ceremony for the 4‧3 Event was performed in the 4‧3 Peace Park area. Due to no difference in ceremonial construction to another ceremonies, the meaning of 4‧3 Event was becoming fossil and diluted. The change of political situation have brought the change of the characteristics and the music of memorial services. Therefore, the music of memorial services or ceremonies would be able to contribute to new assemblage remembrance as a cultural symbol.

한ㆍ중 수륙법회 연구 - 대만 가오슝 포광산사 수륙법회를 중심으로 -

윤소희 한국국악학회 2008 한국음악연구 Vol.43 No.-

본고의 연구를 통하여 대만 포광산수륙법회의궤는 북경에서와 같이 청대의 주굉(珠宏)에 의해 창제된 것임을 확인하였다. 이로 인하여 포광산수륙법회가 중국 정통성의 맥을 잇고 있다고 할 수 있다. 그러나 2천여 명이 넘는 대중이 한치의 흐트러짐 없이 절제된 의식을 치루는 것이 중국 고제의 원형과 똑같지는 않으리라고 생각되므로 이 방면의 좀 더 많은 연구가 필요하다. 한국은 조선시대의 억불정책으로 인하여 국행으로 행하던 수륙재가 폐지되고 민간의 무속과 어울려 용왕재나 물가에서 행하는 천도재와 같은 형태로 전락하였지만 석문의범의 수륙재 의문은 대만의 수륙 내단 의궤와 같은 내용과 절차를 지니고 있음을 확인하였다. 수륙재와 같이 예능적 요소가 많은 한국의 영산재가 전문승려들에 의해서만 범패가 불리므로 대중의 이해와 동참이 어렵고 문화재로서의 가치에 치우친 점에 비해 대만 수륙법회는대부분의 범패를 일반 대중과 승려가 함께 노래하거나 주고받음으로써 의례의 종교적 덕목이 충실히 이행되고 있다. 대만의 수륙법회는 내단과 외단으로 형성되는데 외단은 연중 행해지는 모든 법회를 여러 공간에서 동시에 행함으로써 사실상 수륙법회는 모든 의례의 총집합인 셈이다. 외단은 내단을 호위하고 서로 상호작용하는데, 외단은 주로 해당 경전을 송경하고 내단은 대부분의 의례진행을 노래로써 행하고 그 내용은 불보살과 영가들을 초청하여 산화의식과 공양의식이 행해져서 한국 석문의범의 ‘수륙의문’의 절차와 거의 같은 순맥락을 지니고 있고, 이는 영산재의 내용과도 상통하는 점이 많다. 수륙의궤는 문학적 가치 뿐 아니라 불교의 철학과 우주관을 체계적으로 표현하고 있고, 이들은 노래로 불리어져 음악적 요소가 풍부하다. 이와 더불어 수륙화와 내단을 장식한 공예작품, 진행상의 연극적 요소는 문화적 가치 뿐 아니라 사회정화의 기능도 있다. 한편 대만의 수륙 내단과 한국의 수륙재와 영산재가 법당이 아닌 별도의 공간에서 행하는 공통점을 지니고 있다. 그 차이점은 대만은 실내 객단에서, 한국은 마당에서 행하는 것이다. 수륙도량의 장식을 보면 대만은 수륙법회에 초청되는 불․보살과 지옥 영혼들을 그린 수륙화가 걸리는데 비하여 한국은 한 폭의 괘불을 밖으로 내어 건다. 따라서 수륙재가 중국으로부터 왔지만 사찰마당에서 행하고, 괘불을 내어 거는 것은 사원 마당에 탕가를 걸고 의식을 행하는 티벳과 상통하는 점이 많다. 또한 대만은 한국영산재의 바깥채비와 같은 전문 범패승과 무용이 없다. 이상의 제반 사항들을 볼 때 한국의 불교 악가무에 대하여 중국에서 들어온 의식이라 할지라도 무용과 음악 등의 실행에 있어 차이가 있으므로 앞으로 티벳, 몽고까지 확대한 폭넓은 연구가 필요하다. It is clear that “Suryuguigwe(水陸儀軌)” at the Bulgwangsan(佛光山) in Taiwan has created by the monk Ju Goeng(珠宏) of Ching Dynasty, who has also created same kind of ceremony in Beijing China. This shows strong evidence that “Suryuguigwe” of the Bulgwangsan has its legimate root from those of China. We still need to research further on thethat this particular ceremony at the Bulgwangsan is usually participated with more than two thousands of people in temperance which we were not yet sure whether it has any connection with that of Chinese original format of ceremony. On the contrary, the Buddhist ceremony of Korea, “Yeongsanjae(靈山齋)” usually treated as somewhat more focused on its artistic andcultural treasury asset rather than gathering people around for the religious purpose and make them participate in.In this matter, the way that the Taiwanese Buddhist ceremony performed shows more cardinal virtue of the Buddhism and its religious ceremony of how its practices should be performed and maintained, and how they should approach and connect the masses. “Surukbeopheo(水陸法會)” not only contains the literary merit but also the philosophy and the cosmology of Buddhism which are performed in musically. Therefore, these types of ceremony has great importancy in its musical aspects. One cannot look pass on the fact that they also contain artistic objects such as drawings and decorations for the inner altar of the temple. It also has strong theatrical merits that used to heal the participants of the ceremony which plays the role to cleanse the society spiritually. It is same that the inner altar of the “Surukbeopheo” and the yare of “Yeongsanjae(掛佛移運)” happens another place from Original sermon hall but exact place and the format it has performed is a differ from each other. Also, contrary from the Korea’s Buddhist religious practices, there are no professional monks who trained to perform the dances and music(Beompae) in Taiwanese Buddhism. Further researches need to be done to find out the historical correlations and transition of all around of Asia’s Buddhism and its religious practices.