19세기 말 독일 프로테스탄트의 반(反)가톨릭 “문화투쟁”

김희영 ( Hee Young Kim ) 대구사학회 2015 대구사학 Vol.120 No.-

In recent decades, the historical interpretations of the Kulturkampf has entered a new phase. From the early 1980s, David Blackbourn, Margaret Anderson, and others have argued not only that cultural transformation was a fundamental part of the National Liberal Party`s agenda, but that the Kulturkampf was its clearest and most determined manifestation. Once dismissed as part of Bismarck`s inscrutable political strategy, the Kulturkampf is now viewed as evidence of National Liberalism`s attempt to assimilate forcibly the large German Catholic minority into the culturally Protestant bourgeois identity envisaged for the German empire. This article is to trace in context of socio-cultural transformation the distinctiveness of Liberals and Protestant`s anti-Catholicism in the late 19th-century Germany. To trace this distinctiveness, This article will explore the Protestant discourse about the negative effects of Catholicism on political, cultural, economic, and intellectual life. Also this article will suggest ways in which the Protestant discourse was distinctive, specifically in its emphasis upon economic culture and in the quality of its analysis. Although Bismarck ‘Kulturkampf’ had begun as a church-state conflict over schools and climaxing in nationwide anti-Catholic legislation in the 1870s and 1880s, Protestant`s Anti-Catholicism became literally a struggle for culture, a conflict between Protestant liberalism and Catholicism that Catholics viewed as a state-decreed attempt to Protestantize them, and liberal Protestants saw as the dismantling of backward religious institutions in the name of material, social and moral progress. At stake for both sides was a way of life. Long after Kulturkampf legislation had been officially dismantled, the persistence of militant anti-Catholic Protestant organizations meant that Catholic solidarity was still seen as necessary. For the liberal Protestant-educated middle classes, it was obvious that high German culture was Protestant. Protestant culture was considered by many Germans to be a source of spiritual nourishment for the new nation because it was nationally oriented and progressive. It was imbued with a masculine vitality and was conducive to material progress and national greatness. Catholicism, by contrast, was believed to be a dark and powerful force that hindered German progress. Unmoved by the light of reason, a malevolent priestcraft was accused of brainwashing Catholics by shrouding them in a world of magic and mystery, rendering them intellectually and spiritually dependent.

한국의 개신교 부패 현상에 대한 고찰 -교회 내부 구성원들의 인식을 중심으로-

안광현 21세기기독교사회문화아카데미 2012 신학과 사회 Vol.26 No.3

The Korean Protestant churches recently have not played an important role dealing with social problems in the areas of politics, economy, culture and education. They also have not made a positive influence on the Korean society. Instead, they have received negative remarks because of the frequent reports from the mass media that Christian leaders are involved in notorious corruption affairs. Futhermore, some statistics present that the Korean Protestant churches receive negative impressions from the general public due to their unethical behaviors and financial corruptions. In addition, many Korean Protestants feel shame that they are Protestants. Thus, for social integration and national development as well as the religious dimension, the renewal of Protestant churches in Korea become an urgent issue. In order to identify the degree of negative views on the Korean Protestant churches and the corruption of the church leaders, this study carries out a questionnaire survey and in-depth interviews with the inside church members. As a result, this empirical analysis presents suggestions to improve the problems of Korean Protestant churches. 현재 한국 개신교는 급변하는 정치, 사회, 경제, 문화, 교육 등에 따른 사회문제 해결에 특별한 역할이나 긍정적 영향력을 발휘하지 못할 뿐만 아니라, 오히려 사회적으로 이슈가 되는 비리나 부패문제에 개신교인들이 많이 연관되어 있다는 부정적인 평가를 받고 있다. 한국의 개신교가 일반국민들로부터 존경을 받기는커녕 비윤리적인 행태와 부패문제로 사회적으로 지탄의 대상이 되고 있다는 통계자료가 제시되고 있다. 더불어 많은 개신교인들이 자신이 개신교인이라는 사실에 대해 부끄러움을 느낄 정도이기에, 오랫동안 개신교가 한국 사회에서 긍정적으로 큰 영향력을 행사했던 것이 완전히 퇴색되고 말았다. 그러기에 종교적 차원뿐만 아니라 사회적 통합과 국가발전을 위해서도 개신교의 갱신과 사도행전에 나타난 초대교회 정신의 회복은 반드시 필요하게 되었다. 이를 위해 본 연구는 한국 개신교회와 개신교 지도자들의 부패와 부정적 시각에 관한 현황을 보다 심도 있게 파악하기 위해 교회 내부 구성원들을 중심으로 설문조사와 심층면접을 실시하였고, 이를 통한 실증분석으로 한국 개신교가 처한 문제점을 개선할 수 있는 시사점을 제시하고자 한다.

초기 개신교선교사들의 한국샤머니즘 이해 -선교인류학의 관점에서-

조흥윤 ( Cho Hung Yun ) 연세대학교 국학연구원 2004 동방학지 Vol.125 No.-

통계를 통해서 본 종교인구와 개신교단의 변화

이혜정(Hye-Jung Lee) 영남신학대학교 2015 신학과 목회 Vol.44 No.-

In view of Korea’s religious circumstances, this study examined the changes in the religious population for the past 30 years and the changes in the Protestant denominations for the past ten years. This study is significant as basic data on which earnest countermeasures should be contemplated based on data analysis rather than on emphasizing the presentation of response and schemes of the Korean Protestantism. Numerous rash countermeasures for the crisis phenomena of the Protestantism have already come out. The Protestants are all aware of the crisis and brainwashed and they all agree that now is the time for reform and change. However, before preparing rash self-rescue measures for Protestantism itself, the interaction of religion and society should be seriously considered. The place where the ministry of Protestantism is performed is Korean Society. There are clear differences between the social circumstances of the time in which Protestantism enjoyed its golden age of quantitative expansion and those of the present time. Also, there are big differences in the social status of the Protestantism between the time in which it was introduced and growing and the present time. If the status of the Protestantism is not considered in the midst of social changes, what meaning can the self-rescue efforts of the Protestantism have? Historically, Korean Protestantism was introduced at a time when modern times and the Japanese colonial era were interacting complexly. At that time, Joseon underwent the crisis of being the weak in the arena of the struggle among the world powers. The King Gojong’s government could not afford to take care of the people’s livelihood. Under these circumstances, Protestant missionaries performed in priority the medical and educational missionary work that were acutely needed for the people’s livelihood which the government could not take care of. Under the political circumstances of the Japanese colonial era, churches provided the base on which nationalism could spring up and made the people expect salvation to restore the Joseon people’s slavery through reading the Bible and the Jewish nation. Thus, the introduction of the Protestantism built up the material and spiritual foundation in the modern Korean society. Then, what meaning does the Protestantism give in present-day society? Is the Protestantism perceived as indispensable religion in Korean society? Is it playing the role of locomotive to give help to overall society and to perform the things that the government cannot do? The reality is that there are more negative recognitions on the Protestantism. The efforts to consider the image and status of religion in society are needed for diagnosing the crisis of Korean Protestantism.

목포지역 3․1운동과 개신교: 목포양동교회․정명여학교․영흥학교의 만세시위 참여를 중심으로

이재근 한국기독교역사학회 2019 한국기독교와 역사 Vol.0 No.50

Starting on April 8, 1919, the Mokpo March 1st Movement had the following characteristics. First, Mokpo demonstrations were the part of the protests in South Jeolla Province with similar patterns. In other words, in the consideration of the patterns of demonstrations taking place across the country, the participation of religious people(Protestantism/Cheondogyo) and young people and students was notable. Particularly in South Jeolla Province, Protestants took an active part in the movements. Since Mokpo, which became an open port in 1897, was the first place in South Jeolla Province to start modern education by Protestant missionaries, it had two mission schools, Jeongmyeong Girls' School and Youngheung Boys' School's. Protestant students and graduates from these schools stood out in the demonstrations in Mokpo. Second, there were two main groups of protesters in Mokpo. One was Mokpo's youth demonstrators with no religious background, and the other was the Protestant demonstrators. They prepared separate residences and had separate protest spaces, but decided to hold protests in the same day. The Protestant student demonstrators were accompanied by Yangdong church members, but some of the protesters were affiliated to these different organizations at the same time. Third, the documents produced in Japan (February Eighth Declaration of Independence), in Seoul (March First Declaration of Independence) and in Gwangju (“Chosun Independence Newspaper”) influenced the two groups of protesters in Mokpo. Fourth, there were four major demonstrations in Mokpo. First was a brief demonstration that was held on March 20, 1919 by unidentified mass; a two-day demonstration between April 8-9, 1919; a short demonstration centered on Jeongmyeong Girls' School students in October 1919; and finally a demonstration by Jeongmyeong Girls' School and Yeongheung School students in time for the Washington conference in November 1921. Fifth, among all groups, middle and high school female students at Jeongmyeong Girls' School were the most active part in the demonstrations. Except for the first protest occurred March 20, 1919, the only group of protesters who participated in all three demonstrations was the girls of Jeongmyeong Girls' School. They were most confident and outspoken in the course of the trial, and the largest group of protesters who was sent to trial and was sentenced. Sixth, the protestants in Mokpo took for granted the combination of being a Christian and a patriot, the Christian faith and nationalism. They considered it a doctrinal mandate that the Creator gave every nation the right and the freedom to govern themselves. Seventh, the participation and support of missionaries in the Mokpo region did not stand out. Except for Gunsan, missionaries throughout the Honam region were not seen in the demonstrations. Perhaps the tragedy of the loss of two key Southern Presbyterian missionaries in a car accident in March 1919 at one time was a cause of the invisibleness of the missionaries. In addition, the principle of the ‘spirituality of the church, which declared the churches' absence of action in political matters, was a clue to this failure to act. However, the presence of ‘American' missionaries, including Daniel Cummings and Annabel Nisbet, principals of the two mission schools, and their ‘tacit permit' helped young students stage a bold march. 1919년 4월 8일에 시작된 목포 만세 시위에는 다음과 같은 특징이 있었다. 첫째, 목포 시위는 전남에서 일어난 시위 양상의 일부로서, 유사한 패턴을 지닌다. 즉, 전국 각지에서 일어난 시위를 종합할 때, 상대적으로 종교인(개신교/천도교)과 젊은 청년ㆍ학생들의 참여가 두드러졌는데, 전남은 특히 종교인 중에서도 개신교인의 참여가 눈에 띈 지방이었다. 목포는 1897년 개항과 함께 전남에서 가장 먼저 선교사에 의한 근대 교육이 시작된 곳이었기에, 두 남장로교 미션스쿨인 정명여학교와 영흥학교 재학생과 졸업생의 참여가 두드러졌다. 둘째, 목포 시위는 크게 두 시위 주체가 있었다. 하나는 종교 배경이 없는 목포청년시위대였고, 다른 하나는 개신교인 시위대였다. 이들은 따로 거사를 준비했고, 시위 공간도 따로 가졌지만, 시위일은 공유한 특이한 구조를 가졌다. 이 개신교인 시위대에는 소속이 상호 교차하는 양동교회 교인과 두 미션스쿨 학생이 함께 했다. 셋째, 두 시위대 공히 일본(2·8독립선언서), 서울(3·1독립선언서), 광주(「조선독립광주신문」)에서 제작된 문건들의 영향을 받았다. 넷째, 목포 만세 시위는 크게 네 차례 일어났다. 1919년 3월 20일에 특정하기 어려운 군중이 일으켰다가 곧 해산한 시위, 1919년 4월 8-9일 양일간 일어난 시위, 1919년 10월에 정명여학교 학생을 중심으로 짧게 일어난 시위, 1921년 11월에 위싱턴회의에 맞추어 정명여학교와 영흥학교 학생이 일으킨 시위였다. 다섯째, 모든 집단 중 여학생, 정명여학교 중고등학생들의 활약이 두드러졌다. 처음(1919년 3월 20일)을 제외하고, 세 차례 시위 모두에 참여한 집단은 정명여학교 여학생들이 유일했고, 재판 과정에서도 가장 당당하고 거침없는 결기를 보여주었으며, 재판에 회부되어 형벌을 받은 인원도 가장 많았다. 여섯째, 목포 개신교인은 신앙인이 되는 것과 애국자가 된다는 것, 즉 기독교 신앙과 민족주의의 결합을 당연한 것으로 여겼다. 이들은 창조주가 모든 민족에게 스스로 통치할 권리와 자유를 부여하셨다는 것을 교리적 당위로 여겼다. 일곱째, 목포 지역 시위에서 선교사들의 참여와 지원은 두드러지지 않았다. 군산을 제외하면, 호남 전역에서 선교사들의 활약은 눈에 띄지 않았다. 아마도 1919년 3월에 남장로교 한국선교회가 두 핵심 선교사를 교통사고로 한 번에 잃는 비극을 겪었던 것, 또한 남장로교 고유의 비정치적 ‘교회의 영성’ 교리가 원인이었을 가능성이 있다. 그러나 비록 적극적으로 개입하지는 않았음에도 불구하고, ‘미국인’ 선교사였던 영흥 교장 다니엘 커밍과 정명 교장 애나벨 니스벳의 존재와 ‘무언의 허용’이 영흥 및 정명학생들이 대담한 만세 시위를 펼치는 데 힘을 보탰다.

서구사상의 유입과 아시아 불교신앙체계의 변용비교

김진영(Kim, Chin-Young) 한국외국어대학교 인도연구소 2010 남아시아연구 Vol.16 No.1

본 연구는 영국식민지 당시 스리랑카 불교가 어떻게 변용되었는가의 문제를 서구와 아시아의 근대적 만남을 조망하는 시각에서 살피는 것에 목적이 있다. 근대에 서구의 사상이 강제적으로 유입된 아시아는 토착종교를 상실하거나 자체적으로 변화시켜야만 했다. 아시아의 대표적인 종교인 불교는 서구 중심의 근대화 속에서 생존하기 위해 변용되었다. 근대화와 서구화가 동시에 발생한 스리랑카의 근대사에서 특히 영국 식민지배 시기는 불교의 종교적 변용이 가장 많이 발생한 시기였다. 빅토리아왕조의 제국주의와 기독교 선교는 스리랑카의 근대에 그대로 반영되었고 전통적인 테라와다 불교(Therav?da Buddhism)는 단절의 위기에 직면한다. 스리랑카의 불교도는 불교의 서구화에 동화되거나 이를 서구적으로 모방했으며, 강렬하게 저항하거나 불교를 변형시켜 근대의 시기를 넘기게 된다. 서구화의 영향을 가장 많이 받은 아시아 국가인 스리랑카 불교의 변용을 함축한 인류학적 용어가 프로테스탄트 불교(Protestant Buddhism)이다. 19세기 후반에 형성된 새로운 스리랑카 불교를 지칭하는 이 용어에는 프로테스탄트라는 기독교식 단어가 직접적으로 합성되어 있다. 이 용어는 서구화의 영향 아래에서 성장하고 부흥한 스리랑카 불교의 특수한 변용현상을 담고 있으며 동시에 스리랑카 불교도의 근대적 정체성을 대변하기도 한다. 프로테스탄트 불교는 스리랑카 불교 근대화 과정에서의 전통의 단절, 동화와 모방의 서구화, 전통신앙의 저항과 변용을 통해 형성되었다. 그 안에는 스리랑카인들이 저항했던 서구사상과 수호하고 회복하고 싶었던 테라와다 전통의 변용이 공존했다. 이러한 근대와 서구가 혼종되어 형성된 스리랑카의 프로테스탄트 불교의 연구는 아시아 불교가 경험한 서구적 근대화와 그 변용과정을 가늠해 볼 수 있는 대표적인 실례가 될 수 있을 것이다. The purpose of this article is to examine critically the Protestant Buddhism became an instrument for modernization though it played roles in social transformation and political action in Sri Lanka. The impetus for modernization came from the Western impact ushered by British rule. The term Protestant Buddhism was first used by Obeyesekere and Gombrich in preference to Buddhist-modernism having its roots of British Colonial rule. Especially noteworthy is the two sets of historical conditions: the activities of the Protestant missionaries and the close contact with the modern knowledge of the West. In this paper, I have three objectives: (1) I may briefly discuss the concept of modernization and Westernization attacked by Protestant evangelicals in England and the British government felt obliged to dissociate itself from Buddhism. The modern Buddhism appeals to the more privileged urban middle class and reflects the cultural values of a bourgeois Protestantism. (2) I analyze how the start of protestant Buddhism, consciously modeled on Christian forms, T. W. Rhys Davids and Henry Steele Olcott cases. (3) I discuss how Sangha community and Dhammapala espoused Therav?da Buddhism as a basis for the Simhalese cultural reaffirmation. This formation of Buddhism had as its chief characteristics a lay orientation, a this-worldy asceticism, and activstic and moralistic focus, and a strong social consciousness. My finding will support the idea that the Protestant Buddhism formation in Sri Lanka were due more to the general process of social modernization rather than directly the result of Protestant spirituality. In departing from traditional Therav?da, it blurs the sharp dichotomy between the hierarchically dominant monks and the subordinate laity, emphasizing the greater capacity of the individual to seek his own salvation without the need of traditional authorities.

한국 근본주의 개신교인의 ‘4대 혐오’에 관한 연구

윤신일(Shin-il Yoon),오세일(Seil Oh) 한국사회학회 2021 韓國社會學 Vol.55 No.1

오늘날 한국사회에서 개신교 근본주의는 정치·사회적으로 큰 파장을 일으키고 있다. 개신교 근본주의자들은 과격한 방식의 집단행동을 통해, 그들이 규정한 교리와 집단적 역사 경험과 상충되는 대상인 ‘4대 혐오’ 영역, 즉 ‘진화론’, ‘공산주의’, ‘동성애’, ‘이슬람’을 반대하거나 배격함으로써 자신들의 신앙과 공동체를 구별한다. 개신교 근본주의가 지지하는 신앙의 이데올로기화는, 개신교 내부만이 아닌 사회전체 영역에서 분열을 야기하고 갈등을 조장한다. 이런 현상은 개신교계 안팎에서 보편적으로 알려진 것이었으나, 개신교 근본주의에 대해 통계적으로 접근하여 분석한 경험적 연구는 미비하였다. 따라서 본 연구는 이러한 현상을 피터 버거가 제기한 ‘탈세속화(de-secularization)’ 이론을 넘어, ‘반세속화(anti-secularization)’ 논점에서 분석하고 통계적인 검증을 시도한다. 본 연구는, 개신교 내부의 근본주의 형성에 대한 역사적 특성을 고찰하고, ‘진화론’, ‘공산주의’, ‘동성애’, ‘이슬람’에 대한 수용과 혐오에 관해 개신교인과 비개신교인, 그리고 개신교 교단 간 태도의 차이를 통계적으로 분석하고자 한다. 또한 신앙심의 요인과 사회인구학적 변인들도 함께 통제하여 분석한다. 본 연구는 한국기독교사회문제연구원에서 조사한 “2019 주요 사회 현안에 대한 개신교인 인식조사”데이터에 기초하여 상관분석, 요인분석과 다중회귀분석을 실행하였다. 연구 결과를 살펴보면, 개신교 근본주의가 배격하는 ‘진화론’, ‘공산주의’, ‘동성애’, ‘이슬람’은 서로 강한 상관관계를 보이는 것으로 보아 ‘4대 혐오’로 지칭하여 타당하게 논의할 수 있음을 검증하였다. 그리고 개신교인은 비개신교인에 비해 ‘진화론’, ‘공산주의’, ‘동성애’, ‘이슬람’을 반대하고 배격한다는 것을 확인할 수 있었고, 이들에 대한 인식은 소속 교단이 보수적일수록, 예배 참석 빈도가 많을수록, 신앙심이 깊을수록 부정적인 것으로 확인할 수 있었다. 요컨대, 본 연구의 결과는 근본주의 성향의 교회를 다니고 신앙심이 깊을수록 폐쇄적 교리에 터하여 타자에 대한 배타성이 강해지는 것을 보여준다. 본 연구는 한국사회에서 개신교 근본주의의 배타적 세계관이 ‘4대 혐오’를 ‘반세속화’의 관점에서 이론적으로 설명하였고 통계적으로 검증하였다는 데 의의가 있다. The influence of the fundamental Protestants has become and been a serious and problematic issue in Korea. The Protestant fundamentalists define their belief and community distinctly by excluding or rejecting four hatred arenas as evolutionism, communism, homosexuality, and Islam. Beyond the Protestant community, the ideology of their fundamental belief has stimulated the whole society. Some studies have focused on the historic or problematic aspects of Protestant fundamentalism; however, only a few have approached to examine the correlation between fundamentalism and current hatred tendencies statistically. Thus, we propose ‘anti-secularization’ as a theoretical frame beyond de-secularization (Berger, 2002) and statistically examine the anti-theses of fundamental Protestants. This study first traces the historical background of the Protestant fundamentalism, then attempts to compare the Protestants and the non-Protestants, and between Protestant denominations regarding the degree of hatred in the arenas. This study used “2019 Survey on the Perception of Christians on Social Issues” data conducted by CISJD (Christian Institute for the Study of Justice and Development). This study performed correlation analysis, factor analysis, and a series of multivariate regressions. The findings confirm that those four hatred arenas are very much correlated, as per the theoretical explanations. These findings also report that Protestants overall show a higher degree of hatred in those four arenas than non-Protestants. Furthermore, the more conservative their denomination is, the stronger hatred they have shown. And the more they attend their religious services and the stronger they are committed to the religion, the higher level of hatred they are associated with. This study explained, from the theoretical perspective of ‘anti-secularization,’ the exclusive tendencies of Protestant fundamentalists in regard to the four hatred arenas and examined them statistically.

근대 한국에서 기독교와 민족주의 관계 연구

최영근(Youngkeun, Choi) 한국기독교학회 2017 한국기독교신학논총 Vol.104 No.-

민족주의는 한국 기독교 이해에 있어서 중요한 문제이다. 시대적 상황속에서 기독교가 한국사회의 문제에 대응하면서 민족주의와 상호 관계하였기 때문에 기독교가 한국에서 뿌리내리고 주류종교로 발전할 수 있었다고 볼 수 있다. 그동안 기독교 민족주의 연구는 민족주의의 복잡성과 다양성, 그리고 이에 반응한 기독교의 다양한 관계들을 충분히 고려하지 않은 채, 민족주의 관점에서 기독교 관계에 주목하였다. 또한 기독교와 민족주의 관계가 한국 기독교에 끼친 긍정적인 측면과 부정적 측면을 충분히 고려하지 못하였다는 한계가 있다. 민족주의의 복잡성과 이에 대한 기독교의 다양한 상호관계를 고려할 때 기독교와 민족주의 관계는 접합의 조건과 상황, 접합의 논리를 고찰하는 가운데 분석되어야 한다. 따라서 이 연구는 기독교와 민족주의가 결합된 다양한 유형들을 살펴보면서 기독교와 민족주의의 상호관계가 갖는 긍정적 영향과 한계를 고찰하였다. 이 연구에서는 선교초기부터 대한민국정부수립 시기까지로 한정하여 기독교 민족주의를 크게 네 가지 유형으로 분석하였다: 첫째, 사회·문화적 차원에서 기독교 민족운동을 전개한 문화적 유형; 둘째, 기독교 신앙활동을 통해 민족구원을 추구하며 기독교의 민족적 사명을 강조하는 복음적 유형; 셋째, 정치·사회적 차원에서 기독교적 이념과 가치를 국가와 사회에 구현하고자 하는 공적·제도적 유형; 넷째, 기독교 신앙의 보편적 가치와 민족공동체의 지향이 상호부합하며 나타난 현상적 유형. 문화적 접합과 공적·제도적(정치적) 접합이 연결관계를 강조하는 통합유형이라면, 복음적 접합과 현상적 접합은 구별과 분리를 강조하는 분리유형이라고 볼 수 있다. 기독교 민족주의 접합의 긍정적 측면은 기독교가 당면한 상황 속에 민족이 풀어야 할 과제를 배타적으로 이해하지 않으면서 복음의 보편적 가치 안에서 응답하고자 했다는 점이다. 이러한 접합관계가 갖는 한계는 유형에 따라 다르지만, 기독교와 민족주의 연결을 강조하는 통합유형에서는 교회가 민족주의 이념에 종속되거나 세력화되는 경향이 나타나며, 구별을 강조하는 분리유형에서는 기독교 신앙이 개인적 차원의 신앙과 도덕으로 환원되는 경향이 노출되었다. 21세기 다문화 시대 한국사회에서 기독교는 배타적 민족주의를 극복하고, 신제국주의적 확장주의를 경계하면서, 기독교의 사랑과 정의와 평화의 보편적 가치를 지역사회에 실현해야 한다. Nationalism is one of the most important factors in interpreting the ways in which Protestantism has settled down as a major religion in Korean society. Protestantism interacted with nationalism in the modern history of Korea. Studies on the Protestant nationalism so far have overlooked the complexities and diversities of nationalism as well as the various interactions with Protestantism. From the nationalist perspective, furthermore, these have often disregarded the problems that the interrelation brought into the Korean church. The complexities of nationalism and the diverse relations to Protestantism considered, Protestant nationalism should be explored by analyzing the conditions and discourses, where they became articulated with each other. This paper investigated the different paradigms of articulation of Protestantism and nationalism in Korean society and highlighted the contributions and limitations to church and society. Covering the period from the Protestant beginning to the establishment of the Republic of Korea, this paper analyzed Protestant nationalism into four paradigms: the cultural type carrying out Protestant and nationalist tasks through socio-cultural movements; the evangelical type taking the evangelical responsibilities for the nation; the official, political type seeking the establishment of a nation-state based on Protestant belief and moral values; and the phenomenological type, in which the Christian faith became accidently and seemingly regarded as a nationalism in a given context. Protestant nationalism as a whole played an affirmative role in relating the church to the nation while evading exclusive ethnic nationalism. On the one hand, however, nationalism often subjugated and manipulated Protestantism as seen in the cultural and the official, political types. On the other hand, Protestantism in the evangelical and the phenomenological types became reduced to individual piety and private morals. Protestantism should aim for glocal, ecumenical Christianity to realize the universal Christian values such as love, peace, and justice while standing aloof from exclusive nationalism and neo-liberal globalization which instigates discrimination and domination over the marginalized.

16세기 나바라 여왕 잔 달브레의 칼뱅주의 국가관과 프로테스탄트 정체성: ‘베아른 교회법령’과 『충분한 설명』을 중심으로

김지혜 한국교회사학회 2019 韓國敎會史學會誌 Vol.53 No.-

잔 달브레는 16세기 프랑스 종교전쟁 시기에 프랑스 남서부에 위치한 나바라 왕국의 통치자이자 베아른 종교개혁을 이끈 위그노 지도자이다. 로마가톨릭을 신봉하던 프랑스 왕실에서 어머니 마르가리타 당굴렘에 의해 프로테스탄트로 자란 잔 달브레는 다른 왕족 여성들과 달리 공개적으로 프로테스탄트임을 드러낸 보기 드문 의지의 소유자이기도 하다. 어릴 때부터 프로테스탄트 성향의 가정교사에게 교육 받은 잔은 10대 시절 두 번의 정략결혼이라는 고난을 겪으면서 하나님을 의지하게 되었고 20대에 꾸준히 프로테스탄트들을 도우며 종교개혁자들과 교류하다가 32세에 테오도르 드베즈로 대표되는 칼뱅주의자들의 영향으로 공개 개종을 했다. 이후 자신의 영지 베아른에서 입법과 제도 개혁을 통해 종교개혁을 단행하며 프랑스 위그노 중 가장 높은 위치에서 종교개혁운동을 이끌던 잔 달브레는 오르테즈 아카데미 설립, 성서 번역, 앙리 4세 등 많은 영적 유산을 남겼다. 본 논문은 종교개혁사가 기억해야 할 잔 달브레의 생애와 활동을 프로 테스탄트 통치자와 프로테스탄트 신앙인이라는 두 측면에 초점을 두고 살펴보고자 한다. 이를 위해 먼저 잔이 어떻게 프로테스탄트가 되었는지를 기술할 것이다. 이후 프로테스탄트 통치자 잔을 조명하기 위해 ‘베아른 교회법령’에 나타난 베아른 종교개혁과 잔의 국가관을 분석할 것이다. 프로 테스탄트 신앙인 잔을 확인하기 위해서는 1563년 잔과 다르마냑 추기경이 주고받은 편지, 1568년 작성한 『충분한 설명』 속 잔의 목소리에 귀를 기울 일 것이다. 이를 통해 여성종교개혁자이자 프로테스탄트 통치자인 잔 달브 레를 개혁사에 각인시킬 뿐 아니라 프랑스 종교개혁에 미친 잔의 영향력을 고찰해보고자 한다. Jeanne d’Albret was the ruler of the Kingdom of Navarre in southwestern France during the 16th century French Religious War and the leader of the Huguenot which led to the Reformation of Béarn. The life of Jeanne, who was raised as a Protestant by her mother Marguerite d’Angouleme, in the Roman Catholic royal family, is extraordinary. She revealed that she is openly Protestant, unlike other royal women. She was taught by a Protestant-oriented tutor during her childhood and became devoted to God after suffering from two bad marriages. In her twenties she steadfastly helped Protestants and interacted with the Reformers. At the age of 32, she was publicly converted under the influence of the Calvinists, represented by Théodore de Bèze. Since then, Jeanne carried out religious reforms through legislation and institutional reforms in her estate, Béarn. In the highest position of French Huguenot, Jeanne d’Albret, who led the Reformation movement, had left the spiritual heritage of Orthez academy, Bible translation and Henry IV. This paper focuses on the two aspects of the life and activities of Jeanne d’Albret, the Protestant ruler and the Protestant believer, which should be remembered as part of the history of the Reformation. To this end, I will first describe how she became a Protestant. Then I will analyze the Béarn Reformation and her view of the state in the Ecclesiastical Ordinances in Béarn in order to illuminate the Protestant ruler Jeanne d’Albret. In order to identify the Protestant believer Jeanne, I will closely analyze the letter she wrote to Cardinal Georges d’Armagnac in 1563 and the voice of Jeanne in the Ample Declaration she wrote in 1568. In conclusion, through this paper, I would like to examine her influence on the Reformation in France, as well as engrave Jeanne d’Albret, a female Reformer and Protestant ruler, into the history of Reformation.

기독교인의 가치와 태도

신동준(Shin, Dongjoon),장지현(Jang, Jihyun) 계명대학교 국제학연구소 2018 국제학논총 Vol.27 No.-

This paper is a descriptive study comparing values and attitudes of Protestants in Korea and USA. Data of Korea and USA is extracted from World Value Survey, 6th wave to be analyzed for this study. Results show many statistically significant differences in values and attitudes on various issues between Korean Protestants and American Protestants. First, Korean Protestants are more likely to find the meaning of religions in religions itself than American Protestants are. Korean Protestants have more confidence in churches and are more likely to believe that their religion is the only acceptable religion. Meanwhile, American Protestants think religion is important in their life more strongly than Korean Protestants do. Second, the level of trust in family is higher for Korean Protestants than American Protestants. Third, Korean Protestants are more likely to believe that hard work usually brings a better life. They put more emphasis on work, thrift, and saving money than American Protestants do. Fourth, Korean Protestants have stronger orientation toward materialism and achievement. And They have more tendency to believe that larger income difference is needed as incentives for individual efforts and that people can only get rich at the expense of others. On the other hand, American Protestants are more likely to believe that a higher level of economic growth should be the goal of country and that competition is good. Fifth, Korean Protestants are more tolerant of the people of different race, foreign workers, and immigrants than American Protestants are. However, American Protestants trust strangers and people of another religion more than Korean Protestants do. Sixth, American Protestants are more likely to place greater value on authority and obedience than Korean Protestants are. Lastly, compared to American Protestants, Korean Protestants tend to think that wife beating, stealing, cheating on tax, and accepting bribe are justifiable but homosexuality, abortion, and divorce are not justifiable.