아프리카문학에 있어서 언어 선택의 문제 : 응구기 와 띠옹오(Ng?g? wa Thiong'o)를 중심으로

박정경(Park Jeong-Kyung) 한국아프리카학회 2005 한국아프리카학회지 Vol.22 No.-

Since literary works written by African writers in European languages attracted international attention in the second half of twentieth century, many literary critics have been involved in the debate about the use of language in African literature. Some argue that Africans should create literary works in their mother tongues, those are their respective African vernacular languages, while others point out that writing in European languages is a practical choice for African writers. The objective of this study is to discuss the problem of language choice in African literature. To achieve this goal, the language choice of Ngugi wa Thiong'o, an African writer who decided to write creative works only in his mother tongue, the Gikuyu language, is examined in this study. Ngugi wa Thiong'o has emerged as a leading advocate of writing in African vernacular languages since his decision. Ngugi has expressed his view through the language choice. First of all, as a postcolonial writer, he decided to use his mother tongue to resist cultural imperialism of the West. Secondly, Writing in Gikuyu allows him to communicate effectively with Gikuyu peasants and workers who cannot understand English well. Finally, he tries to succeed African oral tradition by using an African vernacular language.

응구기 와 시옹오의 『결혼하고 싶을 때 결혼할거야』와 『십자가의 악마』 연구: 해방 1세대와 2세대의 신식민성 지각과 투쟁의 구연예술

이효석 미래영어영문학회 2019 영어영문학 Vol.24 No.1

Ngugi wa Thiong'o's I Will Marry When I Want and Devil on the Cross are a play and a novel written in Gikuyu, unlike previous English works. Despite their difference in genre, these two works have in common in many ways, which constitute their intertextualities. First, they are the first works written in Gikuyu for the Gikuyu people to address the neocolonial reality of Kenya. Second, they are the first, obviously borrowing the literary tradition of orature inherent in the Gikuyu culture. Third, the protagonists are the direct participants or their children of the Mau Mau struggle. Both works deal with the process of their recognition of the new colonial reality of Kenya after independence. I Will Marry When I Want introduces the first generation of the Mau Mau struggle to understand the neocolonial reality centered on rural areas. On the other hand, Devil on the Cross depicts the second generation, who live in Nairobi and enjoy the consumption culture of the West. However they also come to understand the new colonial reality and to be the subjects of the struggle. The key point is the transition of two young female characters; Gathoni in I Will Marry When I Want and Wariinga in Devil on the Cross, from thoughtless adolescents to sincere adults. Therefore, these two works can be read in one or two sections written under the theme of Kenya's new colonial realities and the people's struggle.

응구기 와 시옹오의 문화이론과 번역의 의미

이효석 ( Lee Hyoseok ) 경희대학교 비교문화연구소 2017 비교문화연구 Vol.46 No.-

응구기는 최근 기쿠유어로 쓴 자신의 작품을 50여개 이상의 아프리카 지역어로 번역하는 작업에 관여하고 있다. 이는 로컬의 다양한 언어와 문화의 가치를 수호하기 위해 서구의 강한 언어와 문화에 맞서는 구체적인 행동이다. 한편 응구기는 자신의 작품을 영어로도 직접 번역하였는데, 이는 아프리카 문화의 폐쇄성을 막고 외부의 지평으로 열어두는 수평적 운동을 위한 것이다. 요컨대 주변부 언어 간의 대화도 중요하지만, 지배언어와 주변부 언어 간의 대화 역시 중요하다는 것을 강조하고 있는 것이다. 이때 번역이 이러한 역할을 수행하는 가교가 된다고 본다. 한편 사이먼 기칸디와 같은 학자는 응구기의 영어소설은 응구기 자신이 보존하려는 기쿠유어가 아니라 오히려 번역언어인 영어를 더욱 강화시켜 주는 것은 아닌지 의심한다. 강한 언어인 영어로의 번역본이 상대적으로 소수언어인 기쿠유 원본의 존재와 권위를 훼손하는 딜레마에 빠지게 된다는 것이다. 그러나 포스트식민 번역을 다루는 여러 학자들은 `두터운` 번역이 원본의 권위를 훼손하기 보다는 일종의 `새로운` 텍스트로서 문화적 대화와 소통의 메커니즘 속에서 작동한다고 주장한다. 또 응구기는 영어 번역본을 통해 아프리카 외부와 소통하고 아프리카 다양한 지역어로의 번역을 통해 내부와 소통하는 이중적인 전략을 구사한다. 응구기는 번역을 다양한 보편들의 대화와 연대, 나아가 보편적 보편을 탐색하는 가능성의 매체로 본다. With emphasis on various local cultures to confront the Western central culture, Ngugi wa Thiong`o proposes them `to move horizontally` so as not to repeat the oppressive culture of the West. We need not only dialogues between dominant languages and peripheral languages, but also between marginal languages. With respect to this point, Ngugi thinks that translation itself could be very effective. Ngugi wants to stimulate writing and speaking in marginalized languages and promote translation as a means of making these languages visible. He regards translation as a conversational tool among languages and cultures in the multicultural global community. As is already well known, his determination to write his later works only in his native Gikuyu language has a great meaning in his anti-colonial as well as anti-neocolonial movement. Its proof is his recent effort to cooperate with Jalada Africa. Simon Gikandi criticized the English translation of Matigari as a denial of cultural hegemony of Gikuyu language and its subordination to the global cultural market. However, the concept of `thick translation`, helps us move from Gikandi`s doubt of the `epistemology of translation` to a meaningful strategy of postcolonial translation. Facing some of the scholars` doubts related to his over-stressing language problem, Ngugi points out that the world has managed to function well through translation: the possibility of translation between cultures and translation as a mediating tool for communication nationally as well as internationally. Based on this two-sided solution of translation, he believes that we can overcome the opposition between relativity and universality, center and periphery, and the dominant and the subordinate.

응구기 와 시옹오의 미국 비판- 신식민주의, 인종주의, 영문학을 중심으로

이효석(Hyoseok Lee) 한국비평이론학회 2019 비평과이론 Vol.24 No.1

응구기에게 미국은 “아름다운 것, 혹은 추한 것, 혹은 그것들이 섞인 것”의 정체를 가진 국가이지만 이를 문학의 본격적인 소재로 삼지 않는 이유는 케냐의 현실이 여전히 급박한 문제이기 때문이었다. 그는 탈식민의 정치, 사회, 문화, 심리의 영역을 다룬 그의 비평적 글쓰기들에서 뿐만 아니라 기쿠유어를 사용한 문학에서 미국을 오늘날의 제국주의에서 두드러진 “미국의 지도력”을 비판하였다. 미국에 대한 비판에는 인종차별의 문제 즉, 인종주의가 구미와 신식민지에 어떻게 연결되어 있는지를 상세히 다룬 글들도 포함된다. 나아가 미국의 영문학이 영어의 세계화를 주도하고 영국문학과 서구문학을 세계문학의 중심으로 드높이는 역할에 첨병이 되 고 있는 현실을 비판하였다. 요컨대 응구기는 첫째, 소설과 연극 등 그의 작품에서 지적한 미국의 신식민주의적 개입과 주도라는 문제를 비평과 인터뷰 등에서 맹렬히 비판했다. 둘째, 응구기는 제국주의의 중요한 심리적 기제가 바로 인종주의이며 이를 미국의 문제와 연결하여 비판한다. 셋째, 응구기는 세계 문화의 다양성을 말살할 지경에까지 이른 영어와 서구문학을 미국의 영문학이 강화하는 데에 큰 역할을 하고 있다고 비판하며 문화적 다양성을 위한 번역과 문화소통을 강조했다. To Ngugi wa Thiong’o, the United States is a country with the identity of “the beautiful or the ugly or the mixture,” but it is not a full-fledged material of literature because the reality of Kenya has been still an urgent issue. He criticized the United States for its “leadership of the USA” empowered by today’s imperialism, not only in his critical writings on the political, social, cultural and psychological areas of postcolonialism, but also in literature using Gikuyu. His criticism of the United States also includes details of the issue of racism, which is interwoven to Euro-America and tricontinent. Furthermore, he is worried that the English literature of America is leading the globalization of English making higher the status of Western literature. In short, Ngugi criticized the issue of neocolonial intervention and initiative of the United States, which stood out in his works such as novels, plays, critical essays and interviews. Second, Ngugi has pointed out that racism has been the important psychological mechanism of imperialism and his analyses are stepped further into the neocolonial society. Third, Ngugi criticized the American academies of English and Western literature, which had reached the point of eradicating the diversity of world culture, while playing a major role in strengthening English literature. Instead, he proposes the alternative of translation and cultural communication for cultural diversity.

The Implied Twofold Audience

K?ir? M?ch?g? 한국외국어대학교 아프리카연구소 2005 Asian Journal of African Studies Vol.18 No.-

This essay examines the twofold listening and reading audience Ngugi wa Thiong'o's Devil on the Cross and Chiha Kim's "Five Thieves" imply. The author gives synopses of the works and explains that as written texts the works imply a reading audience. Arguing that each of the works shows evidence of features associated with oral literature, the author discusses a number of oral features relative to each work.

구술연희의 역사화: 『결혼하고 싶을 때 할 거예요』에 구현된 구기 와 씨옹고의 대중극

김태형 ( Tae Hyung Kim ) 韓國世界文學比較學會 2014 世界文學比較硏究 Vol.48 No.-

구기 와 씨옹고의 희곡에 대한 연구는 그가 영어와 기꾸유어로 작품을 쓰는 과정에서 수많은 케냐 부족어와 구술공연 관습을 어떻게 활용하는지를 살피는 것에서 시작한다. 구기가 구술연희를 글로 옮기는 수단으로 사용한 기꾸유어는 케냐 대중극의 공연어로 역할을 한다. 구기는 전통 예술의 창의성과 현재의 정치학이 공존하는 아프리카를 작품에서 재현하며, 구술 예술은 식민 지배를 받는 대중이 가지는 두려움과 욕망을 드러내는 수단이 된다. 구술문학보다 더 포괄적인 예술형식인 구술연희는 케냐 국민이 식민주의자에 항거한 역사의 의미를 되새기고 공동체 구성원들을 결집시키는 제의로 작용한다. 문자 그대로 그리고 비유적으로 극장의 언어는 농장이나 공장의 노동자가 공연에 참여할 수 있는 계기를 마련하며, 민중은 구기의 극을 통해 자신들의 세계가 지닌 능력과 가능성을 확인하고 회복한다. 구기와 동료작가들은 카미리두 공동체의 구성원들과 함께 (신)식민주의의 압력과 부정에 저항하는 목소리를 찾으려 한다. 구기는 억압받는 자들의 연극, 즉 언어, 공연수단, 관객의 측면에서 민중이 자신의 주장을 펼치고 정체성을 회복하는 대중극을 발전시 킨다. The study of Ngugi wa Thiong’o’s theatrical works begins with looking at how he adjusts regional languages to create major literary works written both in English and in his mother tongue. Gikuyu is the main medium of his presentation of orature, serving as the theatrical language of popular Kenyan theatre. The way the playwright represents Africa`s image of a creative venue of traditional art and contemporary politics is noteworthy in that oral performance conjures a dread of the imagination and the desires of the masses under colonialism. Oral literature, or orature in this essay, functions as a ritual of communal gathering, honoring a proud history of guerilla warfare against colonial rulers. The language of theatre, both in a literal and figurative sense, offers the ground for the common people in plantation farms and factories, restoring the potency and potential of people to gain knowledge of world-building. Working with community members of Kamiriithu, a town away from Nairobi, the writer and his colleagues seek to establish authoritative voices against the repression and denial of the (neo)colonial nation-state. Ngugi strives to invent a theatre of the oppressed, where subalterns develop an audible and visible form of popular theatre in terms of the language, the performative medium, and the audience.

영향의 향유: 응구기의 김지하의 글쓰기 전략 수용 양상

유승 ( Yu Seung ) 대한영어영문학회 2010 영어영문학연구 Vol.36 No.4

The purpose of this paper is to examine aspects of Ngugi wa Thiong’o’s adoption of Kim Jiha’s writing strategies. It is clear that critics of literature have dealt with the influence of one writer upon other writers for a long time. It was Harold Bloom who said the phrase, the anxiety of influence, to identify his view that “influence consists in a direct ‘borrowing,’ or ‘assimilation’ of the works of the predecessors.” In the 1970s, Kim Jiha was well known for his works and some of them were translated into several languages. When Ngugi read Kim Jiha’s works, Ngugi saw “how effectively he had exploited the oral forms and images to confront the South Korean neo-colonial realities.” He adopted Kim Jiha’s features into his works, so it is not difficult to find them in his works. This influence, between Kim Jiha and Ngugi, is not properly defined by the word anxiety. Rather Ngugi enjoyed it, therefore, we can call this the enjoyment of the influence. (Wonkwang University)

<기획 : 아프리카 문화권의 이해> ; 응구기와 시옹오의 범아프리카주의 -포스트식민 국가를 넘어서는 주변부의 기억과 연대

이효석 ( Hyo Seok Lee ) 경희대학교 비교문화연구소 2016 비교문화연구 Vol.42 No.-

근대 이후 많은 지역이 국가 단위를 넘어선 대륙 단위의 통합체를 구상한 바 있다. 오래 전부터 지구촌의 각 대륙에서는 범아랍주의, 범라틴아메리카주의 나아가 범아시아주의를 구상한 사상가들이 지속적으로 나타났으며 여전히 많은 사람들에게 이것들이 국민국가의 틀을 넘어선 지역과 세계의 행복한 관계를 구현할 수 있는 체제로 받아들여지고 있다. 이러한 지역 내의 국가를 하나로 묶는 작업은 국민국가의 폐쇄성을 넘어선다는 점에서 상당한 의미가 있지만, 그것이 그 지역이 공유하는 문화적 가치와 다른 지역과 다른 역사적 특징과 지역적 경계를 전제한다는 점에서 세계시민주의와도 구별된다. 이러한 사상이 유럽연합이나 남미국가연합처럼 구체적인 정치적 행동으로 나타나게 될 때 국민국가처럼 일정한 폐쇄성을 가질 수밖에 없는 점은 분명하다. 국민국가와 세계 사이의 중간지대를 지향하는 이러한 운동을 우리는 ‘국가를 넘어선 국가주의’로 부를 수 있을 것이다. 케냐라는 국민국가의 차원에서 외세로부터의 경제적, 문화적 자주독립과 독재로부터의 민중의 해방을 위해 활동해 온 응구기는 아프리카연합에 주목하면서 이 기구가 지향하는 범아프리카주의는 유엔, 미합중국, 유럽연합과 같은 기능을 수행할 수 있을 것으로 생각한다. 응구기는 현재의 아프리카의 질곡은 다양한 문화적 기원을 가진 부족들이 혼재하던 공간에 인위적인 국경선을 채우고 그공간 속을 살게 된 아프리카인들이 국민국가의 이기적인 틀 속에서 살아가기 때문이라고 본다. 그는 범아프리카주의를 통해 동일한 언어와 문화를 가진 아프리카의 구성원들이 근대 국민국가의 과도한 쇼비니즘적 욕망을 제어하는 민중의 연합을 꿈꾼다. In modern history, there have been several kinds of continental unions or supranational politico-economic unions in the world, such as the United Nations, the European Union, the Union of South American Nations, the African Union, etc. Modern thinkers proposed many pan-isms on their continental base, for example, Pan-Arabism, Pan-Latin Americanism, Pan-Asianism, Pan-Celtism, etc. What is the most common in these pan-isms is that a continental union would be a politico-economic system to overcome the limits of the modern state-nation and to realize a long and happy relationship between member nations and continents. However, the concept of a supranational union differs from that of cosmopolitanism, in that the former presupposes the common cultural and historical heritage in the concerned region or continent. Ngugi wa Thinog’o’ Pan-Africanism implies two keywords that are connected to his concepts such as ‘decentralization’ and ‘African languages.’ Pan-Africanism supposes that Africa may gain benefits from the union of African nations under the umbrella of anti-colonial efforts to down size the Euro-American influences. Moreover, using African languages enhances self-reliance and self-imagination among the African people. For in the former colonial regimes, the European colonial languages, such as English, French, or Portuguese, were central to the dissemination of European culture and modernity. Ngugi asserts that the African peripheralized languages could reinstate the African cultural heritage and propose an alternative to the Western modernity.

아프리카와 유럽 문화 - 응구기 와 시옹오의 관점을 중심으로 -

이신자 ( Lee Sinja ) 성신여자대학교 인문과학연구소 2017 人文科學硏究 Vol.36 No.-

20세기 아프리카 국가들은 영국과 프랑스 등 유럽 열강들로부터 정치적으로 독립을 하여 오랜 기간 피식민국이었던 상황을 공식적으로 거의 벗어나게 되었다. 그러나 아프리카 사람들은 정치면에서 그리고 사회의 모든 문화 영역에서 실질적으로는 유럽의 영향력 아래에 있다. 따라서 케냐의 문학작가인 응구기 와 시옹오에 의하면 아프리카 국가들은 네그리튀드 개념에 입각해서 문화적 또는 이념적으로 하나의 큰 단체가 되어 그들 각 민족의 의식들을 통합하고 유럽 식민국들로부터 완전히 정치 해방과 문화 해방을 동시에 성취해야 한다. 응구기는 20세기 아프리카인들이 유럽인들로부터 특히 문화 해방을 이루기 위해서는 그들 자신의 문화를 재정립할 필요가 있다고 생각한다. 따라서 무엇보다도 아프리카인들은 과거 식민지 시대의 잔재의식을 가지고 유럽 문화를 맹목적으로 동경해서는 안 된다. 그리고 20세기 유럽인들은 아프리카 문화를 유럽 주변지역의 하위문화로 폄하하는 경향이 있기 때문에, 아프리카인들은 특히 문학교육을 통해 그들 문화의 독자성을 후세에게 인지시켜야 한다. 그런데 20세기 아프리카 문학작가들은 마치 유럽인들의 엘리트 체제에 들어가기 위해서처럼 영어나 프랑스어 등 유럽 언어로 작품을 쓰는 경우가 있다. 이때 그들의 작품과 언어는 그들 고유의 속성과 다소 맞지 않게 되어 아프리카 문학의 개념이 모호하게 되는 수가 있다. 따라서 아프리카인들은 그들의 모국어로 작품을 씀으로써 그들의 문학과 언어가 정체성을 재확립하여 유럽의 문학과 언어에 피식민화가 되지 않도록 해야 한다고 응구기는 생각한다. 그처럼 아프리카 문학과 언어의 독자적인 존재성을 재정립하는 것을 시발점으로 삼아 아프리카인들은 그들의 문화가 유럽 문화에 타자화되지 않고 세계 문화를 꽃피울 수 있도록 해야 한다는 것이 응구기의 관점이다. According to the Kenyan literary writer Ngugi wa Thiong`o, although African nations in the 20<sup>th</sup> Century were politically liberated from European powers such as Britain and France, the political and cultural situation in Africa has been greatly influenced by Europe. As such, African nations must integrate their national consciousness into a single cultural or ideological framework through the concept of Negritude, in order to be fully liberated from European colonial powers in the political or cultural realm. Ngugi posits that African people in the 20<sup>th</sup> Century had to reestablish their culture to prevent further European colonization, and thus they should not blindly admire European culture. He further states that since Europeans in the 20<sup>th</sup> Century tended to discredit African culture as a subculture around Europe, Africans should be made aware of their own cultural identity, especially through literary education. African literary writers of the 20<sup>th</sup> century sometimes wrote their works in European languages such as English or French, just as they were to enter the elite system of Europeans. Indeed, Ngugi himself has written in the Gikuyu language since 1977, but before that he wrote almost exclusively in English. Of course, he explains that the reason for this was to introduce advanced literary forms to African literature. In any case, when African writers write in European languages, their works and languages become somewhat out of line with their own attributes, and the concept of African literature may become ambiguous. Ngugi therefore believes that Africans should write in their native languages, so that their own literature and language will reestablish their particular cultural identity instead of remaining subordinate to that of the Europeans. In Ngugi`s view, the reestablishment of African literature and languages is necessary to ensure that African culture transcends European cultural levels and blossoms worldwide.

마술적 리얼리즘의 범 주변부적 편재의 양상 - 가르시아 마르케스, 응구기, 황석영, 오 카인 비교 연구

이효석 ( Hyo Seok Lee ) 한국비교문학회 2014 比較文學 Vol.0 No.63

Today a sizable literature of the margin does appear in the consequence of interaction with local tradition and global literature. Magical realism might be a kind of literary movement for the local to get forward a new culture with sustaining complex and holistic vision of time and space, as Robert Young says. Gabriel Garcia Marquez (1927-2014) is a representative writer whose magical realism has had an enormous impact on the world literature and the post-colonial literary movement. Magical realism has been a kind of international artistic movement, which has seen a trend in the region of Latin America, North American, Europe, Africa, Middle East, Far East, etc.. It may be called a cosmopolitan genre, that is, a Goethean Weltliteratur. In short, it is a symbol of medium to promote globalization of literature. Now many believe that it plays an integral role of colonial and post-colonial experiences and consciousness in the margin. For example, it has mixed up the elements of oral local culture in the Western mode of fiction. Magical realists, including Gabriel Garcia Marquez in Columbia, Ngugi was Thiong`o in Kenya, Hwang Seokeong in Korea, and Mairtin O Cadhain in Ireland, have produced fictions to represent unique experiences of their locality. The works of Marquez and Ngugi have shown the post-colonial situation where the oblivion of their past and history has made difficult a new nation, liberated from both the oppressive forces of the advanced countries and the native informers and oligarchy. While in the fictions of Hwang Seokeong and O Cadhain, charaters appear to try to communicate with the past to understand their history. They seem to succeed in summoning the conflicting parties or enemies to a common table where took place a conciliation and consolation between them. Those works by magical realists can be considered as examples of a pivot of marginal literature into the world literary territory.