고려시대 명산대천과 祭場 -신라에서 고려로 산천제의 변화를 중심으로-

김아네스 호남사학회 2013 역사학연구 Vol.50 No.-

This paper compares Goryeo’s national ritual sites in great mountains and streams with those of Silla. Goryeo dynasty revamped rituals in great mountains and streams during the early years adopting some of the existing rituals while abolishing others. The new dynasty selected a new capital and expanded national boundary northward. At the same time, the nation redesigned the national ritual sites. Four types of changes can be classified. The first type was the ritual sites from Silla that continued to be used in Goryeo. The ritual sites were in important places and it was believed that powerful spirits in the location would protect the nation. The second type was rituals from Silla, but in different locations. Reflecting national boundaries, the rituals were moves to prefectures locates close to seashores in East, South, and North Sea. The third type includes Silla’s rituals that were no longer held in Goryeo. Rituals held in Three mountains, the national guardians, were no longer observed in Goryeo. The forth type was the mountains and streams newed selected for rituals during Goryeo. Most of the national rituals at Gaegyeong and West Sea Province were installed by Goryeo dynasty. Mountains and streams located in major local administrative hubs were also selected as national ritual sites. The national rites held in the great mountains and streams began during King Taejo’s reign. King Seongjong drastically revamped ritual systems in mountains and streams. He designated the national ritual sites and standardized ritual ceremonies. King Hyeonjong organized ritual sites of sea gods which symbolize the national boundaries, and confirmed the boundaries within the king’s reign. Kings dispatches official for the rituals to the great mountains and streams, and worshiped the gods in the mountains and streams every spring and fall. Rituals in mountains and streams were held in an effort to protect the nation and stabilize the livelihood of the people. National rituals held in mountains and streams can be understood as symbolic act of reign in order to maintain the stability in the nation. 이 글은 고려시대 명산대천 제사를 신라의 산천제와 비교하여 그 변화 요인과 의미에 관하여 알아보았다. 고려 초 산천제를 정비하면서 신라의 제사를 계승한 것과 폐지한 것이 있었다. 왕조의 교체와 함께 수도를 새롭게 정하고 북방으로 강역을 넓히면서 국가제사를 올리는 산천 제장의 편제에 변화가 나타났다. 이러한 변화를 네 가지 유형으로 나누어 볼 수 있다. 첫째 유형은 신라의 산천 제장을 고려에서 계승하여 치제한 것이다. 이들 산천은 나라의 요충으로 영험한 신령이 깃들어 지역과 나라를 수호할 것으로 믿어졌다. 둘째 유형은 신라의 산천제를 계속하면서 제장을 옮긴 경우이다. 동해, 남해, 서해의 제장은, 개경을 중심으로 한 영토관념을 반영하여 동‧남‧서쪽 바닷가 소재 군현으로 이전하였다. 셋째 유형은 신라의 산천제로 고려에서 제사하지 않은 것이다. 신라의 왕실 수호 신격이었던 삼산의 제사를 고려에서는 폐지하였다. 넷째 유형은 고려에서 국가 제장을 신설한 산천이다. 개경 일대와 서해도의 산천제는 거의 대부분 고려에서 신설하였다. 각 방면을 대표하는 지방행정의 중심지에 위치한 산천도 국가 제장이 되었다. 고려 초 명산대천 제사는 태조 때부터 시작하였다. 성종은 산천의 제사체계를 크게 정비하였다. 나라의 제장을 정하고 제사의례를 통일하였다. 현종 때에는 영토의 동‧남‧서쪽 방면의 한계를 상징하는 해신의 제장을 정비하여 국왕의 통치권이 미치는 영역을 확인하였다. 왕은 명산대천에 祭告使를 파견하여 각지의 통치영역에 깃든 산천 신을 섬기었다. 산천제를 올려서 나라의 수호와 백성의 생활을 안정시키고자 하였다. 나라의 산천제는 신명을 섬기어 나라의 안정과 질서를 이루기 위한 상징적 통치 행위라고 할 수 있다.

연구논문 : 고려시대 명산대천과 제장(祭場) -신라에서 고려로 산천제의 변화를 중심으로-

김아네스 ( Agnes Kim ) 호남사학회(구 전남사학회) 2013 역사학연구 Vol.50 No.-

이 글은 고려시대 명산대천 제사를 신라의 산천제와 비교하여 그 변화 요인과 의미에 관하여 알아보았다. 고려 초 산천제를 정비하면서 신라의 제사를 계승한 것과 폐지한 것이 있었다. 왕조의 교체와 함께 수도를 새롭게 정하고 북방으로 강역을 넓히면서 국가제사를 올리는 산천 제장의 편제에 변화가 나타났다. 이러한 변화를 네 가지 유형으로 나누어 볼 수 있다. 첫째 유형은 신라의 산천 제장을 고려에서 계승하여 치제한 것이다. 이들 산천은 나라의 요충으로 영험한 신령이 깃들어 지역과 나라를 수호할 것으로 믿어졌다. 둘째 유형은 신라의 산천제를 계속하면서 제장을 옮긴 경우이다. 동해, 남해, 서해의 제장은, 개경을 중심으로 한 영토관념을 반영하여 동·남·서쪽 바닷가 소재 군현으로 이전하였다. 셋째 유형은 신라의 산천제로 고려에서 제사하지 않은 것이다. 신라의 왕실 수호 신격이었던 삼산의 제사를 고려에서는 폐지하였다. 넷째 유형은 고려에서 국가 제장을 신설한 산천이다. 개경 일대와 서해도의 산천제는 거의 대부분 고려에서 신설하였다. 각 방면을 대표하는 지방행정의 중심지에 위치한 산천도 국가 제장이 되었다. 고려 초 명산대천 제사는 태조 때부터 시작하였다. 성종은 산천의 제사체계를 크게 정비하였다. 나라의 제장을 정하고 제사의례를 통일하였다. 현종 때에는 영토의 동·남·서쪽 방면의 한계를 상징하는 해신의 제장을 정비하여 국왕의 통치권이 미치는 영역을 확인하였다. 왕은 명산대천에 祭告使를 파견하여 각지의 통치영역에 깃든 산천 신을 섬기었다. 산천제를 올려서 나라의 수호와 백성의 생활을 안정시키고자 하였다. 나라의 산천제는 신명을 섬기어 나라의 안정과 질서를 이루기 위한 상징적 통치 행위라고 할 수 있다. This paper compares Goryeo`s national ritual sites in great mountains and streams with those of Silla. Goryeo dynasty revamped rituals in great mountains and streams during the early years adopting some of the existing rituals while abolishing others. The new dynasty selected a new capital and expanded national boundary northward. At the same time, the nation redesigned the national ritual sites. Four types of changes can be classified. The first type was the ritual sites from Silla that continued to be used in Goryeo. The ritual sites were in important places and it was believed that powerful spirits in the location would protect the nation. The second type was rituals from Silla, but in different locations. Reflecting national boundaries, the rituals were moves to prefectures locates close to seashores in East, South, and North Sea. The third type includes Silla`s rituals that were no longer held in Goryeo. Rituals held in Three mountains, the national guardians, were no longer observed in Goryeo. The forth type was the mountains and streams newed selected for rituals during Goryeo. Most of the national rituals at Gaegyeong and West Sea Province were installed by Goryeo dynasty. Mountains and streams located in major local administrative hubs were also selected as national ritual sites. The national rites held in the great mountains and streams began during King Taejo`s reign. King Seongjong drastically revamped ritual systems in mountains and streams. He designated the national ritual sites and standardized ritual ceremonies. King Hyeonjong organized ritual sites of sea gods which symbolize the national boundaries, and confirmed the boundaries within the king`s reign. Kings dispatches official for the rituals to the great mountains and streams, and worshiped the gods in the mountains and streams every spring and fall. Rituals in mountains and streams were held in an effort to protect the nation and stabilize the livelihood of the people. National rituals held in mountains and streams can be understood as symbolic act of reign in order to maintain the stability in the nation.

조선초기 국가의례 정비와 『가례(家禮)』

박윤미(PARK Yun-mi) 한림대학교 태동고전연구소 2021 泰東古典硏究 Vol.47 No.-

이 글에서는 조선초기 국가의례 정비에 반영된 『가례』의 면모를 살펴보았다. 조선초기의 예제 정비는 민간에 대해서는 『가례』를 정착시키는 방식으로, 국가의례의 경우에는 오례 체제로 된 국가전례서를 편찬하는 방식으로 수렴되어 이원적으로 이루어졌다. 그러나 양자가 완벽하게 분화된 것은 아니었고, 『가례』는 보다 폭넓게 활용되어 국가의례를 제정하는 데에 있어서도 중요한 근거 자료가 되었다. 즉 국가의례 관련 논의의 장에서 『가례』에 근거한 주장이 받아들여지기도 하였고, 그러한 사항이 『세종실록』 ｢오례｣ 및 『국조오례의』의 의주에 반영되기도 하였다. 또한 『가례』는 국상(國喪) 중 상복제도의 근거가 되었고, ｢가례도(家禮圖)｣는 『세종실록』 ｢오례｣와 『국조오례의』에 포함된 상복도설(喪服圖說)의 바탕이 되었다. 이와 같이 『가례』는 사가(私家)의 영역을 넘어 국가의례의 정비에 있어서도 주요 자료로서 기능하였고, 이는 조선초기에 『가례』를 중요시한 것은 물론 국가의례의 제정에 있어서도 보다 폭넓은 자료를 다양하게 참조함으로써 예의 원칙에 부합하고자 했던 국가적 노력을 보여주는 것이다. In this paper, we examined the aspect of 『family rituals』 reflected in the reorganization of national rites in the early Joseon Dynasty. The reorganization of the ritual system in the early Joseon Dynasty was carried out in two ways through convergence in the method of establishing 『family rituals』 for the private sector and compiling the national liturgical book for national rituals. However, the two were not completely differentiated, and 『family rituals』 were used more widely and became an important source of evidence for establishment national rites. In other words, the argument based on 『family rituals』 was accepted in the chapter of discussion about national rites, and such matters were also reflected in Uiju (A book that expounds and records the ritual procedures) of ｢Five Rituals(五禮)｣ of 『The Annals of Sejong(世宗實錄)』 and 『National Five Rituals(國朝五禮儀)』. In addition, 『family rituals』 became the basis for the mourning clothes system during national mourning, and ｢Diagrams of Family Rituals(家禮圖)｣ became the basis the explanatory diagrams of mourning clothes included in ｢Five Rituals｣ of 『The Annals of Sejong』, and 『National Five Rituals』. As shown above, 『family rituals』 functioned as a major source in the reorganization of national rites beyond the realm of folk rites. This shows the national effort to conform to the principle of etiquette by not only valuing 『family rituals』 in the early Joseon Dynasty but also referring to a wider range of materials in the establishment of national rites.

한국 국립묘지의 전사자 제사에 관한 일고찰

지영임(Chi Young-im) 비교민속학회 2004 비교민속학 Vol.0 No.27

This paper takes up the national ritual conducted at the Korean National Cemetery as one ritual conducted for war-dead and attempts to analyse the multiplicity of such rituals, as never before done in previous research. The purpose is to compare rituals conducted at the National Cemetery for the dead and those for the bereaved and make clear the difference in meaning and parallels of rituals conducted between the nation and the bereaved. According to the traditional Korean spiritual viewpoint, it is believed that war-dead tend to be unmarried and not only can unmarried souls not receive rituals conducted for the dead, but they can also bring disease and curses into family and relatives. These kinds of spirits, called wonhon in Korea, can have rites conducted for them as ancestors once a wedding has been conducted for the dead souls of unmarried men and women. However, the state calls wonhon like this hero spirits and has them buried in the National Cemetery and makes heroes out of them. That is to say that a farwell burial ritual is conducted for war-dead at the national leaderships Military and Police Joint Funeral, and at the June 6th Hyonchunil Commemoration Ceremony and it is said that they died a valuable death on the anticommunist war front. Conversely, in the rituals of the bereaved for war-dead one can see a side different from Confucian ancestor rituals. For example, as the anniversary of when the war-dead died is not accurate, the date on which the notice of birth and war-death was received is remembered on September 9th of the Lunar Calendar, that is to say Hyonchunil. Also the person is buried not in an individual grave but in the National Cemetery and oblations are offered in front of the grave and a Buddhist memorial tablet and a ritual is conduced. In this way the reason why the ritual for the dead among the bereaved is different from Confucian ancestral rituals is because the war-dead died violently and has no descendants to conduct rituals for them, and so the bereaved add together the generations and place fear that multiple wonhon will appear on the National Cemetery. In the above way, for the state the ritual for the war-dead has the advantage of strengthening the consolation for the war-dead and also anticommunist ideology, and it makes the death of the war-dead not a meaningless but rather a glorious one. However, one can also interpret this to mean that for the bereaved the ritual for the war-dead has continuity with rituals according to the traditional mindset for the dead, and for the bereaved the faa that war-dead are wonhon does not change, and therefore they are commemorated as heroic spirits at the National Cemetery.

『국조오례의(國朝五禮儀)』에 규정된 대부(大夫)ㆍ사(士)ㆍ서인(庶人)의 사례(四禮)에 관한 고찰

장동우 ( Chang Dong-woo ) 인하대학교 한국학연구소 2013 한국학연구 Vol.0 No.31

본 연구는 조선시대 國家典禮書인『國朝五禮儀』에 실려 있는 ‘大夫와 士庶人의 사례(冠ㆍ婚ㆍ喪ㆍ祭禮)’ 관련 규정들의 연원을 구명함으로써, 조선시대 家禮 연구의 공백기로 남아 있는 15세기 私家禮 연구의 수준과 그 특성을 밝히고 이후 전개되는 조선 예학의 전개과정과의 정합적 해석을 위한 토대를 마련하려는 것이다. 『국조오례의』에 실려 있는 大夫와 士庶人의 四禮 관련 규정은 『가례』를 淵源으로 하여 朝鮮의 時俗을 반영하여 現地化한 것이다. 『가례』에 분명하게 규정하지 않은 조항들을『가례』 내의 정합성이라는 관점에서 명료화하고, 『가례』의 절차 가운데 오해의 소지가 있는 부분들을 재배치함으로써 일관성을 가지도록 하며, 服飾, 器物, 飮食 등 중국과 차이가 있는 요소들을 조선의 현실에 맞게 조정하고 있기 때문이다. 『國朝五禮儀』에 실려 있는 四禮의 이러한 특성에도 불구하고 16세기 중반 이후 『가례』에 대한 연구는 喪禮와 祭禮를 중심으로 行禮의 매뉴얼을 마련하는 초보적인 작업을 반복한다. 17세기 전반에는 私家禮의 측면에서 ‘古禮를 통한 『가례』의 보완’이라는 문제의식이 연구를 통해 심화되고, 17세기 후반에는 국가전례에 관한 논쟁[禮訟]을 통해 국가전례를 전반적으로 재검토하게 된다. 이러한 작업을 기반으로 18세기에는 사『가례』와 국가전례 모두 이전까지의 성과를 집대성하여 개정하고 보완하는 작업이 마무리된다. 그 점에서 보면 15세기에서 16세기로의 전환은 국가주도로 마련된『국조오례의』의 관련 규정에 대한 사대부들의 주체적인 성찰의 과정으로 읽을 수 있다. This study is to compare the origin of the regulations of the four ceremonial occasions of coming of age (冠禮), wedding (昏禮), funeral (喪禮), and ancestral rituals (祭禮) of the generals and plain people stated in the National Five Rituals (『國朝五禮儀』) of the Chosun era’s national ritual book and to clarify the standards and characteristics of the family ritual in the 15th century as it is stated as the blanked years of ritual studies in Chosun era and to form a foundation for an adjusted interpretation with the ritual studies of Chosun era. The regulations related to the four rituals of the general and plain people stated in the National Five Rituals has reflected the main parts of the Zhu Xi's Family Ritual (『朱子家禮』). For example, ‘ritual of coming of age’ and ‘ritual of wedding’ is to take the Zhu Xi's Family Ritual as the basic standard and has modified and adjusted it to Chosun era for the factors that differed with China such as clothe and accessory (服飾), tools used in life (器物), food (飮食) etc. ‘the ritual for ancestral (祭禮)’ and ‘ritual for funeral (喪禮)’ was based on the Zhu Xi's Family Ritual and most of the provisions seems to have reflected the previous policies of Korea (高麗). It is because regulations that cannot be found in the Chinese national rituals of Rituals of Opening the Origin (『開元禮』) Rituals of Ruling the People with politics (『政和禮』) Rituals of Gathering Opinions (『明集禮』) exists. Such features of the four rituals stated in the National Five Rituals has made the study for Zhu Xi's Family Ritual since the 16th century form a manual of rituals for act based on the funeral and ancestral rituals. In the 17th century, in terms of the family ritual, it has been intensified through the issues of supplementing of the Zhu Xi's Family Ritual from the old rituals. Along with this, the national rituals has been reviewed through the controversy of rituals (禮訟). Based on such work, in the 18th century, for the family ritual and national ritual, the work of gathering and revising and supplementing the previous performance has been finalized.

고려전기 연등회‧팔관회의 기능과 의례적 특징

한준수 한국중세사학회 2017 한국중세사연구 Vol.0 No.50

Yeondeunghoe and Palgwanhoe of Silla seemed to have the limited functions in the religious ritual level by the Buddhist sector, not a national ritual under Goryeo. Chaotic situations of later part of Silla such as ‘Rebellion of Wonjong and Aeno’ and so forth brings out such a situation, which is attributable to the fact that the extreme situations could be prevented for certain degree by relieving the social conflicts through the social homogeneity had the national rituals with the commoners as the constituents been actively facilitated. Perhaps it may be related to the fact that there was no record found in 「Jesaji」 of the 『Record of Three Kingdom』 that recorded the ceremonial practice of Silla. For the case of Palgwanhoe, it was the memorial service in praying for national defense and protection that it was not a celebration with the entertainment purpose. From the local political forces grown at the end of Silla, Gung-ye stood out. Notwithstanding the fact that he was a member of the royal family of Silla, he founded a nation, which was considered as a result of accommodating the demand of those commoners. He utilized the Palgwanhoe ritual that was practiced in private sector to reflect the strong demand for reformation, and it is closely related to the fact that had taken over as the ruler of the region even for just a brief moment. In the point that perhaps the adverse perception on Silla was strong, there would be certain limit for full succession of Silla-like elements and there should have unique ritual of its own to be reflected. However, it may be assessed positively in the point that the Palgwanhoe of the ancient time that was limited to the Buddhist ritual was facilitated for certain role in the process of converting into medieval national ritual of the Goryeo society. King Taejo who founded Goryeo reflected the trend and public sentiment of the regional societies in the divided period of the Post Three Kingdom to hold Palgwanhoe, and Palgwanhoe was the sublimation process from the religious ritual to the national ritual. The pertinent records related to 『Goryeosa』, 「Yeji」 and 「Yeobokji」 clearly displayed the national characteristics of medieval Goryeo. The records did not reflect the King Taejo reign, but its origin could be found in the King Taejo reign. King Taejo determined to strictly observe Yeondeunghoe and Palgwanhoe with its intention to integrate the dissipated sentiments of the post-Three-Kingdom Era, and it reflected the traditional religious system in the aspect of national reconstruction that it was intended to establish Palgwanhoe of Goryeo. Palgwanhoe that started from the Buddhist ritual with the memorial service characteristics of Silla’s King Jinheung-wang displays that it had grown one step higher as part of the national order. After King Hyeonjong was enthroned, Yeondeunghoe and Palgwanhoe were revived. On top of its willingness to practice the independent rituals, the second invasion of Khitan seemed to influence in revival and the characteristics for Palgwanhoe seemed to purport for nation protection that was pertinent to such occasion. Palgwanhoe that functioned as the medium of convergence and unity of the Goryeo society displayed the global openness. Foreigners that had paid tribute to Palgwanhoe displayed the external characteristics and status in symbolic ways. Exchanges with merchants of the Song Dynasty(宋商), Jurchen(女眞), and Tamra(耽羅) verify the formation of such an inter- national order. With the exception of Goryeo, it formed international rituals for surrounding nations and peoples and it was facilitated as the basis to establish its own identity. It was an occasion of harmony for all people of Goryeo and the Goryeo-oriented multilateral view of world was realized through this international ritual.

고려시대 國喪 절차와 삼년상

이승민(Lee Seung-min) 한국사학회 2016 史學硏究 Vol.0 No.122

이 글은 고려시대의 왕실 상례를 분석하여 국상 절차를 확인하고, 삼년상 기간 동안 이루어진 상례 절차의 규범과 변화를 살펴본 것이다. 고려의 국상 절차는 왕의 遺詔와 중국 왕조 및 이전 국왕의 前例에 의거하여 이루어졌다. 그런데 엄격하게 국상 의례 형식을 정해 놓은 것은 아니었기 때문에 정치․외교적 상황 혹은 상주의 의사에 따라 의례의 경중이 조정되는 경우가 많았다. 고려 국상 의례의 전범은 대략 다음과 같다. 태조 상례에서 국왕의 유조를 통해 중국 왕조의 전례를 전범으로 삼은 것을 시작으로 하여, 경종의 유조에서는 보다 명확하게 以日易月의 단상제를 시행토록 하는 모습이 보인다. 성종 대에는 태묘를 정비하고, 부묘가 추가되면서 비로소 사망에서 부묘까지의 국상 절차가 갖춰지게 되었다. 현종 대에는 단상제에 근거해 27일 동안 상복을 입은 후에 心喪을 통한 삼년상을 실행하게 되었다. 이후 큰 틀에서 以日易月 혹은 旣葬除服으로 짧게 복상을 마친 후, 실제 삼년상의 27개월은 心喪으로 치르는 것이 하나의 규범으로서 작용했다. 상주의 의지에 따라 복상 기간이 연장되기도 했고, 무신집권기 정치 상황에 따라 복상 기간이 축소되기도 했지만 27개월을 전후로 祔廟하는 삼년상은 지켜졌다. 이러한 국상 절차는 거란․금의 조문 사행 및 기복사 파견, 책봉이라는 외교 의례 절차와도 연결된다. 이와 같이 단상제와 심상이 결합된 삼년상의 국상 절차는 고려후기까지 지켜진다. 고려시대 왕실의 삼년상은 小祥-大祥-경령전 봉안-祔廟 기록을 검토함으로써 확인할 수 있다. 모든 왕실 상례를 정확하게 규정하여 일정에 따라 진행하지는 않았지만 1주기에 맞춰 소상, 2주기에는 대상, 그리고 27개월이 되는 禫祭 시기를 전후로 하여 경령전 봉안과 부묘를 연이어 진행했다. 한편, 고려후기에는 국제정세로 인해 이례적으로 奔喪과 返喪을 시행하게 되었다. 분상은 상주가 고인의 임종을 지키지 못하고, 초상 소식을 듣고 달려오는 것을 말하며, 반상은 타지에서 사망하여 시신을 운구해 상례를 치르는 것을 가리킨다. 고려의 세자나 국왕이 원에 머무르게 되는 경우가 발생하면서 국상에서 분상과 반상이 시행된 것이다. 이 시행상의 변화에도 불구하고 고려후기의 대부분의 국상은 단상제와 심상에 의한 삼년상으로 진행되었다. Procedures of national mourning ritual in Goryeo Dynasty had been made based on classical rituals of Chinese Dynasties and precedent cases of Goryeo Dynasty. As there was no strict procedures for national mourning ritual, it had adapted to political situation and chief mourner"s opinion. The normative procedures of national mourning ritual in Goryeo Dynasty was made as follows. Taejo(太祖) had quoted Han(漢) Wendi(文帝)’s testament, and he had ordered his mourning ritual the way it was ordered in Han Dynasty. But there was no record in detail. In the testament of Kyoungjong(景宗), he had clearly enforced the short-term ritual. It called Dansangje(短喪制) which was required for the mourning rituals, changing the period from 27 months to 27 days. Sungjong(成宗) had built the national shrine as one of the policies to deliver the Confucian system. From this time mortuary tablet had enshrine in the national shrine. Eventually, the procedures of national mourning ritual from death to enshrinement was finally set up. The mourning ritual of Hyeonjong(顯宗) was normative procedures. Dukjong(德宗) who followed king had worn mourning clothes for 27 days. One year later, he served as a Buddhist and Confucian rites around first deathday. On 27 months after death, he had enshrined father"s mortuary tablet in the national shrine. While 27 months he had followed the procedure by third-year memorial service. Even though royal family and officers took off mourning clothes, mourning attitude had been maintained and served as mourning rites according to the procedure of third-year memorial service. It was called Simsang(心喪). Since then until the late Goryeo Dynasty the royal family including king had worn mourning cloths in the short term based on Dansangje, and followed procedure of national mourning ritual for 27 months based on Simsang. In the late Goryeo Dynasty, due to the relation with Yuan(元, Mongol), it had been changes in enforcement. Bungsang(奔喪) means that the chief mourner is returning to Goryeo in order to organize the mourning ritual. As crown prince of Goryeo had to stay in Yuan, he ran down to Goryeo as soon as he heard about the king’s death. Bansang(返喪) refers to the activity of transferring body from Yuan to Goryeo, which stayed in Yuan or passed away due to the banishment. However, most of the national mourning ritual in the late Goryeo Dynasty was executed in response to existing procedure.

총론:조선시대 ‘국가의례’ 연구의 성과와 전망

나영훈(Na young hun) 한국사학회 2021 史學硏究 Vol.- No.144

조선시대 국가의례는 ‘五禮’로 정리할 수 있다. 본 공동연구는 조선의 ‘국가의례’와 관련된 성과가 상당수 누적되어 있는 것에 비해 이들 성과를 정리한 시도가 없었던 점에 착안하여서 이들 연구사를 세밀하게 정리하여 연구의 한계점을 파악하고, 또한 향후 국가의례 연구가 나아갈 방향에 대한 고민을 하고자 시도되었다. 각 연구자들은 오례 가운데 ‘길례’, ‘가례’, ‘빈례’, ‘흉례’ 연구사를 정리하고 또한 실학자들의 ‘예학’을 추가하여 공동으로 국가의례 연구를 정리하였다. 총론에서는 조선시대 국가의례 연구를 박사학위논문을 중심으로, 연구의 추이를 종합적으로 정리하였다. 국가의례 연구의 서막은 1980년대 이범직과 지두환의 오례 연구로 시작된다. 이전까지 유교망국론 등의 영향으로 연구가 진행되지 않는 불모지였던 국가의례 분야는 이들 연구자에 힘입어 본격적인 연구의 발판이 마련되었다. 1990년대는 국가의례 연구의 기반이 조성된 시기로 중요한 의미가 있다. 김해영, 한형주는 길례 연구를 토대로 오례 전 분야에 걸친 연구를 시도하였다. 이 시기에는 조선 왕실에 대한 연구자와 대중의 관심이 함께 증가한 시점으로, 이들 연구는 국가의례 연구에도 영향을 주었다. 또한 예학과 관련된 심도 있는 연구가 이 무렵 증폭되면서 이 역시 국가의례 연구에 기여한 바가 컸다. 이 시기는 국가의례를 주제로 한 분야가 한국사 내에서 점차 학문적 영역을 확보한 시작점으로 의미가 있다. 2000년대는 왕실에 대한 관심 속에서 연구자의 수효가 증가하고 학술적인 연구 역시 폭발적으로 증가하는 시기였다. 국가의례를 선도하는 다수의 연구자가 배출되었고 연구의 기반이 될 전례서, 의궤, 등록 등의 자료에 대한 이해 역시 심화되었다. 이 시기는 다방면에서 국가의례 연구가 비상할 수 있게 해준 시기로 의미가 크다. 2010년대는 국가의례 연구의 방법론상의 외연이 확장된 시기이면서 폭넓은 사례 연구가 진행되는 시기이다. 더 나아가 90년대 후반부터 진행된 주요 자료의 인터넷 서비스로 관련 자료를 손쉽게 접근하고 연구할 수 있는 토대가 마련되었다. 이에 따라 국가의례 연구가 범람하는 시기라고 할 수 있다. 지금까지 누적된 수많은 국가의례 관련 연구에도 불구하고, 몇 가지 해결해야할 과제 역시 남아 있다. 첫째, 국가의례 전체를 아우르는 시도가 다시 진행되어야 한다. 둘째, 방법론상의 영역을 넓히되 국가의례를 주요 주제로 하는 연구가 이루어져야 한다. 셋째, 타분과 학문과의 긴밀한 융복합 연구를 모색해야 한다. 조선시대 국가의례는 현재에도 상당한 연구가 이루어져 있지만 앞으로 더 많은 연구주제가 산적해있는 분야이기도 하다. 본 공동 연구사 정리는 현재까지 누적된 국가의례 연구를 집적하는 역할에 그쳤다. 향후 이를 토대로 내실 있는 연구가 이루어지기를 기대한다. The Joseon Dynasty’s “National Ritual(國家儀禮)” can be summarized as “Five Rites(五禮)”. This study was attempted based on the fact that there were no attempts to summarize these achievements, compared to the accumulation of significant achievements related to Joseon’s ‘National Ritual’. It was attempted to understand the limitations of the study by organizing the ‘National Ritual’ study in detail and to think about the future direction of the "National Rituals’ study. The prelude to the study of ‘National Ritual’ begins with the study of ‘Five Rites(五禮)’ by “Lee Bum-jik” and “Ji Doo-hwan” in the 1980s. The 1990s was the time when the foundation for the study of ‘National Ritual’ was established, and it is of great significance. This period is meaningful as a starting point for the field under the theme of ‘National Ritual’ to gradually secure academic areas within Korean history. The 2000s was a time when the number of researchers increased and academic research exploded amid interest in the ‘Royal(王室)’. The 2010s was a time when the extension of the methodology of ‘National Ritual’ research was expanded and extensive case studies were conducted. Despite the accumulated studies so far, several challenges remain to be solved. First, attempts must be made to encompass the entire ‘National Ritual’. Second, while expanding the scope of methodology, research with the main theme of ‘National Ritual’ should be conducted. Third, it is necessary to seek close convergence research with other branches and disciplines. This joint research organization has only played a role in integrating research on ‘National Ritual’ accumulated so far. It is expected that substantial research will be conducted based on this in the future.

唐의 祀典 체계와 신라의 祀典 정비

박남수 신라사학회 2019 新羅史學報 Vol.0 No.45

This article aims to examine the reasons why ancestral rites and agricultural rites were excluded from Sajeon(祀典: the national ritual system) of Silla recorded in the Chapter of the ‘Rituals’ section(祭祀志) of Samguksagi(三國史記) while the rituals for Noted Mountains and Large Streams(名山大川祭) were included in it as one of the System of Tripartite rituals(三祀), the traditional ritual system of East Asia. Additionally, the system organization process of Silla was examined by comparing to national rituals in China and dividing the system organization process into three periods according to the time of establishments of the rituals for national founder and Singung(Divine Shrine-hall), Chongmyo(Royal ancestral shrine) and Sajikdan(the State deities). As a result of study, it is founded that the state ritual system of Silla already had agricultural rites corresponding to rituals for Son-of-heaven Ruler and Tripartite Mountain was designated corresponding to Divine Land(神州) in the periods of Nothern Qi(北齊), Sui(隋) and Tang(唐). On the onhand, it is revealed that even if rituals for Gods of Wind(風伯) and Rain(雨師), ritual for Constellation(靈星祭), rituals for Sun-and-moon God(日月祭) as well as the rituals for national founder Pakhyŏkkŏse and Divine Shrine-hall, Sajikdan and Five shrines should have been included in the system of Tripartite Rituals of Tang, they were not included in it. On the contrary, only rituals for Noted Mountains and Large Streams were arranged in the system of tripartite rituals. It is firstly because the records on Sajeon were scattered and missed when Samguksagi was compiled but, rather than, it seems that it was because the establishment and abolition of rituals were written chronologically as like the Chapter of Silla “Rituals” section of SamgukSagi and according to chronological descriptions, its dates and places that services took place were specified in it. It seems that those chronological descriptions resulted from organizing Sajeon several times and reorganizing only the rituals for Noted Mountains and Large Streams adapted for the system of Tang Tripartite Rituals, with maintaining indigenous ritual system for gods of the heaven and the earth, despite of adopting proprieties of Tang. 본고는 ≪삼국사기≫ 제사지에 전하는 신라 祀典이, 동아시아 전통의 三祀 체계에 名山・大川만을 편제하고, 주요한 조상제사나 농경제사를 제외한 까닭을 살피고자 하였다. 아울러 신라 각종 제사의 정비과정을 세 시기, 곧 시조묘와 신궁, 종묘・사직단의 설치를 기준으로 시기를 구분하고 중국 역대 제사와 비교하여 그 성격을 살폈다. 그 결과 신라의 사전에는, 천자의 제례에 상응하는 八蜡祭와 觀稼, 藉田을 각각 八棤祭, 後農祭와 先農祭란 명칭으로 사용하고, 북제・수・당대의 神州에 상응하는 三山을 설정하였음을 알 수 있었다. 한편으로 시조 혁거세묘나 신궁 제사, 사직단, 오묘를 비롯하여 風伯, 雨師, 靈星祭, 日月祭 등은 분명히 당의 三祀 체계에 포함되어야 할 것인데도 전혀 三祀 체계 내에 들어가 있지 않고, 오직 名山大川만을 三祀에 배치하였음을 주목하였다. 이는 ≪삼국사기≫ 편찬시의 신라 사전이 많이 산실된 까닭이겠지만, 신라 祀典이 ≪삼국사기≫ 제사지 신라조와 마찬가지로 편년별로 제사의 置廢를 서술하고 그에 따른 祭日이나 祭場을 명시하였기 때문으로 보았다. 또한 신라의 祀典이 몇 차례에 걸쳐 정비되었고, 당례를 수용하면서도 고유의 天祇 제사 체제를 유지하고 名山大川에 대한 제사만을 唐의 三祀 체계에 맞추어 재정비하였기 때문이라고 여겨졌다.

조선시대 國家典禮書의 편찬 양상

김문식(Kim Moon-sik) 한국학중앙연구원 2009 장서각 Vol.0 No.21

본고는 조선시대 국가전례서의 편찬 양상을 검토하기 위해 작성되었다. 조선 정부가 중국과 조선의 국가전례서를 편찬하고 보급하는 과정에는 조선의 문화적 특징이 잘 드러난다고 판단하기 때문이다. 『洪武禮制』 · 『大明集禮』 · 『大明會典』는 명나라를 대표하는 국가전례서인데, 모두 조선본으로 重刊되었다. 이는 조선 정부가 유교식 국가전례를 제대로 실천하기 위해 時王의 제도인 명나라의 전례를 파악하는 것을 중시했기 때문이다. 『홍무예제』는 15세기에 이용 빈도가 매우 높았다가 16세기 이후로는 급격히 떨어졌다. 반면 『대명집례』와 『대명회전』은 조선시대에서 대한제국에 이르기까지 꾸준히 활용되었다. 조선시대의 국가전례서로는 『國朝五禮儀』 · 『國朝續五禮儀』 · 『國朝續五禮儀補』가 간행되었다. 이와 별도로 『世宗實錄 · 五禮』이 편찬되었지만 필사본으로만 남았다. 『국조오례의』와 『국조속오례의』는 보급률이 매우 높았는데, 이들은 기본적인 국가전례서로 활용되었기 때문이다. 정조대에 편찬된 『國朝五禮通編』과 『春官通考』과 대한제국기에 편찬된 『大韓禮典』은 매우 중요한 내용을 담고 있었지만 필사본으로만 남았기 때문에, 매우 제한된 사람들만 열람할 수 있었다. 『국조오례의』와 『국조속오례의』는 조선의 기본적인 국가전례서이고, 『대명집례』와 『대명회전』은 새로운 국가전례를 논의할 때 가장 많이 활용되는 전례서였다. 조선의 국왕들은 활용 빈도가 높은 이 네 종의 전례서를 간행하여 보급했는데, 이는 유교식 국가전례의 연구와 실천을 촉진시키는 효과를 가져왔다. This paper examined the trends of editing national rituals in Chos?n Dynasty. I think we can see the Chos?n Dynasty's cultural feature well in the course that the Chos?n government edited the chinese and Chos?n's national rituals. Hongmu-yeje(Hongwu-lizhi 洪武禮制) and Daemyung-jiblye(Daming-jili 大明集禮), Daemyung-hoijeon(Daming-huidian 大明會典) were the typical national rituals in Ming Dynasty, these books were republished in Chos?n. It's because Chos?n government attached much importance to the Ming Dynasty's rituals to perform the confucian rituals perfectly. Hongmu-yeje was mainly used in the 15th century, but Daemyung-jiblye and Daemyung-hoijeon were used steadily from the 16th century to the 19th century. The Chos?n government published Gugjo-olyeeui(國朝五禮儀), Gugjo-sokolyeeui(國朝續五禮儀), Gugjo-sokolyeeuibo(國朝續五禮儀補) as the Chos?n Dynasty's rituals. Beside these rituals, the government edited Sejongsillog Olye(世宗實錄 · 五禮) but didn't print the book. Gugjo-olyeeui and Gugjo-sokolyeeui were spreaded widely, so these rituals could be used as a basic national rituals. Gugjo-olyetongpyun(國朝五禮通編) and Chungwan-tonggo(春官通考) edited during King Jeongjo's reign and Daehan-yejeon(大韓禮典) compiled in Great Han Empire were very important national rituals. But these books couldn't be published, a few persons could read and utilize the books. Gugjo-olyeeui and Gugjo-sokolyeeui were the basic national rituals in Chos?n Dynasty, Daemyung-jiblye and Daemyung-hoijeon were the most useful rituals when the government wanted to establish the new ritual. Chos?n kings published and spreaded these 4 rituals widely, these books leaded to accelerate the study and performance of confucian rituals in Chos?n Dynasty.