『프로타고라스』 문명 발생 신화에 대한 플라톤의 재구성

임성철 ( Rhim¸ Sung-chul ) 한국가톨릭철학회 2007 가톨릭철학 Vol.0 No.9

독자는 프로타고라스의 신화를 어떤 관점에서 읽어야만 하는가? 『프로타고라스』 320c8~323a4에 등장하는 프로타고라스의 문명발생 신화에서 우리는 플라톤 대화편과의 연관성 가운데 신화의 의미 그리고 기능과 관련된 세 가지 물음을 제기할 수 있다. (a) 프로타고라스의 시각에서 신화는 어떻게 이해될 수 있는가? 플라톤적 프로타고라스는 무엇을 말하고자 하는가? (b) 프로타고라스의 진술은 플라톤을 통해 그리고 대화 상황이 드러내는 맥락을 통해 어떻게 평가될 수 있는가? 프로타고라스가 제시하는 소피스트적 부족함은 무엇에서 기인하는가? 플라톤은 신화 자체에서 드러나는 이러한 부족함을 그의 시각에서 해결하고자 무엇을 암시하고 있는가? (c) 이 신화는 오늘날 우리들에게 어떤 의미가 있는가? 프로타고라스는 서술 형식으로 ‘신화’를 선택한다. 로고스를 통해서도 역시 동일한 사항은 언급될 수 있지 않는가? 플라톤에게서 신화와 로고스는 자유롭게 교체될 수 있는가? 이 물음에 대한 대답으로는 긍정과 부정이 모두 가능하다. (a) 독자는 신화와 로고스를 서로 섞어 변환할 수 있다. 플라톤의 경우, 신화는 로고스에 의해서 규정된다. (b) 하지만 이 두 형식은 다양한 기능을 수행한다. 이러한 신화의 로고스적 형태는 무엇을 의미하는가? 플라톤에게서 신화는 로고스에로의 변환이라 할 수 있다. 프로타고라스는 무엇을 말하고자 하는가? 그는 ‘신화’라는 형식을 더 유쾌하고 자극적인 것으로 생각한다. 이러한 형식을 통해 그는 앎을 수공업적 기술과 정치적 덕목으로 구분한다. 그리고 프로타고라스에 의하면, 아이도스와 디케는 교육에 의해서 발전하게 되는 성향이다. 이것은 아마도 프로메테우스가 인간에게 부여하고자 한 기술일 것이다. 그러나 프로타고라스는 아레테의 본질을 설명하지 않는다. 그는 사람들이 공동체에서 아레테로 여기는 것에 자기 관심의 방향을 설정한다. 플라톤은 소피스트적 연설의 불충분함을 극복하기 위해서 독자들에게 어떠한 점을 암시하고 있는가? 플라톤에게는 ‘원인’이 문제시된다. 원인은 로고스의 직접적 개입을 통해서 도달할 수 없다. 플라톤은 이것을 기꺼이 역사적 시원(始原)을 통해 반영하고자 한다. 플라톤에게 ‘신’은 앎의 근원이다. 신화적 상상 속에서 신이 존재하는 것이 아니라, 신적인 것은 철학적 의미에서 존재하는 것이다. 탈신화화를 위한 열쇠는 인간에게 고유한 것이 로고스라는 점이다. 로고스는 신적인 것과 친척 관계에 있다. 신적인 것은 바로 로고스인 것이다. 절대적 정의가 없다고 보는 프로타고라스는 그 자체로 합목적적으로 형성된 기존의 상태에 자기 이론의 근거를 둔다. 플라톤은 그러나 이것을 넘어서 진리, 즉 기존의 상태를 넘어선 규범적 근거를 묻는다. 그래서 플라톤은 새로운 권위, 즉 확실한 앎에 근거한 권위를 논증한다. 오늘날 우리들에게 프로타고라스 신화의 중요성은 인간이 결핍존재이며, 형벌의 의미와 목적은 복수가 아니라 개선이라는 점이다. 질문과 대답을 선호하게 되는 객관적 근거는 ‘변증술’이다. 진리는 하나의 관점이 아니라 다양한 관점, 즉 다양하고 대립적인 관점들의 심오한 것과의 합일 가운데 드러난다. 이러한 시각에서 아레테의 가르침 가능성에 관한 소크라테스와 프로타고라스의 입장은 다음과 같이 통합적으로 연결될 수 있다: 아레테는 가르쳐질 수 있지만, 다른 학문들과 동일하게 가르쳐질 수는 없다. 혹은 아레테는 다른 학문들처럼 가르쳐질 수 없는 것으로 앎(episteme)을 근거로 한다. 전체적으로 보자면 프로타고라스 문명 발생 신화의 ‘원인론적’ 기본적 특색에서 플라톤적 인간학의 기본 입장을 다시금 인식할 수 있다. Unter welchen Gesichtspunkten soll der Mythos des Protagoras gelesen werden? Anhand des Protagoreischen Kulturentstehungsmythos im Protagoras 320c8~323a4 lassen sich folgende drei Fragen in Bezug auf die Frage nach dem Sinn und nach der Funktion des Mythos im Zusammenhang des platonischen Dialogs stellen: (a) Wie ist der Mythos aus der Sicht des Protagoras zu verstehen? Was will der platonische Protagoras damit sagen? (b) Wie sind die Aussagen des Protagoras von Platon her, d. h. im Kontext des Dialoggeschehens zu bewerten? Wo liegt die sophistische Unzulänglichkeit des Protagoras? Hat Platon auch im Mythos selbst Andeutungen gemacht, wie das Problem aus seiner Sicht zu lösen ist? (c) Welche Bedeutung hat dieses Mythos für uns heute? Der Mythos wird als eine Form der Darstellung gewählt. Man könnte dasselbe auch in der Form des Logos sagen? Sind Mythos und Logos bei Platon frei auswechselbar? Ja und Nein! (a) Man kann Mythos und Logos ineinander umsetzten. Bei Platon kann der Mythos vom Logos mitbestimmt werden. (b) Jede der beiden Formen hat aber verschiedene Funktionen. Was ist der Logos- Gestalt dieses Mythos? Das ist die Umsetzung in den Logos. Was will Protagoras sagen? Er meint, die Form des Mythos sei angenehmer und reizvoller. Er unterscheidet die Hauptarten von Wissen, nämlich handwerklicher technai und politischer techne (arete). Aidos und Dike sind für Protagoras Dispositionen, die durch die paideia entwickelt werden. Dies gilt vielleicht für die Technai, die Prometheus den Menschen verleiht. Aber Protagoras erklärt nicht, warum Arete ihrem Wesen nach ist. Er orientiert sich an dem, was man in einer Gemeinschaft für die Arete hält. Deutet Platon an, wie er die Unzulänglichkeit der sophistischen Rede überwinden würde? Es geht bei Platon um die aitia. Diese ist nicht im direkten Zugriff des Logos erreichbar. Dies ist von Platon gern im geschichtlichen Anfang zurückgespiegelt. Bei Platon sind die Götter wirklich die Quelle, der Ursprung des Wissens. Es sind nicht die Götter der mythischen Vorstellung, sondern das Göttliche im philosophischen Sinne. Der Schlüssel zur Entmythologisierung ist darin zu erkennen, dass das dem Menschen Eingentümliche der Logos ist. Der Logos hat die Verwandtschaft mit dem Göttlichen. Es ist der Logos. Protagoras sieht, dass es keine absolute Wahrheit gibt: er gründet seine Lehre auf die bestehenden Verhältnisse, die bewahrt und in sich zweckmässig gestaltet werden sollen. Platon fragt darüber hinaus nach der Wahrheit, d. h. nach den normativen Gründen jenseits des Bestehenden. Von daher versucht Platon eine neue Autorität zu begründen: eine auf sicherem Wissen beruhende Autorität. Die Bedeutung des Protagoreischen Mythos für uns liegt darin, dass der Mensch ein Mängelwesen ist und der Sinn und Zweck von Strafe keine Rache, sondern eine Besserung ist. Der sachliche Grund für die Bevorzugung des Fragens und Antwortens ist dialegesthai. Die Wahrheit zeigt sich nicht in einem Aspekt, sondern in der Verbindung, tieferliegenden Übereinstimmung von verschiedenen, gegensätzlichen Aspekten. In dieser Hinsicht lässt sich sagen, dass die Ansichten von Sokrates und Protagoras über die Lehrbarkeit der Arete in einem Synthese zusammenverbunden werden können: Die Arete ist lehrbar, aber nicht in gleicher Weise wie die anderen Wissenschaften(technai, mathemata). Oder die Arete ist nicht lehrbar hos alla mathemata, aber beruht doch auf das Wissen(episteme). Im ganzen gesehen erkennt man im ‘aitiologischen’ Grundzug des Protagoreischen Kulturentstehungsmythos wiederum die Grundposition der platonischen Anthropologie.

『안티고네』에 나타난 횔덜린의 번역 철학과 신화 이미지

김종대 ( Jong Dae Kim ) 한국해석학회 2009 해석학연구 Vol.23 No.-

In der vorliegenden Arbeit wird die Ubersetzungsphilosophie von Friedrich Holderlin und die Gestalt des Mythos in der Antigone im Zusammenhang mit der Parataxe und dem Gedanken des Außentextes untersucht. Im ersten Kapitel handelt es sich um das Verhaltnis der Ubersetzung zu der Gestalt des Mythos. Im zweiten erortern wir die Ubersetzungsphilosophie von Friedrich Holderlin in der Romantik. Im dritten wird die Gestalt des Mythos in dem entmythologisierten Literaturtext untersucht. In der Ubersetzung entsteht im allgemeinen der Gegensatz zwischen der Ubersetzbarkeit und der UnUbersetzbarkeit gegenUber dem Originaltext. Eigentlich kann der Originaltext nicht in gleichem Umfang und Sinn in eine andere Sprache Ubersetzt werden. Dem Ubersetzer ist es da notig, das schriftstellerische Talent vorweggenommen zu haben. Das heißt, daß er beim Ubersetzen den aktuellen Zeitgeist dazu beschreiben muß. Der Originaltext ist im allgemeinen unUbersetzbar, weil die AusdrUcksweisen der anderen Sprache verschieden sind. Die Kultur und Geschichte entstehen auch von den verschiedenen Erfahrungen des menschlichen Sprachgebrauchs. Die vielfaltigen Unterschiede und Gebrauche der Sprachen ermoglichen erst das verbindliche und generative Ubersetzen. Holderlins Ubersetzung verinnerlicht den Zeitgeist der Romantik mittels der Parataxe und der Gestalt des Mythos. Der Mythos ist ein Symbol zur literarischen Phantasie. Ernst Cassirer findet im Mythos das allgemeine Symbol der Menschheit. Nach Cassirer ist das verallgemeinte mythische Symbol ein wesentlicher Bestandteil in der Erkenntnis außer der Religion und der Kunst. Im Gegensatz zu Cassirer liegt Holderlins Auffassung zur Gestalt des Mythos darin, daß der Mythos entmythologisiert werden muß. Anders als Cassirer versucht Holderlin den literarischen Text zu entmythologisieren. Der Mythos von Odipus tritt da als eine literarische Figur in der Ubersetzten Fassung Antigone auf. Die Entmythologisierung des Mythos in der Literatur ist noch ein Merkmal des Holderlinschen Gedankens in der Romantik. Aufgrund vom Ausdruck des Zeitgeistes in der Romantik ist Holderlins Denkweise in der Ubersetzung zum Schluß als die Beschreibung der Parataxe und des Gedanken des Außentextes in der Antigone charakterisiert.

뮈토스는 신화이고 로고스는 이성인가?

권석우(Seokwoo Kwon) 한국비평이론학회 2022 비평과이론 Vol.27 No.3

필자는 본고와는 다른 글(2020)에서 뮈토스와 로고스의 어원을 추적하는 가운데, 로고스를 선호하는 플라톤의 철학적 글쓰기에서 뮈토스적 요소가 사용되고 있어 뮈토스-로고스가 서로를 보완하고 배태하는 우로보로스 혹은 대위법적 의미로 사용되고 있음을 밝힌 바 있다. 이번 글에서는 서양의 로고스의 의미가 우리가 오늘날 알고 있는 이성 혹은 진리로 변하는 과정을 추적하는 가운데 한자문화권의 “理性”으로 번역되는 연유를 밝힌 연후, 글의 중반부에서는 서양의 역사가 “뮈토스에서 로고스로” 변화 혹은 치환되지 않았다는 사실을 논구하였다. 로고스는 시간이 지나면 새로운 뮈토스가 되어 “뮈토스”라는 신화체계 혹은 담론의 일부를 구성하게 된다. 로고스가 공전절후의 권위를 띠고 서양철학, 특히 칸트와 헤겔 철학의 뼈대를 형성하며 등장하게 된 배경에는 성서, 특히 요한복음이 이를 하느님의 말씀 혹은 그리스도 자신의 의미로 새긴 것에 일정 부분 기인한다. 그러나 20세기에 들어서 인류는 이성이 함의했던 합리성과 논리, 그리고 인간성을 유실한 채 이성이 비이성과 광기로 변질되고 있음을 목도하였다. 아우슈비츠는 이성이 반이성, 계몽이 무지몽매, 휴머니즘이 반휴머니즘임을 일깨우는 풍향계였다. 이성의 반이성적, 반계몽적, 허구적 성격을 인지하고 비판하는 것 또한 이성의 본유 기능이라는 사실은 특별히 호르크하이머와 아도르노의 계몽의 변증으로 개화되기에 이르렀다. 그의 비판이성적 사유에서 신화는 일종의 계몽이었고 이성 또한 일종의 신화가 되었으니, 신화와 이성은 길항작용을 통하여 끊임없는 상호변증을 여전히 요구하고 있다. In my previous article, “Is Mythos Myth, and Logos Reason: Etymological and Philological Reflections”(2020), I observed the foundation of ancient Greek philosophy in its relationship with the notions of mythos and logos. I argued that the history of Western philosophy in its initiatory phase took the format of progress “from mythos to logos,” and that this framework holds Homeros and Hesiodos totally different from Socrates and Plato, giving rise to the bifurcation of mythos and logos, and further accounting for the concomitant conceptual differentiation between myth and reason/rationality which has gone around until recently without enough critical assessment. In this article, I seek to argue continuously that misunderstandings come to light when one reaches the conclusion that in the ancient Greek society the words mythos and logos referred respectively to established authoritative speech and emergent reasonable discourse or theory — that neither of them really had anything to do with the fictional properties, or the degree of fictionality, of the messages under consideration. The English translation of mythos into myth — or for that matter, into its later 19th-century Japanese rendering, “神話,” — may well be held responsible for the prevalent false notion of mythos. In our age when Reason no more seems to be reason, and Enlightenment no more enlightenment, everything strikes us as a myth, posing questions as to the real nature, or even the adequacy, of the mythos-logos dichotomy. Horkheimer and Adorno did this kind of job while questioning and emphasizing the need of both in the fascist Germany where logos-reason proved to be nothing but a madness.

최인훈 희곡에 나타난 미토스 연구

노승욱(Roh, Seung-Wook) 인문콘텐츠학회 2013 인문콘텐츠 Vol.0 No.31

이 논문은 최인훈의 희곡을 노스럽 프라이가 제시한 신화원형비평의 언술형식인 미토스(mythos)를 통해 분석함으로써 최인훈 희곡 전반에 걸쳐 나타나는 신화원형적 구조와 주제를 규명하고자 했다. 최인훈은 자신이 창작한 희곡 모두에 한국과 세계의 설화를 수용해서 작품의 주제의식에 맞춰 변용한 후에 공연예술의 텍스트인 희곡으로 창작했다. 최인훈의 희곡에서 변용되어 재구성된 설화는 원전 설화와 함께 문화원형 아카이브로서의 가치를 지니고 있다. 미토스는 네 계절의 상징성과 결부된 네 개의 문학 양식으로 구분되는데 이는 신화원형이 갖는 순환적ㆍ재생적 특징을 보여주는 것이다. 최인훈이 신화원형적 구조와 주제로 희곡을 창작한 것은 현실의 모순과 이분법적 갈등을 설화가 갖고 있는 보편적ㆍ원형적 상상력의 공간속에서 극복하고자 했기 때문이다. 미토스의 기본적 형식은 사계절의 상징성과 결부된 네 개의 순환 양식, 즉 희극, 로만스, 비극 그리고 아이러니와 풍자로 구체화된다. 최인훈 희곡의 구조와 주제는 네 개의 미토스가 나타내는 각각의 특징과 부합하고 있다. 즉 봄을 상징하는 희극과 여름을 상징하는 로만스의 미토스를 통해서는 원형적 이상세계의 실현이, 가을을 상징하는 비극과 겨울을 상징하는 아이러니와 풍자의 미토스를 통해서는 왜곡된 현실세계의 비판이 각각 주제화되고 있다. 이는 쇠락과 소멸의 겨울 뒤에 다시 재생과 부활의 봄이 오듯이, 현실의 비극적 파국과 모순적 상황 속에서도 새로운 가치의 발견과 이상의 추구가 계속됨을 상징적으로 나타내고 있는 것이다. This article aims to clarify the mythological and archetypal structure and theme in Choi In-Hoon’s play through analyzing the mythos which is the form of discourse in mythological and archetypal criticism suggested by Northrop Frye. Choi In-Hoon accepted tales in all his plays and then reconstructed transforming them. The aspect of acceptance and transforming found in his plays implies the meaning which is the establishment of cultural content archive. Mythos is classified into four form of literature connected to the symbolism of four seasons, which shows cyclical and regenerative feature. Choi In-Hoon wrote his plays based on the mythological and archetypal structure and theme, because he intended to overcome the realistic contradiction and dichotomous conflict in the universal and archetypal imagination of tales. The fundamental form of mythos is connected to the symbolism of four seasons, which is four cyclical system: comedy, romance, tragedy, and irony and satire. The structure and theme of Choi In-Hoon’s plays correspond with the feature of four mythoi. The realization of archetypal ideal world is thematized through the mythos of comedy and romance that are symbolic of spring and summer, and the criticism of the distorted real world is thematized through the mythos of tragedy and satireㆍirony that are symbolic of autumn and winter. As declining and dissipated winter goes, regenerative and revival spring begins, the recognition of new values and the pursue of ideal will be continued symbolically even in the tragic collapse of reality and contradictory situation.

아이헨도르프와 신화

이혜자 ( Rhie Hae Za ) 한국독일언어문학회 2017 독일언어문학 Vol.0 No.77

아이헨도르프가 문학 활동을 했던 19세기 독일은 프랑스혁명으로 인한 귀족계급의 몰락과 자유를 쟁취하려는 시민운동이 지속된 사회적 격동기였다. 프로이센의 공공여론이신, 구교 갈등에서 비롯된 문화논쟁으로 가열된 시기에, 작품의 소재를 역사적 사건에서 선택함으로써 아이헨도르프는 첨예하게 논의된 사회, 정치상황에 대해 자신의 입장을 나타내고자 했다. 운문서사시 『율리앙』(1853)에서 로마황제 율리앙을 중심으로 한 사건진행은 비너스 신화 Venusmythos 와 결합하여 지속적 긴장관계를 유지한다. 로마제국의 국교인 그리스도교를 버리고 고대이교의 제신을 숭배한 율리앙의 행보를 통해 이교와 그리스도교의 상반된 지축에서 전개되는 역사의 변곡점이 제시된다. 이때 비너스 신화는 추상적 종교개념을 문학적으로 구체화하는 기능을 한다. 고전주의의 고대신화 수용과는 달리, 아이헨도르프는 독자적인 관점에서 신화 Mythos를 받아들이며, 그리스도교에 대립한 세계관을 상징적으로 표현하기 위해 신화를 사용하였다. 본고에서는 작가의 신화 비판을 논의하면서 시대정신에 대한 작가의 태도를 조명할 것이다. 『율리앙』에서 전개되는 사건진행이 비너스 신화와 접목되는 과정을 주목함으로써 인간과 그를 둘러싼 사회의 문제점이 표출될 것이다. 이를 통해 역사적 변혁기에 분열된 시대적 정황을 성찰하여 그 해결점을 모색한 작가의 문학적 과제를 알아보고자 한다. Die vorliegende Arbeit beschaftigt sich mit dem Mythos in der Dichtung Joseph von Eichendorffs (1788-1857). Mythos bedeutet fur ihn Mythenkritik. Der Immoralismus der antiken Gotter ist ein wichtiger Ausloser seiner Mythenkritik. In der Wiederbelebung erscheinen die Gotter als Damonen, die dem Menschen gefahrlich sind. In Eichendorffs Literatur spielt der Vernusmythos eine wichtige Rolle. Die Gottin Venus ist Projektion von jugendlicher Liebe und Sexualwunschen und steigt aus dem Unbewussten herauf. So ist es die Aufgabe des Menschen, "den Damon, der in der Brust dir gleißt, daß er nicht plotzlich ausbricht und wild dich selbst zerreißt“ (In: Versepos 『Julian』) zu huten und zu besprechen. Eichendorff hat sich des Mythos bedient, um die Verfuhrung der Personen durch das Geschlechtliche und egozentrische Gewalt bildhaft einzukleiden. Eichendorff hat den Mythos mit christlichen Elementen kontrastiert. Sein Versuch, den Mythos wiederzubeleben, umzudeuten und durch christliche Symbole einzunehmen, steht ”mit der Forderung der Romantik, eine neue Mythologie zu schaffen“(W. Woesler) in Zusammenhang. Er hat den Mythos fur die Darstellung der diesseitigen Weltauffassung verwandt und der christlichen Auffassung gegenubergestellt. In den Werken Eichendorffs erscheinen heidnische und christliche Bildvorstellungen als Stoffe seiner dichterischen Phantasie. In 『Julian』 setzt er die Gottergestalten dem Untergang Kaiser Julians entgegen. Julians Absturz lasst sich mit dem antiken Aberglauben kritisieren. Fausta, die auferstandene Venus, steht fur die gebundene Sehnsucht, die eines bedachten Erweckers bedarf. Julian versagt vor der Aufgabe, Fausta als unerloste Natur zu erlosen. Fausta springt verirrt in den Abgrund. Diese Gestalten erscheinen damonisch, elementar und nehmen eine mythische Form an. Eichendorff warnt davor, sich dem Zauber, den der Mensch in sich selber findet, hinzugeben. Die antiken Gottergestalten als Symbol des selbstherrlichen Subjekts verstellen die eigentliche Anschauung, die durch das Christentum die Sinndeutung des menschlichen Seins zeigt. Eichendorff zeigt sich als konservativer Dichter und setzt sich nicht fur die politische Freiheit der Franzosischen Revolution, sondern fur eine hohere Freiheit, die der Dichter in seiner Sehnsucht nach der himmlischen Unendlichkeit erstrebt.

<신과 함께> 웹툰과 영화에 반영된 뮈토스(mythos) 고찰

나수호 한국구비문학회 2023 口碑文學硏究 Vol.- No.70

Ju Ho-min’s webtoon Along with the Gods (Singwa hamkke), serialized on Naver Webtoons from 2010 to 2012, reimagined Korea’s Buddhist and shamanic mythology regarding the afterlife. It achieved immense popularity and was adapted into two films in 2017 and 2018, both of which performed exceptionally well at the box office. This paper compares the first volume of the webtoon (the “Afterlife Volume”) with the first of these two films (subtitled “The Two Worlds”), examining how the message of the narrative changed in the process of media conversion. The concept of “mythos(μῦθος),” meaning an overriding set of values or worldview that may include individual myths, is borrowed to examine both the webtoon’s and the film’s messages. The webtoon makes active use of traditional myths with which general readers might not be familiar, and by taking an everyman as its protagonist and depicting the afterlife in a modernized, familiar way it encourages readers to imagine themselves in the same situation that protagonist Kim Ja-hong finds himself in. This gives readers the opportunity to put themselves in Ja-hong’s shoes and reflect on their own sins. In addition, comparisons drawn between this life and the afterlife express social criticism, demonstrating in particular how unreasonable modern society is and how difficult it is for someone to live a decent life. This is ultimately a criticism of the “success mythos” prevalent in modern Korean society. The film, on the other hand, introduces viewers to a heroic protagonist and depicts the afterlife in a variegated way suited to fantasy or historical drama. In particular, the punishment of sinners in the various hells, the journey undertaken between the hells by the protagonist and the Guardians, the scenes of fights with terrifying creatures or spirits, and the scenes depicting a Guardian chasing and fighting a vengeful spirit all present spectacles worthy of a blockbuster film. This spectacle may function to immerse the viewer in the film, but it also presents an obstacle to the viewer putting themselves in the protagonist’s shoes. In addition, the film’s final message of “forgiveness” and “love” perpetuates the modern mythos of motherhood seen in concepts such as “wise mother, good wife.” It is unlikely that this mythos was expressed intentionally; more likely, it simply shows that it still exists implicitly in Korean society, and it emerged as the filmmakers attempted to heighten viewer empathy for the characters.

원형과 전형, 그리고 변용 - 브레히트가 신화 속 여성 인물에게 가지는 의문

김요한 한국브레히트학회 2019 브레히트와 현대연극 Vol.0 No.40

In der vorliegenden Arbeit wird analysiert, wie Brecht die weiblichen Figuren der griechischen Mythologie adaptiert bzw. transfiguriert. Es geht also um Brechts Rezeption des antiken Mythos. Brecht hat großes Interesse am Mythos und den Charakteren im Mythos und verwendet mehrere Figuren wie Antigone, Sirene oder Kassandra als Protagonistinnen in seiner Arbeit. Jedoch übernimmt er nicht die im Mythos angelegten prototypischen Bilder dieser Figuren. Er schafft ein neues Image der Figuren, indem er sie transfiguriert. Zum Beispiel erscheinen die Sirenen in seinem Werk 「Odysseus und die Sirenen」 als gerechte Künstlerinnen und schimpfen auf den verdammten vorsichtigten Provinzler Odysseus. Ein Versuch Brechts, von dem eine kleine Notiz überliefert ist, zeigt Kassandra nicht als passive, ominöse und elende Prophetin, sondern eher aktiv und subjektiv. Brechts Unternehmen, die Charaktere im Mythos zu transfigurieren und dadurch die Story zu transfomieren, bezieht sich auf seine Schreibenstrategie, nämlich die ‘Umfunktionierung’ der Story. Mit Hilfe der transfigurierten Charaktere und der transformierten Story kommt der Rezipient der Story auf die Idee, nach neuen Kontexten und neuen Bedeutungen zu suchen. Sich aus dem konventionellen und typischen Lesen zu befreien und die Story wieder, anders, und neu zu lesen, das ist gerade Brechts Kulturstrategie. Der Anfang dieser Strategie liegt in der ‘Fragestellung’, wie in Brechts Gedicht 「Fragen eines lesenden Arbeiters」deutlich wird.

전후 독일에서의 정치 신화 -동독의 "반파시즘"과 서독의 "경제기적"

권혁준 ( Hyuck Zoon Kwon ) 한국독일어문학회 2014 독일어문학 Vol.64 No.-

In dieser Arbeit werden politische Mythen in Deutschland nach dem Zweiten Weltkrieg untersucht. Politische Mythen sind die narrative Grundlage der symbolischen Ordnung eines Gemeinwesens; in ihnen wird vor allem das Selbstbewusstsein einer politischen Gemeinschaft zum Ausdruck gebracht. Sie arbeiten an der Herausbildung eines “Wir”-Gefuhls und tragen vor allem zur Gestaltung eines kollektiven Gedachtnisses bei, das fur die Identitat politischer Gemeinschaften von zentraler Bedeutung ist. Deutschland war seit Ende des 18. Jahrhunderts reich an solchen Mythen, die mit der Nation verbunden waren und das nationale Bewusstsein der Deutschen starkten. Mit der Niederlage im Zweiten Weltkrieg fand jedoch eine Wende im Umgang der Deutschen mit ihren politischen Mythen statt, was mit dem Missbrauch der nationalen Mythen in der nationalsozialistischen Zeit zusammenhangt. Fast alle politischen Mythen waren desavouiert, die alten ‘deutschen’ Mythen verloren ihre Kraft. Die neuen Staaten brauchten neue Grundungsmythen, die jeweils ihre politsche Gemeinschaft rechtfertigten. Dabei gingen DDR (“Arbeiter-und-Bauern-Staat”) und Bundesrepublik unterschiedliche Wege: Wahrend die DDR ein neues Mythensystem errichtete, in welchem der antifaschistische Grundungsmythos eine zentrale Rolle spielte, entstand in der Bundesrepublik ein ‘wirtschaftlicher’ Grundungsmythos. Mit Antifaschismus und antifaschistischen Widerstand zog die DDR eine politische Trennlinie zum NS-Regime und konnte die fuhrende Rolle von KPD bzw. SED in der DDR legitimieren, indem sie den Widerstand gegen Hitler und die Zerschlagung des Nazi-Regimes fur sich monopolisierte. Die literarischen Texte wie Das siebte Kreuz von Anna Seghers oder Nackt unter Wolfen von Bruno Apitz gehoren zum kulturellen Gedachtnis dieses Mythos. Dieser Mythos stellte auch insofern einen Angriff auf die Bundesrepublik dar, da sie nicht konsequent genug mit dem Hitler-Faschismus gebrochen hatte. Die neuen Generationen der DDR konnten jedoch diese grundungsmythischen Erzahlungen vom antifaschistischen Widerstand nicht mehr verkorperen, deshalb behinderte dieser Mythos in den 1980er Jahren den Wechsel des politischen Spitzenpersonals der DDR und beschleunigte deren Niedergang. Im kollektiven Gedachtnis der Bundesrepublik markierte die Wahungsreform den Beginn eines wirtschaftlichen Wachtums, das die Westdeutschen gerne auf ihren Fleiß und ihre Leistungsbereitschaft zuruckfuhrten. Dadurch wurde eine grundungsmythische Erzahlung geschaffen, die zu einer Identifikation mit dem neuen Staat fuhrte. Die D-Mark wurde zum Symbol der neuen Identitat; der VW Kafer wurde als “rollendes Wirtschaftswunder” zur wichtigsten Ikone des neuen deutschen Bewusstseins. Neben dem Grundungsmythos des Wirtschaftswunders entstand mit dem “Wunder von Bern” 1954 ein weiterer Mythos. Eine kritische Auseinandersetzung mit dem wirtschaftlichen Grundungsmythos findet in der BRD in Literatur und Film statt. Trotzallem zeigte sich bei der Wiedervereinigung, dass der antifaschistische Grundungsmythos der DDR letztendlich die Konkurrenz mit dem bundesrepublikanischen Grundungsmythos von Wirtschaftswunder verloren hat.

보토 슈트라우스의 작품에 나타난 로고스 Logos와 뮈토스 Mythos

조윤주 계명대학교 인문과학연구소 2022 동서인문학 Vol.- No.63

Botho Strauss unfilteredly projected the inner world of modern people who have lost their identity in the highly developed modern industrial society and are in crisis without being able to form smooth interpersonal relationships. Strauss emphasized that modern man overemphasized reason, and argued that human beings have rather become instruments of reason oppressed by reason. Strauss has diagnosed that modern people are in a state of psychological crisis because they lose the intrinsic innocence of human beings. Accordingly, as Strauss continued to criticize instrumental reason in his works, and to overcome this crisis of modern people, he tried to remember and reproduce the mythical archetype, the fundamental model of human life. In this regard, this study examines the problems of modern society caused by excessive blind faith in Logos through Botho Strauss’s ‘Big and Small’ and ‘The Time and The Room’. In addition, it examines how Mythos, the spiritual source of human beings, which Strauss proposes as an alternative to overcome the problem of reason-centered life, was accepted, transformed, and portrayed. Strauss portrays the way in which the relationship between family and interpersonal relationships of modern people who are captivated by instrumental reason is no longer a relationship of true love or trust, but a relationship that is purposeful and goal-oriented through two works. Also, through the events unfolding in the historical time of this world and the mythical time that is being repeated forever, the ancient harmonious and pure mythical world is presented as an utopia. Strauss emphasized that modern people can overcome the spiritual crisis of modern society by avoiding the rational-centered, purpose-oriented life and by repeating and reproducing the mythical archetype that is the spiritual source and proprietor of man in his works. 보토 슈트라우스는 고도로 발전한 현대 산업사회에서 자신의 정체성을 상실하고 원만한 대인관계를 맺지 못한 채 위기에 처한 현대인의 내면세계를 작품 속에 있는 그대로 여과없이 투영하였다. 슈트라우스는 현대사회에서 과도하게 이성중심적 사고를 강조함으로써, 인간이 오히려 이성에 억압되는 이성의 도구가 되었음을 피력하였다. 슈트라우스는 이로 인해 현대인이 태고의 인간본연의 순수성을 상실하게 됨으로써, 정신적인 위기상황에 처해 있다고 진단한 바 있다. 이에 따라 슈트라우스는 작품 속에서 지속적으로 도구적 이성에 대한 비판과 더불어, 이러한 현대인의 위기를 극복하기 위하여 인간의 삶의 근원적인 모델인 신화적 원형을 기억하고 재현하고자 하였다. 이와 관련하여 본 연구는 보토 슈트라우스의 크거나 작거나 와 시간과 방 을 통해, 로고스 Logos에 대한 지나친 맹신으로 인해 발생하는 현대사회의 문제점을 고찰한다. 아울러 슈트라우스가 이러한 이성 중심적 삶의 문제점을 극복하기 위한 대안으로 제시하고 있는, 인간의 정신적 근원인 뮈토스 Mythos가 어떻게 수용되고 변용되어 묘사되었는지를 고찰한다. 슈트라우스는 두 작품을 통해 도구적 이성에 사로잡힌 현대인의 가족 및 대인 간의 관계가 더 이상 진정한 사랑이나 신뢰의 관계가 아닌, 이해타산적이고 목적지향적인 관계로 변질되어 있는 모습을 묘사하였다. 또한 현세의 역사적인 시간과 영원히 반복되고 있는 신화적인 시간에서 전개되고 있는 사건을 통해, 태고의 조화롭고 순수한 신화적 세계를 이상향으로 제시하였다. 이를 통해 슈트라우스는 현대인이 이성중심의 목적 지향적인 삶을 지양하고, 작품 속에서 인간의 정신적인 근원이자 지주인 신화적 원형을 반복하고 재현함으로써, 현대사회의 정신적인 위기를 극복할 수 있음을 강조하였다.

팜므 파탈 Fenmme Fatal: "룰루 신화"에 드러난 유혹과 죽음의 에로스 : 베데킨트의 드라마와 팝스트의 영화 비교

송희영 ( Hi Young Song ) 한국브레히트학회 2007 브레히트와 현대연극 Vol.16 No.-

Im Zentrum dieser Arbeit steht die Analyse der ``Femme Fatal``: namlich "Ver fuhrung und Todeseros in ``Lulu-Mythos``. Der Schwerpunkt wird auf den Vergleich von Frank Wedekinds Dramen Der Erdgeist Tragodie in vier Aufzugen, Die Buchse der Pandora Tragodie in drei Aufzugen und G. W. Pabsts Film Die Buchse der Pandora gelegt. Kulturgeschichtlich laßt sich ``Femme Fatal`` in verschiedenen Bereichen betrachten; in Literatur, Religion und Mythos. Eva im Bibel, Pandora im griechischen Mythos und Salome in der Literatur sind die die typischen ``Femme Fatal`` Figuren. In Frank Wedekinds Dramen Der Erdgeist Tragodie in vier Aufzugen, Die Buchse der Pandora Tragodie in drei Aufzugen wird dieses ``Femme Fatal`` thematisiert: die Lulu-Gestalt von Wedekind ist eine Variation der mythischen Symbolik der Pandora. Durch diese Hauptfigur Lulu als Naturtrieb kritisiert Wedekind die burgerliche Scheinmoral. Lulu zerstort die verlogene Doppel-Moral der burgerlichen Welt durch ihre Naturlichkeit.Pabsts Film Die Buchse der Pandora thematisiert Erotik und Weiblichkeit in ihrer sozialen Funktion. Lulu steht im Zentrum eines Geschehens, in dem sowohl Raume als auch Figuren deutlichen Veranderungen unterliegen. Lulu erweist sich in manchen Hinsichten als Fortsetzung und Verschiebung Lianes aus Abwege. Wurde von einem Standpunkt der Ehe in abseitige Territorien der Erotik und der Geschlechteridentitat geblickt, befindet sich der Fokus mit Lulu von Beginn an in einem Raum jenseits der Norm. Der Film von Pabst stellt folgende Gleichung auf: Lulu = lustvolle Erotik = Nicht-Norm. Lulu und lustvolle Erotik stehen zueinander in einer Aquivalenzrelation und sind hypothetisch einem semantischen Raum zuzuordnen, der zum burgerlichen Norm-Raum oppositionell angeordnet ist: Eine erotische Verbindung zu Lulu gefahrdet die Zugehorigkeit ihres gesellschaftlich arrivierten Geliebten zum Norm-Raum der Gesellschaft. Lulu ist außerhalb jedes sozialen Kontextes angesiedelt. Die Affinitat anderer Figuren zu ihr bedeutet Normverletzung. Moralisch ruchbar ist die Affare des verlobten Schon; gegen den Willen des Vaters begehrt Alwa; gegen ``Naturrecht`` verstoßt die lesbische Grafin Geschwitz. Promiskulitat, Inzest und Homosexualitat werden Lulu beigeordnet. Innerhalb der Film-Welt lassen sich sieben sequenzkonstituierende Raume heraus ziehen. Die unterschiedliche Qualitat der Raume zeigt sich bei einer Betrachtung der Funktion und Bedeutung von Lulu / Lulus Erotik. In Lulus Apartment wird Lulu als Matresse dargestellt, bei dem Haus Schon als Storfaktor familialer Harmonie, in Revuetheater als Star und Diva, bei dem Haus Schons bei der Hochzeit als Ehefrau, bei dem Gericht als Mannermorderin, in dem Casinoschiff als Tauschwert und in London bei Nacht als Prostituierte. Der grundsatzlichen Relation von Erotik und Norm entspricht Lulus Rang in den jeweiligen Raumen: als Star im Theater, als Storelement im privaten Raum Schons, als Verhandlungsobjekt im Gericht. Das System ``Burgerlichkeit`` laßt sich in diesem Film als hierarchische Staffelung dreier Subsysteme beschreiben: familiales System(Schons Familie), soziales System (Schon als Mitglied der Gesellschaft) und juristisches Metasystem(Judikative). Im Verlauf des Geschehens wird das System ``Burgerlichkeit`` aufgeloßt. In Bezug auf familiales System wird Schons Familie gefahrdet, in Bezug auf soziales System wird Schon sozial und biologisch zerstort und das Gericht als eine Superinstanz verliert sein Gewalt der Norminstanz.