비교불교민속론의 비교기준에 관한 소고-마야부인 태몽이야기의 코끼리 모티브를 중심으로-

편무영 비교민속학회 2023 비교민속학 Vol.- No.77

This paper starts from the necessity that Buddhist folklore should extend its denotation into comparative Buddhist folklore. The purpose of this study is to clarify why the scriptures should be the standard for comparative Buddhist folklore. Buddhist folklore, unlike other folklore, does not necessarily focus exclusively on the culture created by the people. Rather, the core of Buddhist folklore lies in the face that the scriptures has had a major influence on the formation of Buddhist folklore. However, there is no sign of attention to the relationship between Buddhist scriptures and Buddhist folklore in either of the two perspectives, the folkloric perspective and the Buddhist perspective, that discuss Buddhist folklore. The folklore focuses on explaining the meaning of Buddhism as it permeated folk culture, while the Buddhist perspective looked at the folk cultures as it interfered with Buddhist rituals. In other words, although it was called Buddhist folklore, it only considered Buddhism and folklore from their separate perspectives. Consequently, the key issues to be addressed are, firstly, the rebirth of Buddhist folklore as comparative Buddhist folklore and, secondly, the use of the scriptures as a criterion for comparison. In this study, using the ‘Dream of Maya’ as a specific example, a comparison of the Pali and Chinese translations of the scriptures was attempted, as well as a comparative analysis of the two types of scriptures and the temple murals. It became clear that the ‘Dream of Maya’ is in fact transmitted differently in the Pali and Chinese scriptures in each region. The differences between Southeast Asian and Northeast Asian Buddhism and related Buddhist discourses are notable. It was also possible to speculate on the areas in which the Chinese struggled to understand Buddhism as it was transmitted from India. In other words, the lotus flowers and elephants in the scriptures were difficult for the Chinese to understand and interpret. Chinese attitudes to solving difficult problems were also diverse, with reinterpretations and attempts at over-paraphrasing from a Taoist perspective. However, the Chinese translations of the scriptures that were the result of these efforts were transmitted to the Korean peninsula and spread to Japan. Buddhist paintings were then painted based on these scriptures and related Buddhist discourses were passed on orally. Behind the distinction of the murals of Southeast Asian temples from those of Korean Peninsula is the scriptures that have already been interpreted in a different direction before discussing temple traditions and folk culture. In comparative Buddhist ethnography, therefore, the comparison of Pali and Chinese versions of the scriptures is not an option, but a necessity. Although Buddhist folklore tended to be explained solely in terms of regional and ethnic logic as an inherited culture, it was confirmed that in many cases the scriptures should be considered first. Monk Da-Yeo of Anjeongsa Temple repeatedly stated that there is no content in Ttangseolbeop sermon that is unrelated to the scriptures, which is an important issue for Buddhist folklore and comparative Buddhist folklore. 본고는 불교민속론이 비교불교민속론으로 외연을 확장할 수 있다는 가능성에서 출발하였다. 그리고 비교불교민속론은 삼장[三藏, 經論律]이 기준이어야 하는 논리적 근거를 밝히는 것이 연구목적이다. 불교민속이 여타 민속과 다른 것은 지역의 민중이 주체가 되어 발생하고 전승되는 문화가 전부는 아니라는 점이다. 전승에서 그렇게 인정되는 부분이 물론 존재하지만 그렇지 않은 경우도 있다. 즉, 경전을 축으로 하는 삼장이 불교민속의 형성에 많은 영향을 끼쳐왔다는 사실이야말로 비교불교민속론에서 유념해야 하는 부분이다. 그러나 지금까지의 불교민속론에는 특히 삼장과 불교민속의 관계에 주목했다는 연구 사례가 많지 않았다. 민속학적 관점은 민속에 스며든 불교의 의미 설명에 치중하였으며 불교학적 관점은 가령 불교의례에 간섭한 민속을 살피는 식이었다. 그러니까 불교민속 연구는 불교와 민속이라는 양방향에서 바라보되 불교의 근본에 입각하는 경우는 드물었다는 의미이다. 그러므로 불교민속론이 비교불교민속론으로 거듭나기 위해서는 삼장이 비교기준이어야 하는 문제에도 관심을 가져야 한다. 이를 논증하기 위해 마야부인의 태몽이야기를 범어 경전과 빨리어 경전, 그리고 한역 경전을 비교 분석하였고, 또 경전과 사찰 벽화의 비교를 시도하였다. 결과적으로 범어 빨리어 경전과 한역 경전의 전파지역에서 마야부인 태몽이야기의 코끼리 모티브가 실제로 어떻게 다르게 전승되고 있는지를 확인하고 분석하였다. 그러다 보니 남방불교와 북방불교의 커다란 차이점과 더불어 관련 불교설화의 차이점도 알게 되었다. 그뿐만이 아니라 한국 도솔내의상의 무엇이 중국적 모방이고 한국적인지도 가늠할 수 있게 되었다. 인도에서 전해진 불교를 이해하고자 중국인들이 어떠한 문제로 고민했는지도 짐작할 수 있었는데 백련화를 코로 문 흰 코끼리나 연화화생은 특히 이해하기 어려운 문제였다. 난제를 대하는 중국인들의 태도 역시 다양해서 도교적 관점에서 재해석하거나 과도한 의역을 시도하였다. 그러나 이러한 결과물인 한역 경전은 거의 그대로 한국과 일본에 전파되었다. 그리고 경전을 바탕으로 불교회화가 제작되거나 관련 불교설화가 구전되었다. 동남아의 사찰 벽화가 한국의 그것과 구별되는 배경에는 사찰의 전통이나 민중 문화의 영향도 물론 있으나 이를 논하기 전에 이미 서로 다른 방향을 걷기 시작한 경전이 자리하고 있었다. 그러니 비교불교민속론에서 세 갈래의 경전 비교는 불가피하다고 본다. 전승문화로서의 불교민속을 지역이나 민중의 논리로 해석할 수도 있으나 경전을 비롯한 삼장의 논리 또한 고려해야 한다는 이유를 마야부인 태몽이야기의 코끼리 모티브를 통해 밝혀보았다. 한마디로 불교민속의 연구 관점과 방법의 하나로 삼장이라는 비교 기준을 통한 분석을 시도해 보았고 결과적으로는 그 가능성을 엿볼 수 있었다는 판단이다.

동아시아불교민속의 형성과 전개 - 蓮華化生의 문화사적 관점을 중심으로 -

片茂永 동아시아고대학회 2013 동아시아고대학 Vol.0 No.30

인도에서 네팔과 중국을 거쳐 한반도와 일본에 이르는 동북아시아를 무대로 연화화생 문양의 전파와 수용을 문화사적 관점과 불교민속학적 관점에서 살펴보았다. 불교 발생 이전부터의 다문화 융합상황을 조명하기 위해서는 문화사적 관점이 유효하였고, 불교발생 이후의 불교민속의 형성과 발전을 조명하기 위해서는 불교민속학적 관점이 유효하다고 판단하였다. 그런데 중국이 연화화생을 한반도와 일본에 전했다는 측면도 있으나, 인도나 네팔로부터 영향을 받았다는 사실 또한 부정하기 힘들다. 즉, 중국은 인도와 한반도 사이에서 문화의 전달과 재생산이라는 두 가지 역할을 수행한 셈이다. 재생산에는 인도의 신화적 사상이 속화의 길을 걸으며 연화화생을 민속 레벨에 확산시켰다는 뜻이 담겨 있고, 전달이라는 측면에서는 고대 인도의 사상을 잘 보전하여 한국과 일본에까지 전달했다는 점이 인정되었다. 그러나 그것은 어디까지나 도상의 구도에만 입각했을 때 그렇다는 뜻이고, 도상에 담긴 의미에서는 중국에서 한반도, 그리고 일본에 이르면서 희미해지거나 잊혀졌다는 사실 또한 배제하기 어렵다. 문화 원형의 망각은 새로운 문화의 재활성으로 이어진다는 메를로·퐁티의 문화 이론을 거론하지 않더라도, 원류에서 멀어질수록 변형 또한 심해질 수 있다는 문화변형의 기본 원리를 다시 확인한 셈이다. 문화사적 관점은 문화의 다양성을 거시적으로 고찰하면서 보편성과 원형에 소홀히 하지 않는 반면, 불교민속학에서는 문화사적 원형 탐구보다 지역마다의 토착화에 더욱 주목한다. 지금까지의 한국과 일본의 불교민속론이 후자의 연구 자세였다는 배경과도 무관하지 않다. 그러나 이러한 지역이나 사례 중심형 탐구자세와 더불어 동아시아의 전체적 관점 또한 경시할 수 없으니 그러기 위해 동아시아의 문화사적 관점은 불가결하였다. 여기서 알게 된 동아시아적 보편성과 원형 문제란 연화화생이 결코 동북아시아나 불교라는 이제까지의 틀에 국한되는 문화 현상이 아니었다는 점이다. 동아시아에 국한해서 보려는 인문과학적 착시현상이 유독 연화화생에 한정되는 일은 아니나, 연화화생은 이제까지의 문화적 배경을 넘어 인도의 불교이전이나 베다 사상까지도 염두에 두어야 한다는 점을 확인시켜주었다. 그래서 불교민속학적 방법의 한계를 문화사적 관점이 보완해줄 수 있다는 가능성 또한 열어주었다. 그러나 불교민속학적 방법으로 터득한 것도 적지 않은데 그것은 연화화생이 고대 인도의 신화적 사상에 뿌리를 두고 있지만, 문화현상으로서의 연화화생은 지역마다 제각기 다른 토착화의 길을 걸으면서 원류의 망각과 더불어 민속문화로 자리매김하였다는 사실의 확인이었다. 민속학적 관점과 조사방법으로도 어렵지 않게 얻을 수 있을 정도의 지역민속으로 탈바꿈한 상태였다. 이러한 토착화 현상들은 역으로 말해서 문화사적 관점을 통하지 않았다면 언제까지나 지역 민속의 틀 속에 가두어버릴 우려도 배제하기 힘들었다. 지역의 민속이라도 관점을 달리한다면 아시아의 보편 문화로 승화 가능하다는 재발견이었다. 부분 현상들을 크게 하나로 엮어 보이는 이론 작업의 가능성을 보여줬다는 뜻이기도 하다. 요컨대 연화화생과 같은 불교 관련 다양한 문화현상이나 불교민속을 조사하고 분석하기 위해서는 지금까지의 불교민속학적 관점이나 방법과 더불어 동아시아나 아시아적 관점에서의 문화사적 방법이 동시에 강구되어야 한다. 불교민속학적 관점과 방법은 앞으로도 유효하되 구속되지 말아야 하며, 동아시아나 아시아적 관점에서의 문화사적 연구방법은 민속학의 외연을 증폭시켜 줄 것이기 때문이다. I have looked into diffusion and acceptance of self-born on the lotus flower from a Buddhist folkloristic and cultural historic point of view through India, Nepal, China, Korea and Japan. It is because that I think cultural history is effective way to shed light on cultural convergence before Buddhism was arisen, and the other hand, Buddhist folklore is effective way to shed light on formation of Buddhist folklore after Buddhism was arisen. It seems to be related to the logical development of comparative Buddhist folklore. There is a theory that China has diffused self-born on the lotus flower to Korea and Japan, however, there is also a theory that China was influenced by India and Nepal. That is, China has carried out the roles of both delivery and reproduction. Speaking of reproduction, it means that Indian myth diffuses self-born on the lotus flower folkloric scale. Also, delivery means that Chinese Buddhism preserved Indian philosophy well and spread to Korean and Japanese Buddhism. The latter theory, however, makes sense only when it is based on structure of icons. It is hard to exclude the fact that deeper meanings of icons have faded out by way of China, Korea and Japan. According to Merleau-Ponti, a philosopher of France, the oblivion of cultural original form will be connected to the reproduction of new culture. The further culture is away from origin, the worse culture is transformed. The cultural historic viewpoint considers not only diversity of culture, but also universality of culture and the origin form. Buddhist folklore, on the other hand, considers the distinct characteristics of the area. The research methods of Korean and Japanese Buddhist folklore are based on the latter. Even though area study and case study are important, global viewpoint of East Asia has not to be minimized. To do that, cultural historic viewpoint and spatial trans-culture were indispensable. One thing that I learned from cultural historic point of view was that self-born on the lotus flower is never restricted to Northeast Asia or Buddhism. It is not the only humanistic illusion of restricting to East Asia, however, self-born on the lotus flower confirms that Indian philosophy before Buddhism was arisen and Vedic philosophy have to be considered. Besides, cultural historic perspective has the possibilities of compensating the defect of Buddhist folklore so far. Of course, there are some facts that I could know by Buddhist folklore, which is, self-born on the lotus flower treads the path of localization losing sight of origin and turning into the folk culture. It means there is a possibility that the localizations of folk culture are always restricted to regional folklore. From a different view, however, there is a possibility that even regional folklore can be universal culture. There is also a theoretical possibility of weaving together the all parts of phenomenon into one. In conclusion, to analyze Buddhist cultural phenomenon, like a self-born on the lotus flower, both Buddhist folkloristic and cultural historic perspectives have to be considered. Buddhist folkloristic perspectives and methods will subsist now and for ever, but it has not to be tied down. Cultural historic research from Asian viewpoint will intensify extension of Folklore.

남전 불경계 계모형 서사의 북전 불경계 <심청전> 근원설화로의 틈입과 완판본 <심청전>의 계모형 서사 형성과정

권도경 ( Kwon Do-kyung ) 경희대학교 비교문화연구소 2016 비교문화연구 Vol.44 No.-

본 연구는 뺑덕어멈이 공유하는 계모형 서사가 어떻게 <심청전> 속에 편입되게 되었는가의 문제를 규명하고자 했다. 이 아젠다를 규명하기 위해 본 연구가 선택한 접근 방법은 뺑덕어멈이 공유하는 계모형 서사가 근원설화에서부터 배태된 <심청전>이 완결된 형태를 구성한 이후에 확장되는 과정에서 삽화적으로 편입되었다고 보는 관점이다. 지금까지 <심청전>의 근원설화로 알려져 온 <전동자설화(專童子說話)>·<법묘동자설화(法妙童子說話)>·<소야희설화(小夜姬說話)>·<목련구모설화(目連救母說話)>·<선우태자설화(善友太子說話)>·<원홍장설화(元洪莊說話)·<황천의무가설화(黃泉巫歌說話)>·<효녀지은설화(孝女知恩說話)>의 8편을 검토해 본 결과, <전동자설화>·<법묘동자설화>·<소야희설화>·<선우태자설화>·<목련구모설화>·<원홍장설화>의 6편이 북전(北傳)·남전(南傳) 불경계 설화임이 확인되었기 때문에, 본 연구는 우선적으로 <심청전>의 불전계 근원설화의 제 계열에 따른 계모형 서사와의 관련성 검토에서 출발했다. 이들 <심청전> 근원설화 6편의 상호관련양상과 전개사를 검토해본 결과 계모형 서사가 특히 모친과 관련된 개안화소(開眼話素)와 일정한 상호관계 속에서 나타나고 있다는 사실을 확인하게 되었다. <심청전> 근원설화의 모친개안화소(母親開眼話素)가 남전(南傳) 불경계 설화와 밀접한 관련성을 갖고 있으며, <심청전> 근원설화 관련 계모형 서사는 이러한 남전 불경계 모친개안화소를 매개로 남전에 대한 북전의 상대적으로 우월한 감화력을 전파하고자 한 북전(北傳) 불경계 설화의 향유배경 속에서 탄생했다는 사실을 입증할 수 있었다. 다음으로 해당 계모형 맹인개안화소(盲人開眼話素)가 경판계 <심청전>에 틈입하여 완판계 <심청전>의 뺑덕어미 서사를 형성해 내게 된 배경을 완판계 <심청전>의 향유공간인 전라도 일대를 중심으로 한 문학지리와의 관련성 속에서 규명해 보았다. 인도 남전계진경설화(眞經說話)가 중국에서 한역된 이후 최종적으로 국내 유입되는 과정에서, 계모의 모해에 직면한 부친의 자식에 대한 자애양육서사(慈愛養育敍事)가 북전 불경계 설화적 특수성과 결합된 결과 부친의 유사맹목(類似盲目)을 개안시키기 위한 자식의 희생효행서사로 재구성된 것이 바로 전라도 일대의 <우목낭상설화(寓目囊箱說話)>라는 사실을 확인할 수 있었다. 이러한 북전 불경계 설화와 남전 불경계 설화의 결합은 18세기후반기 불교 세계관 체계에서 새롭게 대유행한 신조류였는데, 18세기 후반기부터 전라도 일대에서 판각인쇄 되어 <심청전> 향유사의 새로운 흐름을 형성한 완판본은 이처럼 북전 불경설화와 남전 불경설화가 습합되는 배경 속에서 남전 불경설화의 계모서사가 북전 불경계 설화에 기반한 초기 <심청전>에 틈입하여 형성된 것으로 보인다. This study attempted to investigate the issue how stepmother`s narrative was transferred to < Simcheongjeon >. For this agenda, the approach of this paper is described below to determine how Bbaengdeok`s stepmother narrative was transferred episodically to < Simcheongjeon >. First, this paper started from the relation between stepmother narrative and < Simcheongjeon > affiliated with each root folk tale in Buddhist text. Among < Jeondongja >·< Bubmyodongja >·< Sayohime >·< Sunwootaeja >·< Mokryugumo >·< Wonhongjang >·< Hwangchunmuga >·< Hoynye jieun > known as root folk tale until now, this paper investigated whether < Jeondongja >·< Bubmyodongja >·< Sayohime >·< Sunwootaeja >·< Mokryugumo >· < Wonhongjang > was the root folk tale affiliated to Buddhist literature. At that point, stepmother narrative showed relation with opening eyes motive. It has been reported that the text of opening eyes in Buddhist literature is originated from the south. This paper confirmed that < Simcheongjeon >`s stepmother narrative was related to Buddhist literature originated from south. Next, this paper investigated the background of opening eyes motive of stepmother types. After entering Gyeongpan < Simcheongjeon >, it formed Bbaengdeok narrative of Wanpan < Simcheongjeon > related to Literary geography of Jeollado enjoying space of Wanpan < Simcheongjeon >. There are two evidences for this. The first one is < Woomoknangsang > which was passed down around Jeollado. In the course of sudden Buddhist folklore`s flow into the country, it is < Woomoknangsang > that combined stepmother narrative of sudden Buddhist literature with the characteristics of northern Buddhist literature which was reconstructed into son`s filial behavior of northern Buddhist literature to make father`s blinded eyes open. The other is the Buddhist trend of the late 18th Chosun when northern Buddhist literature and sudden Buddhist literature were combined. It appeared that stepmother narrative was formed in the Buddhist background of the late 18th Chosun when northern Buddhist literature and sudden Buddhist literature were combined.

서민불교에서의 효 의미 찾기 - <회심곡>을 중심으로 -

장정태 ( Jang¸ Jeong Tae ) 한국청소년효문화학회 2021 청소년과 효문화 Vol.37 No.-

In our society, the word people was always used in the 1980s. Wonhyo's Buddhist Pavilion was found in the Jeongto Faith with the People. In this paper, the traditional form of faith called folk belief and folk Buddhism is described as people's Buddhism. However, the research results of existing researchers were expressed in the original form as much as possible in order to respect them. was recognized as a way of enlightening the original effect. The name of the Buddhist opposition group was also popular Buddhism. Since then, as the awareness of the era of common people Buddhism sprouted, many monks, including Wonhyo, alternatives and plainclothes in the history of the Three Kingdoms, began to be recognized as advocates of common people Buddhism. They must have been well aware of the religious needs and suffering of ordinary people while living with ordinary people. Most of them lived in the village or downtown area, farming without listening to their wives and daughters, describing the humanities of Buddhism in the same language as ordinary people. However, researchers also perceive Buddhism as a way of surviving a group of monks who were excluded from the authoritative order. Monk groups accept folk beliefs as a means of missionary work through expedient means. However, Buddhism is not an advanced academic religion, but one that is understood by ordinary people. It can become a common people Protestant or a common people Catholic when it meets Protestantism. Some are Buddhist figures that may be decried as a belief of ups and downs through the inclusion of some folk elements. The term ordinary people in Buddhism refers to ordinary people who do not have official duties and do not have social privileges over aristocrats, etc. Buddhism is literally a form of Buddhism in which priests approach the common people. He is a priest who approaches and listens to them, not a wait. And the common people are Buddhism on their own terms. It can be a belief of ups and downs and blind faith. As long as this form of faith exists, Buddhism and religion of the common people can have vitality. Filial piety is the most basic ethics in our society. So filial piety is also called the root of white blood and virtue. This symbolizes the image of an old man carrying his son on his back when he sees the letter hyo. In other words, serving filial parents (old and decrepit) is the basis of all service. The idea that filial piety is encouraged in traditional society but Buddhism is not tolerated has been kept as a social unwritten rule. But in modern society, it is nothing but a personal matter. They endure all sacrifices for their children and are stingy about their parents. It does not appear to be a problem at home, but also in social welfare policies. < Hoesimgok > is a Buddhist monk of the Joseon Dynasty, named Hoesimgok (1250-1604) was a Buddhist monk during the reign of King Myeongjong and King Seonjo. After losing both parents at the age of ten, he came to Seoul with the help of Pastor An Ju and failed to enter Jinsa-si. He was on his way to Jirisan Mountain.Jeong Ji-eun, a study on the origin and development of Hwachung, followed Pastor An Ju of Dongguk University's Graduate School of Culture and Arts, 1998 p.23 and studied at Banjae, so he went to Jirisan Mountain with some of his classmates to study scriptures and visited Monk (1485-1571).(Kim Seung-dong Pyeonjeo, Buddhist Temple, National History, 2011 and p.569), and Joseon Buddhist monk Cheongheo Jeong's annex (Unheo Yongha, Buddhist Temple, Dongguk Station Gyeongwon, 1985 and p.p.974-975) It is composed of 232 Buddhist lyrics. Built around the end of the 16th century, it is published in the Gwonseonyeombulmunmunmunmunmun published by Haeinsa Temple in 1776 (the 52nd year of King Yeongjo's reign) in 1704 (the 30th year of King Sukjong's reign). It is recorded in pure Korean along with Seowangga composed by Naong Hwa-sang, called Hoesimgagok. The lyrics are about 232 verses of Songbul, a song about filial piety to parents, abandoning greed, doing many good things, and cleaning up one's true feelings properly to go to heaven and sing taepyeong. < Hoesimgok > was often sung by Buddhist monks, geolipseungs for Buddhist monks, and Dongryangseungs for Buddhist temples, and was sung by entertainment groups such as Mo yeonseung and Mo yeonpae. < Hwachimgok > is also called < Hwachung > depending on the subject of the song. This distinction was given as it began to be called differently from what is called in secularized general society. Currently, it is divided into Park Songamryu's Buddhist Hoesimgok and Gyeonggi folklore's taste. It is highly likely that Goesimgok, which we easily hear and know, is Goesimgok, which was distributed by Anbi-chwi. < Hoesimgok > is a Buddhist monk and has a mixture of folk elements other than Confucianism, Taoism, and shamanism, which is believed to be due to the fact that it was not easy for pure Buddhist elements to spread in the private sector. Although Confucianism was inserted into the introduction, the people who enjoyed Hoesimgok were ordinary people. Mostly considering the issue of death, he tried to appease the freeness of life through Buddhist doctrines. Such attempts include both religious ideas and popularity that comfort the lives of ordinary people. But the important thing is that Hoesimgok was not just music to spread other ideas, but to preach Buddhist ideas.

불탑신앙관과 민속 왜 탑을 돌까?

심재석(Jae Seok Shim) 중앙승가대학교 불교학연구원 2015 불교와 사회 Vol.7 No.-

타파, 스투파 등 다양한 형태로 표현되는 불탑은 석가모니부처님의 사리를 봉안한 곳이라는 것이다. 불교에서 석가모니부처님 열반을 상징적으로 보여주는 불탑은 예배와 공경의 상징조형물로서 무한한 공덕과 복을 얻을 수 있다는 믿음을 준다. 이런 불탑이 다양한 양식과 형태로 사찰 내에 조성되어 있는 것은 석가모니부처님의 말씀을 다룬 경전에서 보인다. 그러므로 불탑의 연구는 사찰 내에서 대웅전의 상징적인 의미에 버금가는 상징조형물로서 불교교리연구뿐만 아니라 불교신앙의례의 상징적인 조형물이 놓인 장소로서 의미가 있다고 판단된다. 불탑에 대한 연구는 미술사적인 조형미와 건축사에서 가람 형식에 대한 연구와 함께 많은 연구자들에 의하여 연구 성과가 도출된 바 있다. 탑돌이에 대한 연구는‘불교민속’에서 연구한 중요한 주제 중 하나이다. 본 논문에서는 한국불교에서 사찰 내 위치한 탑을 중심으로 행해지는 신도들의 탑돌이에 대한 민속학적 접근과 해석을 시도해 보고자 한다. 민간신앙과 불교가 습합되는 과정 속에서 한국불교사찰에서 나타나는 칠성각, 산신각 등 도교와 민간 신앙과의 호흡을 통해 불교가 현지화되는 과정 속에서 각 부분들과 연관하여 탑돌이는 불교경전에서 나오는 석가모니부처님의 가르침 속에서 역사적으로 실존 여부에 대한 부분은 밝히기 어려운 부분이지만, 실 가람 배치 내의 탑의 성립과정과 상징적 의미보다 불탑을 중심으로 이루어진‘탑돌이’를 민간 의례의 한 형태로서 접근하여 살펴보았다. Pagoda, also named as tapa or stupa, are the places where the Śarīra(Relics of Buddha) are enshrined. Stupas are symbolic sculptures of Buddha’s nirvana. They inspire worship and reverence as symbolic constructions; and as targets of worship, they serve as sources of good practices and good fortunes. The orientation of stupa in Buddhist temple has its root in the Buddhist sacred scriptures. Therefore, stupas are structures of equal importance to Daeungjeon, the main building of temples. In that light, stupas are significant in Buddhist theology and Buddhist rituals as the place of holding important Buddhist symbols. Many scholars have already researched the aesthetic quality and different styles in the fields of art history and history of construction. Tapdoli Stupa walk-around for good fortune, is an important topic in folklore of Buddhism. The paper took an ethnological, folkloristic analysis of Tapdoli practiced among the Buddhists around pagodas in Buddhist temple. Confirming the existence of Tapdoli in the Buddhist scripture as Buddhist temple syncretized and localized over time interacting with Taoism and folk beliefs in forms of Chilsunggak and Sanshingak. The paper focused on Tapdoli as a form of folk ritual rather than the orientation of stupas and their symbolic meanings.

성속(聖俗)의 이중구조를 통해 본 비교불교민속론 - 싯다르타 탄생담의 연꽃 모티브를 사례로 -

편무영(Pyeon Moo-Yeong) 비교민속학회 2024 비교민속학 Vol.79 No.-

본고의 연구목적은 불교민속의 이중구조를 비교불교민속론을 통해 재고하려는 데에 있다. 분석대상은 싯다르타 탄생담의 연꽃 모티브였고 이로써 얻은 결론은 다음과 같다. 즉. 범어 빨리어 경전이 전하려던 메시지의 본질이 한역 경전으로 계승되는 경우가 다수 남아있지만 단절과 변화 또한 엄연히 존재하였다. 그런데 유사한 현상은 한중일에 걸쳐 발견되므로 비교분석을 위해서는 비교불교민속론이 불가결하였다 . 단절과 변화의 이유는 첫째, 범어 빨리어 경전이 인도 신화와 불교의 경계에서 형성되었으나 한역 경전은 불교와 중국문화의 경계에서 번역되었다는 배경을 들 수 있다. 그리고 둘째. 한역 경전이 한국과 일본으로 전파되면서 나리마다의 문화적 특성이 경전의 해석과 이해에 영향을 끼쳤다는 점 또한 빼놓을 수가 없다. 그리고 이러한 변화 양상은 각 지역의 불교회화나 그림 설법에 그대로 흔적을 남기게 되었다. 계승과 단절 및 변화는 연꽃 모티브를 통해 구체적으로 드러났으며 성속의 이중구조는 그 핵심이었다. 이중구조는 본질과 방편을 의미하는데 초기 경전의 본질이 계승되는 경우는 본질과 방편이 서로 일치하므로 일원론적 이중구조가 된다. 그러나 단절과 변화는 본질과 이를 은유하는 방편이 상호간에 연결고리가 없는 변별적 관계로 변질되므로 이원론적 이중구조로 이해할 수 있다. 급기야는 본질과 방편이 이율배반적인 관계로까지 왜곡되기도 하는데 이어지는 다른 사례 연구에서 하나 둘 밝혀질 것이다. 물교민속의 이중구조를 비교불교민속학적 관점에서 바라본 본고는 이론 구축을 위한 시론이므로 후속 연구의 축적을 통해 연구방법론적 체계화를 도모하고자 한다.  The purpose of this study is to reconsider the dual structure of Buddhist folklore through comparative Buddhist folklore. The lotus motif in the Siddhartha birth story was analyzed and the following conclusions were reached. That is, while there are many cases where the essence of the Sanskrit and Pali scriptures was passed on to the Chinese scriptures, there are also significant disconnections and changes. However, similar phenomena arc found throughout the three countries, Korea, China, and Japan, making comparative Buddhist folklore indispensable for comparative analysis. The reasons for the disconnections and changes include, first, the fact that the Sanskrit-Pali scriptures were formed at the boundary between Indian mythology and Buddhism, while the Chinese scriptures were translated at the boundary between Buddhism and Chinese culture. Secondly, as the Chinese scriptures spread to Korea and Japan, the cultural characteristics of each country influenced the interpretation and understanding of the scriptures. These changes were reflected in the local Buddhist paintings and pictorial sermons. Succession, disconnection, and change are embodied in the lotus motif and the dual structure of sacred and secular is at its core. The dual structure refers to essence and metaphor, and when the essence of an early scriptures is passed on, the essence and method are consistent with each other, resulting in a monistic dual structure. However, disconnection and change can be understood as a dualistic dual structure because the essence and its metaphor are transformed into a discrete relationship with no connection to each other. In some cases, the dualism between essence and metaphor is even distorted into a dichotomous relationship, as we will see in the following case studies. This paper, which examines the dual structure of Buddhist folklore from the perspective of comparative Buddhist folklore, is a theory-building exercise, so it is intended to provide a methodological systematization through the accumulation of subsequent studies.

불교민속의 이중구조 재론 -석가모니 열반이야기의 다비(茶毘) 모티프를 사례로-

편무영 실천민속학회 2024 실천민속학연구 Vol.44 No.-

본고는 석가모니의 열반 이야기 중에서도 특히 며칠 동안의 다비에 주목하였다. 불교민속이 갖는 성속의 이중구조를 재차 분석하여 이전의 연구에서 밝히지 못한 변증법적 전승 양태의 실태를 드러내려는 것이 목적이다. 먼저 범어 빨리어 본에서 다비를 살펴보니 인도의 신화와 불교 사이에서 경전이 만들어졌음이 재차 확인되었다. 그러나 불교가 중국으로 전파되면서는 중국의 문화와 불교 사이에서 한역 경론이 만들어졌기에 중국의 문화가 다수 섞이는 계기가 되었다. 가장 큰 이유는 인도 불교를 잘 설명하기 위한 대기설법의 일환으로 부득이하게 선택한 중국적 은유법이었다. 이를 두고 중국 양 나라 때의 승우는 성언과 속설로 설명하였으며 승우의 견해를 잘 이해한 조선시대의 석보상절 편집자들은 감로와 허언으로 바꿔 표현하였다. 그런데 시간이 지나면서 속설과 허언이 무엇을 은유하려던 방편인지 오해나 망각하는 경우가 발생하였고 이것은 이중구조를 구성하는 성과 속이 각자의 길을 걷게 된 배경이었다. 석가모니의 시신을 올려놓았던 평상[牀]이 구(柩)나 관(棺) 곽(槨) 여(輿)로 점차 바뀌는가 하면 본래 없던 관에서 두 발이 밖으로 나온다거나 관이 허공을 난다는 식의 과장된 속설이 속속 만들어졌다. 한국 불교는 중국의 이러한 속설로부터 자유롭지 못하였고 작금에 전해지는 속강이나 팔상도 이야기가 이를 입증한다. 한편으로는 효(孝)를 중심으로 몇 가지 한국적 이야기가 엿보이는가 하면 감로와 허언에 주의하는 팔상도가 발견되기도 했다. 그런데 이러한 전승 과정은 일본도 예외가 아니어서 교리적 본질을 지키려는 속강이 있는가 하면 한편으론 석가모니의 죽음을 십이지의 동물들이 알리러 간다거나 마야부인의 하강을 새가 방해하고 약봉지를 허공에서 던지는 등 민담에 버금가는 그림 설법 또한 전하는 실정이다. 여기서 불교민속학은 이러한 속설과 허언에만 주목하기 보다는 성언과의 본질 문제에 입각하여 성속의 이중구조에 초점을 맞춰야 한다. 문제의 핵심은 불교민속 자체보다는 전승양태에 있기 때문이다. 그러나 여기서 한 걸음 더 나아가 성속의 전승양태는 일원론 이원론의 양면 구조라는 점과 더욱 발전하여 변증법적으로 전승됨으로써 발생하는 제3의 문화에 주목할 필요가 대두되었다. 요컨대 성과 속의 변증법적 전승양태를 더욱 심도 있게 밝혀나가는 연구야말로 불교민속학 앞에 놓인 우선 과제의 하나일 것으로 판단된다. This paper focuses on the cremation aspect of the story of Buddha’s Nirvana. Its purpose is to re-analyze the dual structure of sacred and secular elements in Buddhist folklore and reveal the dialectical transmission patterns that have not been addressed in previous studies. First, by examining cremation in the Sanskrit and Pali scriptures, it was confirmed that these scriptures were created at the intersection of Indian mythology and Buddhism. However, as Buddhism spread to China, the scriptures were translated into Chinese, integrating Chinese cultural elements. The primary reason for this was the use of Chinese metaphors to make Indian Buddhism more comprehensible to Chinese audiences. In response, Sengyou (僧祐, 445~518), a monk in early medieval China, explained it in sacred and secular terms, which the editors of Seokbosangjeol (釋譜詳節, 1447), well aware of Sengyou’s views, paraphrased as nectar and falsehood. However, over time, misunderstandings occurred as to what the secular and false words were intended to express, and this is the background to the separated development of the sacred and secular dualism. The bed on which Buddha’s corpse was placed was turned into a coffin or hearse, and popular myths were created such as two legs coming out of the coffin, which should not have been there, or the coffin flying in the sky. Korean Buddhism was not free from these Chinese popular beliefs, which are supported by the sermons and palsangdo (Buddhist paintings of the eight great events) handed down to the present day. On the other hand, Korean stories centred on filial duty can be found, as well as palsangdo cautioning against nectar and falsehoods. Japan is no exception to such traditions. While there are sermons that are strict in their doctrinal essence, there are also pictures and sermons passed down, such as birds obstructing the descent of Maya, animals informing of Buddha’s nirvana, etc. Rather than focusing on such popular beliefs and falsehoods, Buddhist folklore should have focused on the dual structure of the sacred and secular based on the essence of the sacred word. This is because the core of the problem lies in the mode of transmission rather than in Buddhist folklore. However, it is also necessary here to focus on the two-sided structure of monism and dualism and the third culture that arises from the dialectical transmission of the tradition. In essence, research to clarify the dialectical nature of sacred and secular traditions is one of the priorities of Buddhist folklore studies.

땅설법의 전승 맥락과 공연 양상 -한 ․ 중 ․ 일 불교 문화사를 통하여-

윤소희 불교의례문화 연구소 2024 무형문화연구 Vol.0 No.12

In Ttangseolbeob, Ttang means temple yard, and seolbeob stands for missionary work by explaining the Buddhist scriptures through songs, interesting stories, and plays. On this research I looked at the context of transmission of Ttangseolbeop by monk Dayeo’s from the perspective of Korea, China, and Japan. In there It was found that various rituals and spiritual practices in the process of spreading Buddhism from Indian Buddhism to the Korean folklore. Monk Moomyeong who Monk Daywo’s teacher was born in Manchuria was an all-rounder of Buddhist practice who comprehensively contained the Buddhist culture of the Korean people, including the traditions of the Northern area, which was linked to Goguryeo Buddhism, and the Southern area, which was linked to Silla. Unlike Chinese and Japanese Popular saying(俗講), which are divided into various spiritual practices and artistic genres, Monk Dayeo’s ttangseolbeop in Anjeongsa Temple method is all concentrated in one Temple. This was due to the historical and social background of the conditions for activities that were not smooth due to Joseon’s suppression on Buddhism, restrictions due to the temple Temple purification movement and conflict after liberation from Japanese colonial rule, and the blockage of North Korean traffic after the Korean War. Popular saying carried out from the early Buddhist period in China, but when Translate to Chinese sutra and sermon ceremony(講經儀式)at the time, the popular saying temporarily withered away, and with the popularization of Buddhism, the early popular saying became sinicized with chinese folk art together. Japanese Buddhist culture is actually based on the Buddhism of the Three Han Dynasties, starting from Baekje. While Korean Buddhist culture and religious practices were cut off for 500 years during the Joseon Dynasty, many Korean traditions are alive in Japan. Through this study, I were able to find out that in Ttangseombeob, elements that came from China and elements that disappeared in Korea and were passed down in Japan are being passed down together. Above all, A used various living containers as tools for his Ttangseombeob, and it stood out in the fact that it was a community activity created by the speaker monk and listener together. Meanwhile, the infinite repertoire and performance items of Ttangseolbeop make it impossible to determine its identity because that multi-layered and multi-type content are fused. I think the ttangseolbeop done by Monk Dayeo who monk Moomyeong’s disciple is worth utilizing as infinite research and performance content with the fusion of all elements of the region from which it originated and Korea’s native beliefs and cultural elements

건국신화의 불교 관음설화적 변용 연구 -「낙산이대성 관음정취조신」(洛山二大聖觀音正趣調信)조와 「고주몽신화」를 자료로 하여-

이보용(Lee, Bo-Yong) 한국어문학회 2020 語文學 Vol.0 No.149

이 글은 불교 관음설화를 중심으로 하는 신화의 지속과 변용을 통해 신화적 성격을 다루는 것을 목표로 한다. 특히 관음을 친견하는 설화로 구체적인 예증을 들어서 「낙산이대성 관음정취조신」의 원효가 만난 불교 관음설화를 중심에 두고 논의하고자 한다. 원효가 만난 관음설화에서는 다른 불교설화에서 볼 수 없는 신화적 윤색이 극심하고 신화소를 계승해 이를 불교설화적 전통에 맞게끔 변형하는 면모가 두드러지는 것을 확인할 수 있다. 이러한 시대적 상거에도 불구하고 전통적인 이야기를 승계하는 근거와 변형의 모습을 구체적으로 밝히는 것이 이 논문의 주제이다. 원효의 문헌설화를 대상으로 여성신격이 가지고 있는 생식력 신화소의 지속과 변화 및 고대 신화와의 총체적 상관성을 다루는 것을 목표로 한다. 생식력 신화소는 여신의 생식력을 나타내는 화소를 말한다. 대표적으로 신모신화 또는 곡모신화의 전형으로 파악되는 유화의 생식력을 준거로 하여 이 신화소가 후대의 불교 관음 설화에 어떻게 계승되었는지 알아보고자 한다. 이 논문에서는 「불교 관음설화」속 관음의 생식력 관련 설화에서 화소를 모두 6개로 추출하고 이를 통해 유화신화의 연속적인 양상을 살폈다. 신화소가 대응하며, 신화소의 체계를 살피면서 이것이 역사적인 상황 속에서 달라진 점을 발견하고자 하였다. 역사적인 관점에서 이 신화소는 고대의 건국신화적 의미를 가지면서 건국신화의 주인공을 탄생하게 하는데 결정적인 구실을 하게 되었던 것이다. 원효설화에 이르러서는 특정한 관음보살의 생식력을 가진 이야기 요소로 바뀐 점을 찾아낼 수가 있었다. 그 결과 민중의 전승 의식 속에서 신화의 형태가 변형되면서 중세불교적인 의미를 강화하는 수단으로 바뀐 것을 규명할 수 있었다. 신화는 해체되면서, 불교 관음설화로 변형되었음이 실제적으로 확인되었다. 이것이 이 논문에서 얻은 결과이다. This article aims to deal with the continuation and change of the fertility mythology motif in the folktale Wonhyo. Fertility mythology is a motif that represents the reproductive power of a goddess. It tries to find out how this mythological institution was succeeded in the later generation of the ancient world by conforming to the fertility of Yuhwa(柳花), which is typically identified as the archetypes of the myths. This paper extracts a total of six motifs from Wonhyo"s Buddhist-related narrative and examines the successive aspects of the emulsifying myth. As the motifs responded and examined to form a system, the authors wanted to find out what had changed in the historical situation. From a historical perspective, the motif had an ancient, mythical meaning and served a crucial role in creating the main character of the founding myth. In the Wonhyo legend, there is a point that it changed into a story element with the reproductive power of Avalokiteśvara(觀音菩薩). As a result, it is possible to identify the transformation of the myth into a means for strengthening the medieval Buddhism, whereby the form of mythology was altered in the people"s consciousness. As the myth was de-constructed into a legend, this virtually confirms that myths are transformed into Go Seung-dam(高僧譚). This paper presents the result of the analysis.

씻김굿 무가에 나타난 무불 융합 양상

이경엽 한국정토학회 2018 정토학연구 Vol.29 No.-

무속과 불교의 융합 양상을 씻김굿 무가를 통해 살피고자 한다. 이 글에서 다루는 순천 박경자 무녀의 사례는 세습무의 무업 승계와 활동상을 보여주는 전형적인 사례에 속한다. 그가 소장하고 있는 문서와 전승자료들은 윗대부터 전해온 것이고 무계의 사회적 관계 속에서 습득되고 재생산된 것이다. 이 자료들을 중심으로 무불 융합 양상에 대해 집중적이고 구체적으로 살피고자 한다. 씻김굿에는 불교가사와 염불, 게송, 시왕신앙 등이 수용돼 있다. 그 중에서 특히 염불과 시왕신앙이 눈길을 끈다. 그런데 그것은 애초의 모습 그대로가 아니라 굿의 연행맥락 속에서 재구성되고 변용돼 있다. 이것으로 볼 때 굿 전승자들이 굿의 표현 방식을 다채롭게 하고 외적 상징을 풍부하게 하기 위한 장치로서 염불과 시왕 등을 수용하고 변용했던 것으로 해석된다. 무불 융합은 문화사적 전통에 기초해서 이루어진 상호 작용의 결과이며 그것의 순환적 재구성 과정이라고 할 수 있다. 무속에서는 제도종교의 위상을 갖고 있는 불교의 권위를 차용하고, 종교적 표현을 다채롭게 하기 위해 불교가사와 염불 등을 받아들였다고 할 수 있다. 이렇게 해서 굿이 민중들에게 더 설득력 있고 효과적으로 수용되기를 기대했을 것으로 보인다. Shaman songs are distributed and transmitted in the social relationship of the transmitter group. The case of Park, Kyungja, a shamaness from Jeonnam Suncheon showcases a typical case of inherited shaman work and activities. All of her documents and transmission materials are transmitted from the generations before her and they are learned and reproduced in the social relationship of shaman circle. These materials will be the center of our study in terms with the shaman-Buddhist fusion aspect. In sitgimgut, there are Buddhist lyrics, prayers, gesong, and the ten kings of hell, etc. Of particular, Buddhist prayers and the ten kings of hell deserve a close look. However, they are not used in the original form, but reconstituted and transformed in the performance context of gut. From this, gut transmitter accepted and transformed Buddhist prayers and the ten kings of hell as a device to diversify the expressions of gut and enrich the outward symbols. The shaman-Buddhist fusion is a result of interaction based on the cultural-historical tradition and a process of cyclic reconstitution. In the folklore, Buddhist prayers and lyrics are accepted in order to diversity the religious expression by borrowing the religious authority of Buddhism which held the status of institutional religion. It was hoped that through these measure gut could be more persuasive to the public and be effectively accepted.