17~19세기 남원(南原) 삭녕최씨가(朔寧崔氏家)의祭祀 운영 방식 고찰 -≪선세제차윤행사목(先世祭次輪行事目)≫을 중심으로-

김명화 ( Myeong Hwa Kim ) 한국고문서학회 2015 古文書硏究 Vol.47 No.-

조선시대 제사 운영에 대한 정보를 찾을 수 있는 자료는 당시 사람들이 남긴 고문헌을 통해서 알 수 있다. 하지만 그마저도 많이 남아있지 않은 실정이다. 제사는 집안의 사적인 의례 과정으로 세세히 문서를 남겨가며 운영될 필요가 없었기 때문이다. 그럼에도 조선시대 제사 운영 방식을 살펴볼 수 있는 문서는 양반가의 族契·宗契文書이다. 족계·종계는 종족을 중심으로 결집하는 계모임으로 주로 조상에 대한 제사 봉행을 위해 만들어 진다. 이때의 제사는 주로 墓祭를 말한다. 南原 朔寧崔氏의 ≪先世祭次輪行事目≫은 종계의 연장선상에서 만들어진 문서이다. 따라서 본고는 남원 삭녕최씨의 ≪선세제차윤행사목≫을 검토하여 17~19세기 남원 삭녕최씨의 제사 운영 방식을 분석하였다. 이 事目은 남원 삭녕최씨 通禮公派 중에서도 종손계열인 承旨公 宗中의 제사 봉행을 살펴볼 수 있는 자료이다. 제사 봉행 대상은 落南祖 崔秀雄부터 8세 여덟 형제까지이다. 제사 봉행 방식은 墓祭와 忌祭祀로 나뉘는데 남원 삭녕최씨의 ≪선세제차윤행사목≫에서 나타나는 묘제의 대상은 17세기 중후반 4대조 이내의 조상에서 5대조 이상의 遠祖로 변화하였고, 묘제의 성격은 17세기 중후반 寒食과 秋夕에 대한 節日祭에서 1년에 한 차례 제사지내는 時祭로 변하였다. 이와 더불어 묘제 거행 방식은 17세기 중후반 아들딸 구분 없이 輪行하다가 19세기 초반 宗契를 중심으로 운영되었다. 남원 삭녕최씨의 기제사는 17세기 후반 4대 봉사를 아들딸 구분 없이 동등하게 윤행되다가 딸이 제외되고 아들들만이 윤행하는 방식으로 변한다. 이를 통해 주자가례의 수용 이후 나타나는 묘제와 기제사의 거행 방식 변화 과정을 살펴볼 수 있었다. 이처럼 남원 삭녕최씨가의 제사 운영 방식은 17세기 중후반 묘제와 기제사를 자손들이 輪行하다가 이후 세대가 멀어지며 제사의 윤행이 끊어진다. 하지만 19세기 초반에 계속해서 생겨나는 조상의 묘제를 종계 차원에서 봉행하고, 기제사는 8세 여덟 형제의 8계열이 각각의 소종계에서 윤행하는 모습으로 나타난다. The sources for managing ancestor worship service in the Joseon era can be obtained from old documents written in that age. However, there are few sources about it, because ancestor worship service was private ritual process in a house, and therefore it did not need to be written in detail as document. In spite of it, documents to show method for managing ancestor worship service in the Joseon era are Jokkye(族契) and Jongkye(宗契) documents in the Yangban(兩班) class families. Jokkye and Jongjye are credit union groups consisting of families in bloodline and they were mainly composed for conducting worship services to ancestors. This ritual service usually meant worship service to family ancestors. Seonsejechayunhaengsamok(先世祭次輪行事目) of Choi Family of Saknyeong in Namwon was composed in the extension of a Jongye. Accordingly, this study aims at analyzing method to manage ancestor worship service in Choi Family of Saknyeong in Namwon during the 17th and 19th centuries by reviewing this family``s Seonsejechayunhaengsamok. This Samok provides information about ancestor worship services in the family of Seungjigong, the eldest line of Tongryegong sect among Choi Family of Saknyeong in Namwon. The worshiped ancestors included from Naknamjo Choi Soo-woong to 8 generations of eight brothers. The method of the worship service was divided into memorial service before the grave and that on an anniversary of an ancestor``s death. The ancestors worshiped in Seonsejechayunhaengsamok had been great-great-grandparents in the mid and late 17th century and changed to forefathers more than five generations. The characteristics of service before the grave had changed from seasonal services in Hansik(寒食) and Chuseok(秋夕) in the mid and late 17th century to an anniversary service once a year. And then, the method to manage memorial service before the grave had been conducted by taking turns regardless of gender in the mid and late 17th century but in the early 19th century it was managed primarily by Jongye. For anniversary worship services in Choi Family of Saknyeong in Namwon, it had been conducted by taking turns regardless of gender for four generations of forefathers in the late 17th century but it became to be managed by male descendants only excluding female descendants. Through this, after the acceptance of Zhu Xi``s Confucian Clan Rules, changes in the method to manage worship service before the grave and that on an anniversary of an ancestor``s death were revealed. As seen above, the method to manage ancestor worship service in Choi Family of Saknyeong in Namwon had changed from taking turns of those before the grave and on an anniversary of an ancestor``s death in the mid and late 17th century to being conducted by Jongye for increasing anniversary worship services in the early 19th century.

고대 한국 무속의 역사적 전개

강영경(Kang Young-Koung) 한국무속학회 2005 한국무속학 Vol.0 No.10

본고는 문헌기록과 금석문 등을 자료로 하여 巫와 鬼의 활동을 중심에 두고 신라무속의 전개과정과 그 변화하는 모습을 살펴본 것이다. 남해왕 시기(4~23년 재위)에 신라에는 귀신 섬기는 巫가 있었으며 신라인들은 巫를 통해 귀신섬기는 제사를 숭상하며 이러한 巫를 畏敬하고 있었다. 남해왕은 남성 중심의 존비질서를 중시한 왕으로서 親妹를 시조묘제사의 國巫로 세움으로써 자신은 國巫의 尊長者 위치에서‘巫의 존장자’라는 의미의 차차웅칭호를 사용하였으며, 이를 계기로 神的 권위를 지니며 외경받고 있던 女巫는 정치적 권위를 지닌 왕보다 아래에 위치하게 되었다. 금석문에 의하면 불교공인 이전의 國巫는 왕족으로서 높은 관등을 지니며 國祭에 참여하였고 왕실의 治病을 담당하였다. 불교공인 이후에는 왕의 巡狩 때 佛僧을 대동함으로써 巫는 배제되었고 國巫의 지위와 역할은 변화하였다. 진지왕(576~579년 재위) 시기 沙梁部의 아름다운 巫女 桃花娘은 신성구역인 市에서 鬼神을 섬기고 있었으며 그녀를 따르는 많은 무리의 귀신신앙공동체를 거느리고 있었다. 이 시기 귀신신앙공동체는 밤마다 聖地에 모여 交遊함으로써 不可思議한 일도 一絲不亂하게 이루어 낼 수 있는 큰 힘을 지니고 있었다. 진지왕은 이러한 도화랑과 교섭함으로써 귀신신앙 聖地에 布佛의 수레바퀴를 굴렸으며, 이로 인해 鼻荊을 출현시킴으로써 가장 수승한 전륜성왕의 위치에 있었다. 진평왕(579~632년 재위)은 불교기반의 진지왕과 귀신신앙기반의 도화랑을 부모로 출생한 비형랑을 등용함으로써 불교와 귀신신앙을 교섭시켰으며 이로 인하여 귀신신앙공동체에 의한 불교관련 건축물이 세워졌고, 비형랑에 의해 귀신신앙공동체는 以鬼捉鬼의 형태로 분화ㆍ위계화되는 커다란 변화를 맞이하였다. 진평왕 시기 삼기산지역에는 利他精神을 지닌 巫가 있었으며, 그는 利他를 위한佛法을 중국에 가서 배워오도록 圓光을 적극 권유하고 후원함으로써 자발적 주체적 적극적으로 이타적 불교를 수용하였다. 이러한 삼기산의 巫는 원광과 ‘生生相濟之約’을 맺음으로써 불교와 산신신앙의 상호 협력적인 길을 열었으며, 원광에게 자신의 葬禮를 부탁함으로써 불교 사찰 내에서 귀신신앙의례가 거행될 수 있는 길을 마련하였다. 선덕여왕(632~646년 재위) 시기의 왕실 치병은 삼기산의 이타정신과 덕행을 기반으로 한 밀교계의 승려 密本에 의해 치유되었으며, 이러한 밀본에 의해서 김양도 병에 가장 먼저 와 있었던 귀신신앙공동체는 다시 한번 以鬼捉鬼되었다. 선덕여왕 때 창건된 영묘사는 樹神 川神 星神 등의 다양한 전통신앙 기반이 있었던 곳으로서 비형랑 계통을 이은 귀신신앙공동체가 하룻밤 사이에 큰 못을 메우고 수이한 체제의 3층 殿宇를 세울 만큼 무속적 전통이 강한 곳이었다. ‘靈廟寺’는 그 명칭에서부터 귀신신앙과 불교가 갈등할 수 있는 요인을 안고 있는 사찰로서, 불교기반의 선덕여왕과 귀신신앙 기반의 志鬼는 탑을 중심으로 갈등하였으며 志鬼의 心火가 이 탑을 태움으로써 이를 계기로 귀신신앙은 또 다시 逐鬼되었다. 신문왕대 토함산 지역에는 곰을 조상으로 관념하는 귀신신앙공동체가 있었으며 김대성의 개인적인 꿈이야기를 통해서 이곳에 長壽寺를 세움으로써, 이곳은 熊鬼를 모시고 웅귀를 위한 祭儀가 베풀어지며 長壽를 기원함으로써 불교적 외피 속에 조상숭배의 무속전통을 담고 있는 무속적 성격을 지닌 불교사찰이었다. 김대성은 통일된 삼국민의 정신적 통일을 염원하며 畜生을 위한 長壽寺와 전생의 가난한 부모를 위한 石佛寺와 현생의 귀족 부모를 위한 佛國寺를 세움으로써 화엄불국토의 이상을 토함산에 상징적으로 구현시켰다. 이러한 김대성의 사상 기저에는 조상숭배의 무속전통이 내재되어 있었다. 이와 같이 불교공인 이후 배제되고 위축되었던 귀신신앙의 무속전통은 삼국을 통일한 시기에 사찰의 외피 속에서 그 전통이 살아 있었음을 알 수 있다. This article is to explore about the historic process of shamanism and ancestor worshipers in the historic books and stone records of Shin-La dynasty. My argument can be summarized as below. 1. According the records, there were shaman who worshiped the ancestor god in the period of King Nam-Hae(4~23 A.D.). 2. At that time people adored the ritual for ancestor god through shaman, and respected these shaman. 3. King Nam-Hae standed for his younger sister at the Shaman of the State, and he was called Cha-Cha-Woong, meaning the honourable and the elder than the Shaman of the State. At this opportunity, the Shaman of the State was in low position than King. Therefore, before the King Nam-Hae, the shaman was on equal or higher position than king. 4. The Shaman of the State was chosen among royal family members and was in high official rank before the authorization of Buddhism(528 A.D.). 5. After the authorization of Buddhism, the Shaman of the State was elternated with buddhist monk and changed the position and role in the event of royal tour. 6. The shaman whose name was Do-Wha-Rang, worshiped the ancestor god in sacred area of Sa-Ryang-Boo and she leaded large community of ancestor god in the period of King Jin-Jy(576~579 A.D.). 7. At this time, this community gathered and played at sacred area every night. So they was in perfect order and achieved miracle contributions in short time. 8. King Jin-Jy negotiated with the shaman of Sa-Ryang-Boo, and propagated of buddhism in the sacred area of shamanism. On this opportunity Bi-Hyung was born and King Jin-Jy was in the position of the excellent King of Chakravatin. So he was called ‘Saint King of Gold Roll’. 9. King Jin-Pyung(579~632 A.D.) negotiated buddhism with shamanism through appointment of Bi-Hyung. And he built the buddhist temple by the community of ancestor god worshipers. After this, the community of ancestor god worshipers were specialized and ranked with boss and file. 10. At this time, the shaman who worshiped the mountain god with altruistic spirit lived in Sam-Ki mountain area, and supported Won-Kwang to go abroad for the study of altruistic buddhism. Regarding this, I knew that the shaman accepted buddhism with voluntarily, actively and subjectively. 11. The shaman of Sam-Ki mountain connected Won-Kwang with promise to help. So buddhism and shamanism was co-operated with each other, and funeral ceremonies was carried out in buddhist temple. 12. Queen Shun-Duk’s(632~646 A.D.) sickness was recovering by Mil-Bon who was the monk of esoteric buddhism based on altruistic spirit of Sam-Ki mountain area. So Mil-Bon was supported by royal court and held down the ancestor worshipers. 13. The Young-Myo temple was constructed at sacred area where were carried out the ritual of several gods such as the tree, river and stars. So there were in several cause of disagreement. 14. Ji-Gey that means volition of ancestor worshiper burnt up the stupa of Young-Myo temple, At this opportunity the community of ancestor worshipers were rejected again. 15. There were the community of bear worshipers who regarded bear as ancestors in Toh-Ham mountain area at 7th centuries. And there were constructed the Jang-Su temple by the dream story of Kim-Dae-Sung. This temple set a bear as ancestors and carried out the ritual for bear ancestors and prayed for worshiper’s long life. Regarding this, I knew that Jang-Su temple had the character of the shamanism. 16. Kim-Dae-Sung built the Jang-Su temple for bear ancestors, and built the Suc-Bul temple for the poor parents of the formal life, and built the Bul-Kug temple for the wealthy parents of the actual life at Toh-Ham mountain area. So his basic idea of buddhism was the ancestor worship. Like this, the shamanism appressed by buddhism was existed in buddhist temple at 7th centuries in the Unified Shin-La dynasty.

19세기 중국 개신교 선교에 나타난 조상숭배에 관한 윤리신학적 고찰

설충수 한국기독교사회윤리학회 2009 기독교사회윤리 Vol.17 No.-

This is the thesis from the perspective of moral theology, which is written about the issue of ancestor worship that appeared in 19th century China Protestant missions. Western missionaries and Chinese Protestants both expressed either acceptance of ancestor worship or opposition to it. The position of acceptance as! serted that ancestor worship should be understood not as superstition or idol worship, but in the context of respect for ancestors based on moral understanding of ancestor worship. In contrast, the position of opposition claimed that ancestor worship is an obstacle of missions, based on the understanding that ancestor worship is superstition and idolatry. Particularly, I have examined how Christianity held on to both universal ethics and characteristics in East Asian culture in regards to the issues of filial piety and divine rituals in ancestor worship in the perspective of moral theology. The side of opposition to ancestor worship thought that ancestor worship was not sufficient to describe who God is, and that Christianity was much broader than simply worshiping God. That means there are no clear distinctions in Chinese culture and furthermore such recognition was raised by superstitious ritual toward ancestor worship from the culture of lower classes. With this idea above, this side regarded that the filial piety could not be used to worship God; instead, it merely made human beings equal to God. Meanwhile the side of acceptance thought that the divinity of ancestor worship was worthwhile for truly worshiping God in the practical level. This was considered to! be the method of mission that could adapt to the understanding of Confucian culture about ancestor worship. And also they called on making good use of missionary works of Christianity from the understanding that filial piety exerted the function of society unification. Seeing through this, the two sides have made efforts for the logical rationalization by working toward the respectively different objective in terms of the methods of missionary works, targets and so on. In particular, this idea might be able to give some recognition for the necessity about the harmony and balanceof advance of culture and gospel in the relationship between Christianity and Chinese culture.

남아공 코자족 조상숭배; 카일리처를 중심으로

권효상 ( Kwon Hyo Sang ) 아프리카미래학회 2023 아프리카와 미래 Vol.1 No.0

조상숭배는 거의 모든 대륙의 선교지에서 여전히 난제로 꼽힌다. 우리는 힌두권이나 이슬람권 선교에 대해서는 경각심을 가지고 전략들을 쏟아 놓는다. 그러나 지역 배경을 고려한 조상숭배에 대한 전략들은 상대적으로 빈약한 편이다. 중남부 아프리카의 선교 역시 조상숭배 문제를 외면하고는 적절한 돌파를 이룰 수 없을 정도로 현지인들에게 뿌리깊다. 특별히 남아공은 인종차별정책(apartheid) 이후의 정치적인 이유로, 혹은 지역 고유의 ubuntu라는 문화 사회적인 배경을 이유로, 그리고 종교적인 이유로 인해 현재 기독교의 90% 이상을 차지하는 아프리카독립교회(AIC) 또한 조상숭배와 깊이 연관되어 있다. 필자가 수 년간 봉사했던 코자(Xhosa)족은 약 70% 이상이 기독교인이다. 그러나 그들 역시 90% 이상이 평상시 조상과 깊은 교제를 한다. 본고는 코자족 기독교인들이 조상숭배 문제에 집착하는 이유를 전통종교 이해를 통해 분석했다. 또한 조상숭배 문제를 두고 초기 코자족 선교를 했던 서구 선교사들의 조상숭배에 대한 반응과 그들에 대한 코자족의 반응, 그리고 동시대에 코자족 선교를 하고 있는 선교사들의 반응을 추적 연구 했다. 마지막으로, 케이프타운(Cape Town)의 코자족 집단 거주 지역인 카일리처(Khayelitsha)에서 시행했던 조상숭배를 주제로 한 현장 조사(empirical study)를 통해 현대 코자족 그리스도인들이 여전히 조상 숭배에 집착하는 이유에 대해서 고찰했다. 즉, 문헌조사와 현장조사는 코자족 기독교인들이 여전히 조상숭배 문제에서 자유하지 못한 이유에 대해 알려주고 있다. 문헌조사를 통해서 필자는 선교사들과 아프리카 현지 신학자들이 조상숭배 문제를 해결하기 위해 시도한 흔적들을 추적했다. 필자는 타 종교문화 대화 상황에서 흔히 쓰이는 Allan Race의 구분법을 따라서 배타주의, 포괄주의, 그리고 종교다원주의적 입장을 견지하는 주장들을 살펴보았다. 필자는 사변적이고 존재론적인 방식의 접근을 통해서는 조상숭배 문제를 근원적으로 해결하기 힘들다는 결론에 이른다. 오히려 코자족이 기독교인이 된 이후에도 여전히 조상숭배에 집착하는지에 대한 현장조사의 답변인 ‘보호와 현세적인 복’이라는 현실적인 필요(의미) 중심의 접근이 필요하다고 본다. The issue of ancestor worship is still considered a challenge in mission fields on almost all continents. We pour out strategies with awareness about Hindu or Islamic missions. However, strategies for ancestor worship considering the local background are relatively poor. It is so deeply rooted in the local people that it is impossible to make a proper breakthrough without ignoring the issue of ancestor worship in Central and South Africa. In particular, in South Africa, for political reasons after the apartheid, for the cultural and social background of the region's indigenous ubuntu, and religious reasons, the African Independent Church (AIC), which currently accounts for more than 90% of Christianity, is also deeply rooted in ancestor worship. More than 70% of the Xhosa, whom I have served for several years, are Christians. However, more than 90% of them also have a deep relationship with their ancestors regularly. This paper analyzes the reasons why Xhosa Christians are obsessed with ancestor worship by understanding traditional Xhosa religion. In addition, regarding the issue of ancestor worship, the responses of Western missionaries who did early Xhosa missions, the Xhosa people's reactions to them, and the responses of missionaries currently conducting Xhosa missions were traced. Finally, the author conducted an empirical study on ancestor worship conducted in Khayelitsha, Cape Town's Xhosa community, to find out why modern Xhosa Christians are still obsessed with ancestor worship. In other words, literature and empirical research reveal the reason why Xhosa Christians are still not free from the issue of ancestor worship. Through a literature search, I traced the efforts of missionaries and local African theologians to solve the problem of ancestor worship. Following the classification of Allan Race, which is commonly used in conversations with other religions, I looked at their arguments within the framework of exclusivity, inclusivism, and religious pluralism. I come to the conclusion that it is difficult to fundamentally solve the problem of ancestor worship through a speculative and ontological approach. Rather, it is necessary to take a realistic need (meaning)-focused approach to ‘protection and temporal blessings, which is the answer to the field survey as to whether the Xhosa are still obsessed with ancestor worship after becoming Christians.

明ㆍ淸代 福建 宗族의 祖上祭祀 認識 ― 祈福避禍信仰과 관련하여 ―

원정식 명청사학회 2014 명청사연구 Vol.0 No.41

In Fujian, where folk faiths were prevalent, the ancestor-worship services was an official ceremony with strong religious nature in themselves. Also they were rituals that the lineage or family members could participate in relatively easily to know about their ancestors and identify their family lines, while acquiring family-related cultures and passing them down on. In Fujian where armed conflicts against nearby villages and lineages had occurred frequently while the custom of the lineage or family members living collectively was prevalent, various folk faiths had existed to ease off present tensions and possible future unrests. In these circumstances, ancestors became the object of worship as well as a god who would protect the family and lineage beyond that of respect, and people came to pray to their own ancestors for giving them fortune and protection from misfortunes, which had formerly been what people had prayed for in folk faiths. And the belief ‘The souls of ancestors are immortal and exert persistent effects on their descendents.’ made it possible. Each family and lineage wanted to thrive, and its own prosperity depended on the increase of the number of its own lineage or family members. It requires high birth rate and low death rate. And they thought, it was the matter belonging to spirits, so people prayed for helps to the souls of their ancestors which, they supposed, might know well about the circumstances their descendents were facing. Furthermore, every family and lineage competed to produce more national test passers than others. Under these severe competitions, with strong beliefs in Literacy Guardian Spirit playing important roles in them, people came to think that their ancestors’ souls living in spiritual world would know their descendents’ situation very well and give them helps. Also with a belief that, in achieving great fortunes, Wealth-God and Fengshui (Wind&Water) was important, they prayed to the guardian spirit and tried to possess good one, but they also believed that their ancestors’ helps were also important in it. These beneficial-for-all views toward ancestor-worship services and theology was a vital survival mechanism that people had acquired from living in the times of high tension and conflicts. Unlike common folk faiths, the ancestor-worship services had the principle of “keep close who deserves to be close”, and certain limits had existed on who could be worship-service attenders and worship-service hosts. The presence of the limits on the worship-service attenders and worship-service hosts implies that only those attenders and hosts could enjoy the exclusive rights to the Fortunes Attained-by-ancestors’ Assistance, and the Helps Given-By-Ancestors. For this reason, in the worshiping services, it became the most important to decide who would be the ancestor that deserves to be given services and who would hold the ceremony. Also it was the most important principle in unifying lineage or family members into one. Later, the principle of “keep close who deserves to be close” had been systematized further as the theories of the strict blood line, the inheritance of ancestors’ spirits and the possession of the same soul between ancestors and descendents, while the belief took roots that the spirits of ancestors would accept the services held by the descendents who succeeded their blood lines, sharing the same spirit. Also, people made it possible to unify lineage or family members together by describing the father-son and ancestor-descendent as ‘one soul’ or ‘one body’, distinguishing themselves from others. The principle of repaying, which had originated from the principle that ancestor-worship services should be given to the greatly contributed ancestors, applied to the ancestor-worship services of each family and lineage. Especially, the act of repaying done by descendents for the contributions done by parents had been systemized as filial-ism, and peop...

조상제사 문제를 어떻게 이해할 것인가? - 한국 교회 영성 형성의 과제와 관련하여 -

이정순 한국실천신학회 2012 신학과 실천 Vol.0 No.30

한국 기독교인들이 갈등을 겪고 있는 조상제사 문제는 한국 기독교가 해결해야 할 중요한 문제이다. 과연 제사를 신학적으로 어떻게 이해해야 하는가? 제사에 대한 목회적 선교적 대응방안은 무엇인가? 이 글에서는 유교적인 전통에서 비롯되어 현재 명절 때마다 행해지고 있는 조상제사에 초점을 맞추어, 한국 개신교회의 독특한 상황과 연관하여 이 문제를 다루고자 한다. 특히 제사에 대한 신학적인 이해에 토대하여 그것을 기독교의 예배의식과 비교하고자 한다. 이런 비교연구를 통해 바람직한 한국적 기독교의 형성, 한국적 영성을 형성하는 길을 모색하는데 이 연구의 목적이 있다. 특히 제사의식은 단순히 배척해야만 하는 비기독교적인 우상숭배가 아니라, 오히려 한국 기독교인들의 예전적 영성(liturgical spirituality)을 형성하는 데 좋은 통찰을 제시할 수 있으리라고 생각한다. 제사는 고조선 시대에 성행하는 천신(天神)숭배사상에서 비롯되었으며, 고려 시대에 『주자가례』가 전파됨으로써 지금과 같은 유교적 형식의 제사가 자리 잡게 되었다. 조상제사는 살아있는 후손이 조상들의 혼백(魂魄)과 특별한 의식을 통하여 조상의 은혜를 생각하고 기리는 의식이며, 후손들은 이 의식을 통하여 조상들과의 역사적인 연속성을 느낀다. 죽어서도 조상의 혼백은 후손들과 관계를 맺고 있으며 제사는 이런 독특한 인간이해에 기초하여 조상에 대한 효를 표현하는 의식인 것이다. 이 논문에서는 제사 의식을 조상신(神)을 숭배하는 종교의식이 아니라 조상을 공경하는 효(孝)에 대한 표현, 조상을 생각함으로 자신의 역사적 현재성을 유지하는 독특한 인간관의 표현으로 간주한다. 이런 시각으로 접근할 때 제사 문제를 신학적으로 수용할 수 있는 길이 열린다. 제사를 반대하는 데 사용되는 대표적인 근거는 출애굽기 20:3-4에 나오는 십계명의 우상숭배에 관한 계명이다. 그런데 여기에서 말하는 우상숭배란 이스라엘의 해방자이신 야훼 하나님만을 섬기라는 표현으로서, 제사 의식을 조상에 대한 효의 표현으로 간주하는 현대 한국인에게는 문자적으로 적용하기에 어려움이 있다. 또 성서에서는 하나님을 조상들의 하나님으로 고백하며 과거와의 연속성을 강조하는 전통이 있는데 이 점 역시 유교식 제사와의 접촉점을 모색할 수 있게 만든다. 제사를 죽은 조상과 살아계신 부모에 대한 효의 표현으로 간주할 때 초대 기독교의 “성도들의 교제”(Communion of Saints)라는 전통과 유사성이 있음을 발견하게 된다. 그리고 이로써 기독교에서 제사를 수용할 수 있는 가능성이 열린다. 지금은 사라졌지만 원래 이 전통은 죽은 성도들과 살아있는 성도들 모두의 연합을 의미했기 때문이다. 또한 제사 후 한 식탁에서 함께 음식을 나누는 전통은 예수의 나눔과 섬김을 계승하는 성만찬적인 의미가 있는 것으로 이볼 수 있다. 결론적으로 이렇게 제사를 긍정적으로 이해하게 됨으로써 예전적인 측면이 결여된 한국 기독교의 영성을 새롭게 형성하고 개발하는 데 도움을 줄 수 있을 것이다. Many Protestant Christians in Korea still regard ancestor worship as heresy or idolatry because early Western missionaries in Korea taught Korean Christians a conservative and fundamentalist faith. Thus, ancestor worship is the issue with which Korean Christians have been struggling. It is significant to raise the question: “How do we understand it in with regards to Christian mission and ministry?” Ancestor worship, discussed in this article, is the most important part that puts Confucian moral and religious values into practice. It is my basic point that Korean Christians should embrace ancestor worship with a more positive attitude. This will be a significant way toward spiritual formation for Korean Christians living under the Confucian influence. The nature of ancestor worship is different from Christian notion of worshipping God but an expression of filial piety. Conservative Christians’ objection to ancestor worship is mainly based on the commandments in Exodus 20:3-4. However, the context in which the concepts of god were developed is different in two traditions, i.e., Jewish tradition and Confucian tradition. Other gods in Exodus 20:2 mean those who functioned as gods of oppression, i.e., ruling ideologies, in the ancient near Eastern countries. The Israelites were continually fighting against these false gods who oppressed human beings. More specifically, there is no such context in regard to the unique concept of god in Confucianism. Therefore, it is not possible to equate the biblical God in Christian tradition with gods in Confucian tradition. The ideas of filial piety which are sincerely expressed in the Confucian ancestor worship are also important in the biblical traditions. Therefore, I think that there is no problem in the acceptance of the ancestor worship for Christians in the matter of filial piety. Further, we have to pay attention to two positive functions of the ancestor worships. First, there is the tradition of ‘the communion of saints’ in the Apostles’ Creed that originally referred to the communion of the dead saints and the living Christians in the time of early Christianity. This tradition can help the Korean Church to meet and understand ancestor worship in a more positive way because both two traditions emphasize on the whole community of the living and the dead, the past and the present. Second, ancestor worship can have much in common with Christian Eucharist. Christians experience the mystical unity with God through the Eucharist and are called to be apostles of peacemaking and reconciliation in the world. I believe that the Eucharist as a symbol of sharing, serving, sacrificing, and human liberation has much relevance for an encounter with ancestor worship in the religiously pluralistic society of Korea. In conclusion, the positive understanding of ancestor worship as an expression of filial enables Christians to rightly live out their faith by fully understanding the essential meaning of Christianity as a religion among various religions. Ultimately, it will give us a new possibility of making a form of indigenized Korean Christianity and a newly enhanced ‘Christian liturgical spirituality’ in the Korean context.

제사와 재산상속을 통해서 본 유교적 가부장제 인식의 현주소: 젠더별 세대 차이를 중심으로

성미애,기쁘다,진미정 가정과삶의질학회 2023 가정과삶의질연구 Vol.41 No.3

This study examines the perception of Confucian patriarchy through ancestor worship and inheritance according to gender and generation differences. An online survey was conducted among 1,319 individuals: 330 Babyboom (BB) generation, 331 X generation, 338 M generation, and 326 Z generation. Cross tabulation analyses were used, and SPSS 22.0 program was used for analyses. For men, all four generations considered the ancestor worship on the date of the ancestors’ deaths necessary, while only BB generation perceived that the memorial rituals on holidays are necessary. Regarding the range of ancestor worship, M generation considered the ancestor worship necessary up to deceased parents, and BB generation considered it necessary up to deceased grandparents. Regarding the participation in the ancestor worship, M generation perceived only families living together need to participate; BB generation perceived siblings need to participate, and Z generation perceived cousins need to participate. For the meaning of the ancestor worship, Z generation perceived it as it is (worshiping the ancestors), while BB generation perceived that it is for bonding with families. For women, X generation considered the ancestor worship on the date of the ancestors’ deaths necessary up to deceased parents, while Z generation considered it necessary up to deceased grandparents. X generation perceived that siblings need to participate in the ancestor worship, while Z generation believed that cousins need to participate. Z generation considered the ancestor worship as it is, while BB generation perceived that it is for bonding with families. Regarding the perception about inheritance, male Z generation believed that the inheritance needs to be proceeded according to the law, and BB generation believed that the inheritance needs to consider the widowed partner and the children who contributed to the caretaking of the deceased parents. For women, all generations believed that the interitance for widowed partners needs to be proceeded according to the law. Regarding the interitance for children, female Z generation believed that it should be proceeded according to the law; M generation believed in the equal distribution among children, and BB generation believed that the children who took care of the deceased parents need to be considered first. In conclusion, many Korean families are still operated based on confucianism, causing family conflicts. This kind of conflict can be worsened in the area of the ancestor worship, rather than inheritance.

조상제사와 상황화, 세계관, 그리고 성육신 선교

목만수(Man Soo Mok) 한국선교신학회 2015 선교신학 Vol.40 No.-

한국 개신교에서는 교단마다 다소 차이는 있지만, 제사가 큰 어려움 없이 추도예배로 정착된 것 같다. 그러나 제사문제가 모두 해결된 것은 아니다. 모 교회 주일예배를 참석하는 중 대표기도 하는 분이 추석을 맞이하여 고향을 찾는 성도들이 ‘바람직하지 못한 예식을 참여함으로’ 믿음을 흐리게 하는 일이 없게 해달라고 기도했다. ‘바람직하지 못한 예식’이라 함은 물론 제사를 칭하는 듯하다. 조상제사는 신자의 가정에서 추도예배로 대치하기 때문에 더 이상 문제가 되지 않지만, 결혼하여 불신자 가정에서 생활하든지 혹은 불신자 가정에서 예수를 믿게 되어 그 집안에 첫 신자가 되었을 때 제사 문제로 인한 갈등은 피할 수 없어 보인다. 복음이 전파된 후 한국 천주교는 정부의 극한 박해를 거쳐 조상제사를 신학적으로 재해석하여 제사문제를 우상숭배가 아닌, 조상에 대한 공경인 제5계명으로 이해하여 더 이상 교인들이 조상제사에 대해 고민할 필요가 없게 되었다. 이 결과는 나름대로 조상제사에 대한 비판적 상황화가 이루어졌음을 시사한다. 그러나 한국 개신교는 복음이 전파된지 약 130년이 지난 현재까지도 조상제사에 대한 일치된 해석이 없어 신자들은 불신자 가정에서 행해지는 조상제사 의식 앞에서 어떻게 처신을 해야 하는지, 구체적으로 절을 해야 하는지 말아야 하는지 고민해야 한다. 세계관(worldview)이란 세계를 바라보는 관점이다. 어떤 세계관을 가지고 조상제사를 이해하느냐에 따라 조상제사에 대한 태도가 다를 수밖에 없다. 조상제사의 의미는 신학적인 조명과 함께 그 문화 안에서 공유하고 있는 사람들의 인식, 가치, 의식구조, 평가 등의 세계관을 바탕으로 결정된다. 그 결정된 조상제사의 의미는 내부자 스스로의 상황화 과정을 통하여 현지문화에 정착이 되고, 마지막으로 그 상황화가 삶의 현장으로 이어질 때 가장 바람직한 성육신적인 선교가 이루어질 수 있다. 그러므로 본 소고는 신학적 접근으로는 조상제사와 상황화를, 문화적인 접근으로는 조상제사와 세계관을, 그리고 끝으로 삶의 현장으로 조상제사와 성육신에 대해 기술하려고 한다. 이들이 서로 별개의 것이 아닌, 상호간에 연관이 있음을 간과할 수 없다. 본 소고로 불신자 가정에서 갈등하는 신자들이 조상제사에 대한 이해가 다소 넓어지고 타문화 사역에 관심이 있는 사람들에게 조그마한 선교적인 교훈이 되기를 희망한다. Although there are little variance among denominations in Korean evangelical churches, the memorial rite to ancestor has been changed into Ecclesial service without a gross hardship. However, the problem of ancestor worship has not been solved yet. During a Sunday worship service, one member prayed for those who are heading back to their hometown for the holiday. That member prayed that the people would not lose their faith by ‘practicing undesirable ritual.’ In other words, one prayed that the people of faith will not be part of ancestral worship. Ancestor worship has no longer been much of a problem for evangelical Christians, because it has been replaced by church memorial service. In contrast, Christians who have been married with non-Christians or those who could become the first believer among unbelievers’ household, conflict caused by the ancestor worship seem to be unavoidable. After the gospel had been preached, the Korean Catholic Church faced severe intimidation by the government and reinterpreted the ancestral sacrifices theologically. For the Catholic Church, ancestor sacrifices becomes understood as the fifth commandment as reverence of the ancestors, her followers no longer to worry about ancestor sacrifices. Korean Catholic Church seems to have achieved a critical contextualization with her own effort. However, Korean evangelical churches after 130 years, do not have the agreement on ancestral sacrifices even until present day. Believers who live at unbelievers’ family house are worried how to conduct themselves in front of ancestral rituals performed, specially whether they should bow or not. Worldview is a viewpoint overlooking the world. Depending how one perceives worldview, their approach to understanding the ancestral sacrifices differs. The most desirable incarnational mission is formed when the evaluation of a religious rite of the culture and contextualization happen based on theological illumination as well as on the worldview. Therefore, this article is going to describe ancestor worship and contextualization by theological approach, ancestor worship and worldview by cultural approach. Last of all, ancestor worship and incarnation by the approach of actual life. It should be come across that they are associated with each other and not separate from that of another. The understanding of ancestor worship could give believers at unbelievers’ home a broader perspective about its issue and those who are interested in cross-cultural ministry may be able to have more insight about its matter.

일제 강점기의 제사상속관습법

이상욱 한국법사학회 2019 法史學硏究 Vol.60 No.-

This paper is about the customary law on succession to ancestor-worship during the colonial period. In the early days of Japanese colonial rule(1910), the succession to ancestor-worship were said to be the most important of inheritance. Both the Chosun Government-General of Japanese Imperialism and the High Court of Chosun took the same attitude of placing importance on succession to ancestor-worship. The Committee on the survey of old customs resolved that in Chosun, succession to ancestor-worship is the most important, and the inheritance of status as a priest always involves property inheritance. The High Court of Chosun also ruled that the right of ancestral rites was legal. All the institutions of the Japanese colonial period confirmed that succession to ancestor-worship was the basic form of inheritance and had legal meaning. In 1933, however, the High Court of Chosun ruled that since the succession to house-headship and succession to property was established, the succession to ancestor-worship was merely a succession of moral authority. Eventually, through the judgment, the succession to ancestor-worship was ousted from the realm of law. This is understood as part of a policy of assimilation with Japan. In the 1930s, the domestic situation in Japan was chaotic, so the government pushed forward an active assimilation policy with Chosun. 본 논문은 일제 강점기에 조선총독부 주관 하에 추진된 제사상속관습법의 내용과 조선고등법원의 판결례를 통하여 정립된 제사상속관습법의 내용을 살펴본 것이다. 적어도 일제강점기 초기인 1910년에 발간된 관습조사보고서에서 부터 제사상속은 상속 가운데 중요한 위치를 점하는 것이라고 강조하였으며, 舊慣及制度調査委員會 역시 조선에서는 조상의 제사를 최대중요사로 하고, 제사자인 지위의 상속은 항상 재산의 상속을 수반하는 것이라고 결의하였음을 알게 되었다. 당시 조선고등법원의 판결 또한 조상 제사권을 법률상 신분권의 일종으로 인정하였으며, 종손권이란 선대가 지녔던 호주권과 재산권 및 門祖祭祀權을 포괄하여 상속하는 신분상의 권리라고 판시하였던 점도 확인하였다. 뿐만 아니라 조선총독부가 주관한 상속관습법으로서, 정무총감의 회답 또는 중추원서기관장의 회답 등을 통하여 정립된 상속관습법의 내용에서도 제사상속은 상속의 기본적인 형태로서 법적인 의미를 가지는 것으로서, 제사상속인은 동시에 호주상속과 재산상속을 하는 것이라고 확실하게 선언하였던 것이다. 그런데 그로부터 불과 20여년이 경과한 1933년, 조선고등법원은 호주상속과 재산상속제도가 확립된 이상 이제 제사상속이란 선대를 봉양하고 조상의 제사를 봉행하여야 할 도의상의 지위를 승계하는데 불과하다고 판시함으로써 제사상속을 법의 영역에서 축출하게 되었다. 당시 상속관습법의 정립을 주도하였던 조선총독부가 아니라, 조선고등법원의 판결을 통하여 법률상 권리로서의 제사권이나 종손권의 존재를 부정한 것은 다분히 정책적인 고려가 개입된 것으로서 민족 정서의 반발을 최소화 하려는 의도가 있었던 것으로도 이해된다. 특히 제사상속에 대한 1933년도의 조선고등법원 판결은 1930년대 일본의 혼란스러운 국내 정세로 인한 적극적인 동화정책에 의거하여 전통적인 제례의식의 말살을 기도하려는 의도가 내재되어 있었다는 점을 지적하지 않을 수 없다.

폴란드의 조상추모 의례에 나타난 기독교와 민간신앙의 영향 고찰

최성은(Choi, Sung-eun) 한국외국어대학교 외국학종합연구센터 동유럽발칸연구소 2005 동유럽발칸연구 Vol.14 No.1

폴란드에서는 농경문화와 가부장적 씨족사회를 이어왔던 고대 슬라브의 관습을 이어받아 조상숭배의 전통이 두드러지게 나타나고 있다. 폴란드의 조령숭배 전통은 원시 슬라브 사회에서 혈연을 수호하는 씨족신을 숭배하던 민간신앙을 매개로 형성된 것이다. 고대 슬라브인들은 민족의 영웅과 같은 특정한 조상을 다른 조상보다 우선적으로 받들어 신격화하기도 했으며, 조상들이 죽고 나면 그 영혼이 자신이 살던 집을 떠나지 않고 지켜준다고 믿는 가신신앙(家神信仰)을 숭배하기도 했다. 과거에 폴란드인들은 조상을 위해 특별한 제사의식을 거행하거나, 명절이나 축일이 돌아오면 사자(死者)를 위한 음식을 별도로 장만하고, 성묘를 하면서 조상을 추모하는 등 다양한 추모의례를 가지고 있었다. 그러나 오늘날에는 고인의 기일(忌日), 그리고 가톨릭에서 제정한 ‘모든 성인의 날’(Dzień Wszystkich Świętych: 11월 1일)과 ‘위령의 날’(Dzień Zaduszny: 11월 2일)에 조상에 대한 감사와 공경의 예를 올리고 있다.유럽 사회에서는 기독교가 전파되면서 토속적인 민간신앙이 대부분 사라졌으나 폴란드의 경우에는 고대 슬라브의 원시 종교적인 요소들이 상당 부분 기독교의 의식 속에 접목되어 다층적이고 복합적인 민족문화를 형성하였다. 이처럼 의례 문화의 기본적인 틀을 형성한 것은 기독교-가톨릭 문화이지만, 그 안에는 고대 슬라브인들의 민간신앙적인 요소들이 면면히 살아 숨쉬고 있다. 조상의 기일에 가족들이 모여 저녁식사를 하면서 따로 고인의 자리와 음식을 마련하는 풍습이라든지, ‘위령의 날’에 묘지를 찾아 죽은 이들을 추모하면서 촛불을 밝히는 전통, 조상의 영혼이 후손의 출산과 수확을 풍요롭게 해 준다는 믿음 등이 그 대표적인 예라고 하겠다. Poland shows a distinct tradition of ancestor worship, having inherited the ancient Slavic customs of farming culture and patriarchal family society. Poland's ancestor worship tradition stems from the folk beliefs that worshipped family gods that protected blood relations in the primitive Slavic society. The ancient Slavs would deify ancestors who were national heroes above other ancestors, and they held fast to the family deity faith, believing that their ancestors would remain in their homes to protect them after the ancestors are deceased. In the old days, the Poles used to have a variety of memorial ceremonies, such as the special memorials for their ancestors, preparation of food for the deceased on holidays and memorial days, and visits to ancestral tombs to commemorate them. Today, however, they offer ceremonies of gratitude and respect for their ancestors on the anniversary of the deceased, on the Catholic 'All Saints Day' (Dzień Wszystkich Świętych: November 1st), and on ‘Day of Soul Comforting’ (Dzień Zaduszny: November 2nd). As Christianity spread in the European society, most of the native folk religions disappeared, but in the case of Poland, many of the primitive ancient Slavic religious elements merged with Christian rituals, creating a diverse and complex national culture. As such, the Christian-Catholic cultures provided the basic framework for their ceremonial culture, but elements of the folk religions of ancient Slavs are very much alive within the culture. Some major examples of such elements would be the custom of preparing a seat and food for the deceased when the family gathers for dinner on their ancestor's memorial day, the tradition of lighting candles to commemorate the deceased at their tombs on ‘Day of Soul Comforting’, and the belief that ancestors' spirits can bring abundant childbirth and harvest to the descendants.