일반논문 : 근세~근대초기 적군전사자공양과 원친평등 이세연 187-217

이세연 ( Se Yeon Lee ) 한림대학교 일본학연구소 2013 翰林日本學 Vol.0 No.22

本論文は、中世?近現代日本社會における?怨親平等論?の展開?相の把握之いう通史的視點から、これまで明らかにされてこなかった近世?近代初期における怨親平等の保管問題などについて?討したものである。中世?林で浮上した?怨親平等論?は、島原の亂以降、平和時代の到來之之もに斷絶された。しかし、怨親平等の用例そのものは、この平和時代を通して、むしろ幅廣く流布していった。怨親平等を語る近代の僧侶のほ之んどは典?を提示しないが、これは、怨親平等が彼らに之って常識に近い言葉だったこ之を示唆する。怨親平等をめぐる彼らの常識は、祖師信仰·?學振興·出版文化が酪み合った近世佛?の展開過程を通じて築き上げられたものであり、近代の?怨親平等論?へつながるレ?兒は近世を通して確?に敷かれつつあった之いえる。近世における怨親平等の用例などに鑑みれば、?怨親平等論?は戊辰戰爭期から展開されても不思議ではない。だが、?怨親平等論?の明確な形跡は、西南戰爭期から見えはじめる。こうした動向は、戰死者祭祀についての明治政府の方針に連動したものである。?佛??の嵐のただなか、官賊の峻別之いう政府の方針を熟知していた佛?界は、公然之?怨親平等論?を說くこ之ができなかった。しかし、1874年に公表された太政官達をきっかけに敵方戰死者供養のこ之が喚起され、ついに?怨親平等論?が複活する。その內容をみてみる之、<敵方戰死者供養=慈悲>之いう通說をもって說明可能な?怨親平等論?もあれば、阿彌陀佛を主體之する壹風?わった文脈の?怨親平等論?も存在した。西南戰爭期において確認される?怨親平等論?は、近代の?怨親平等論?が慈悲の文脈をもって捉えきれないこ之を予期するものだった This article discuss the trends of buddhist community in early modern Japan to explain the development of the logic of onshinbyodo(怨親平等-one`s foe and friend is equal) in a connoisseur-historical viewpoint. The logic of onshinbyodo originated in medieval Japan had been severed according to the advent of Pax Tokugawa. But, the examples of onshinbyodo as word had increased through Pax Tokugawa, although there had not been any civil wars reminding the logic of onshinbyodo. Many monks usually had talked about onshinbyodo without introducing any authorities in Meiji era, which means that onshinbyodo was a term of common sense for them. In short, the rail for the logic of onshinbyodo in Meiji era had been constructed through Pax Tokugawa. Considering the spread of the examples of onshinbyodo in Pax Tokugawa, it is not wonder if the logic of onshinbyodo had been developed from the war of Boshin(戊辰). But, the evidence of the logic of onshinbyodo was found from the war of Seinan(西南). These trends were linked with the stance of Meiji government about the requiem for fallen soldiers. Under the trend of anti-buddhist movement involving Meiji government, buddhist community could not preach the logic of onshinbyodo publically. But, according to the promulgation of the document of cabinet(太政官達) in 1874, allowing the requiem for foe, the logic of onshinbyodo had been resurfaced. There had been not only the logic of onshinbyodo which can be understood in the context of mercy, but also the logic of onshinbyodo understood in the context of salvation of Amitabha(阿?陀?). These cases suggest that the logic of onshinbyodo in late Meiji era, Taisyo era, and Showa era would not be understood just in the context of mercy.

근현대 일본사회의 타자와 원친평등 -<원친평등=‘피아전사자공양’>설에 대한 연구사적 고찰

이세연 단국대학교 일본연구소 2013 일본학연구 Vol.38 No.-

Others in Modern Japan and Onshinbyodo The theory of <Onshinbyodo=Requiem for friend and foe> originated in Meiji era, was appeared because of the feelings of competition to the others. The others were western civilizations represented by Red Cross in prewar days, and foreign civilizations or Yasukuni shrine(靖国神社) in postwar period. The requiem for friend and foe in medieval age was digged out as Japanese tradition, but the contexts of the requiem were torn. Only the form of Onshinbyodo was emphasized, while the contents of Onshinbyodo were not contemplated. The weakest point of previous works is absence of standard judging the existence of mercy on historical texts. In this condition, productive arguments relating to Onshinbyodo or the requiem for friend and foe, are not expectable. The required thing for overcoming this condition, is the hypothesis of <Onshinbyodo≠Requiem for friend and foe>. Analysis of examples of onshinbyodo as word, and case studies in the requiem for friend and foe based on this hypothesis, should provide keys to make out traditions of Japan.

전사자공양의 일본적 특수성론에 대한 비판적 검토 -전근대 동아시아의 학지 네트워크와 전사자공양-

이세연 ( Se Yun Lee ) 한양대학교 동아시아문화연구소(구 한양대학교 한국학연구소) 2016 동아시아 문화연구 Vol.65 No.-

전근대 일본사회에서는 피아 전사자공양, 적군 전사자공양이 심심찮게 거행되었다. 이 역사적 현상에 대해서는 지금까지 ① 일본사회에 내재된 종교적 자비심의 발로에 다름 아니며, ② 여타 지역에서는 찾아볼 수 없는 일본사회 고유의 미풍양속이라는 해석이 주류를 이루어왔다. 본 논문에서는 전사자공양의 일본적 특수성론이라 할 만한 위의 담론을 비판적으로 검토하였다. 구체적으로는 고대~중세의 일본열도에서 거행된 피아 전사자공양, 적군 전사자공양에서 어떤 선례들이 참조되었는지를 살펴봄으로써, ②의 담론을 비판하는 데 주력하였다. 기존의 통념과는 달리, 고대~중세의 일본열도에서 거행된 피아 전사자공양, 적군 전사자공양에서는 중국대륙의 선례들이 자주 참조되었다. 역성혁명 초기 단계에서 수 고조, 당 태종, 송 태조가 거행한 전사자공양 등의 사적은 동아시아세계의 불교적 학지 네트워크를 통해 일본사회에 전파되었다. 중세에 접어들어 일본사회 토착의 사적들이 선례로 부상하기 시작하고, 이에 전사자공양의 일본적 특수성이라 할 만한 것이 점차 형성되어 간 것으로 추정되지만, 그 또한 자폐적인 환경 하에서 이루어진 것은 아니었다. 13~14세기에 중국대륙과 일본열도 사이를 빈번하게 왕래한 선승들의 움직임에서도 알 수 있듯이, 중세 일본사회의 전사자공양은 일본열도를 넘나드는 사람과 물자의 교차 속에서 이루어졌다. 바다는 열린 경계였으며, 일본열도는 결코 동아시아의 갈라파고스가 아니었다. 전사자공양의 일본적 특수성은 앞으로 중국대륙, 한반도의 관련 사례와의 비교 검토를 통 해 검출되어야 할 텐데, 동아시아세계에서 공통적으로 인지되고 있던 불교용어 혹은 격언이 각지역의 전사자공양의 장에서 어떤 방식으로 원용되었는가를 추적하는 것도 유력한 방법이 될것이다. 예컨대, 중세 일본사회에서는 불교적 자비심에 연계되는 원친평등이 원령으로 상정된 전사자의 영혼을 잠재운다는 맥락에서 원용되었으며, “덕으로 원한을 갚으면 원한이 사라진다.”는 격언 역시 원령진혼의 맥락에서 “덕으로 원한을 갚으면 원이 변전하여 친이 된다.”는 식으로 변용되기도 하였다. 즉, 동아시아세계에서 보편적으로 유통되고 있던 불교용어와 격언이 일본사회의 현실에 맞게 재단되고 적극적으로 응용되었던 것이다. 이와 같은 ‘충돌’ 과정을 다각도로 검토해 간다면, 전사자공양의 동아시아적 보편성과 지역별 특수성도 보다 분명한 형태로 드러날 것이다. 일본사회의 전사자공양은 지금까지 너무나도 안이하게 일본문화론으로 수렴되곤 하였다. 그 근저에서는 < 일본사회의 전사자공양=자비=‘문명’ >이라는 근대 일본학의 주술이 여전히 꿈틀대고 있다. 이 주술의 자장에서 자각적으로 벗어난 지점으로부터 전사자공양을 둘러싼 일본문화론은 새롭게 구축되어야 할 것이다. In pre-modern Japan, it was held the memorial service for the war dead general. This has been interpreted as follows. ① It is an expression of the inherent religious mentality of Japanese society. ② It is a good practice can be found out just in Japanese society. This paper analyze the discourse of ② critically by reviewing the precedents referenced in the memorial service for the war dead general in ancient and medieval Japan. Unlikely common sense, Chinese precedents, found out in the early stages of partiality revolution, were frequently referenced in the memorial service for the war dead general in ancient and medieval Japan. In the Middle Age, Japan``s indigenous precedents began to emerge, whereby the singularity of Japan’s war dead memorial was gradually formed. But, it did not occur under the autism environment. As we can presume from the frequent moves of zen monks in 13~14th century, it was developed in crossing of people and goods distributed in the range of East Asia. Sea was open border, and Japanese archipelago was never the Galapagos of East Asia. Singularity of Japan’s war dead memorial must be deduced by comparison with the Chinese and Korean cases. It will be a potent clue to track the regional variations of Buddhist term, or proverbs distributed in East Asia. For example, the maxim of expiating resentment by virtue, which had came into Japan through the buddhist intelligence network of East Asia, was transformed as the logic of cutting off the grudge of chain in Kamakura age, and Onshinbyodo which means buddhist mercy, was used in the context of appeasing of vengeful ghost. The discourse on the Japan``s war dead memorial proceed to the discourse on the Japanese culture too easily. The scheme of < Japan``s war dead memorial=mercy= ‘civilization’ >, developed through modern Japanese studies, is still activating. The discourse of Japanese culture about Japan’s war dead memorial must be built anew on the horizons separated from the scheme of modern Japanese studies.

1930~40년대 일본의 대외전쟁과 ‘怨親平等供養’

이세연 고려대학교 역사연구소 2013 사총 Vol.78 No.-

本論文では、戦死者供養の場における怨親平等の用例を丹念に追跡し、1930~40年代の「怨親平等供養」について再考を試みた。また、その準備として第一次世界大戦期の「怨親平等供養」をもあわせて検討してみた。その結果、次のことが明らかとなった。 第一次世界大戦期の「怨親平等供養」においては、「世界」「平和」がキーワードとして浮上した。その背景としては、宗教的脈絡とともに、仏教界なりの「政治」が推定される。仏教界は世界的な平和ムードに乗じ、国内外へ自身の存在感をアピールしようとしたのであり、第一次世界大戦期における「怨親平等供養」の射程は、生者と死者との関係に収斂されず、生者同士の関係の設定問題へ広がっていた。満州事変以降の「怨親平等供養」は、「国策」を背景に定型化していった。仏教を通じた宣撫工作がクローズアップされるなか、日中戦争期に突入すると、「怨親平等供養」は数々の訪中・訪日使節団や視察団を介し「日支親善」の表象として演出された。死者へ手向けられる「怨親平等供養」が宣撫工作たりえたのは、それが生者への語りかけという側面を併せ持っていたからである。宣撫工作としての「怨親平等論」は、具体的には、「我々日本人は怨親平等の見地から中国人戦死者をも供養してあげている。あなたたち中国人も日本人への怨みなど捨ててほしい」という内容のプロパガンダだった。プロパガンダとしての「怨親平等論」が流行り始めた頃、軍官民の三位一体の観音信仰運動が活発となる。この運動は、「東亜民族」の誰もが認知できる観音菩薩を介し「興亜」を実現してゆくという内容のものだった。このような社会一般の動向と、プロパガンダとしての「怨親平等論」が結びついたところで誕生したのが、興亜観音である。中国や日本の各地に散りばめられた興亜観音は、「日華親善」「大東亜共栄圏」を顕現させるべく、無畏かつ慈悲なる「聖戦」で犠牲となり、今後犠牲となるはずの「興亜の礎」のため設けられた「記憶装置」であった。1930~40年代の「怨親平等供養」は、通説の主張とは異なり、供養主体の慈悲をもって捉えきれない側面をもっていた。一方、この時期にいたって「国策」と「怨親平等供養」の連携が不可分のものになったことは間違いないが、近代日本における「怨親平等供養」の推移は、満州事変を基準に<宗教→政治>という単純な図式をもって説明できない。近代日本において「怨親平等供養」の「政治性」は、ある時期に突如噴出したものではなく、それぞれの時代状況を反映した形で絶え間なく表出され続けたといえる。「文明」、「世界」「平和」、「日支(華)親善」という、各時代に追い求められた価値基準に連動しつつ、「政治」の場としての「怨親平等供養」は、色揚げを繰り返したのである。

高麗陣供養碑의 流轉

李世淵 동양사학회 2012 東洋史學硏究 Vol.120 No.-