힌두법안(Hindu Code Bill) 논쟁과 여성의 권리

박금표(Park, Kyum-Pyo) 한국외국어대학교 인도연구소 2015 남아시아연구 Vol.20 No.3

본 논문에서는 힌두법안 논쟁의 배경과 제헌의회에서의 논쟁 과정에서 드러난 여성에 대한 인식을 검토해보았다. 영국 식민지정부는 기본적으로 인도의 관습에 관여하지 않는 정책을 취했지만 필요에 따라 여성 관련법을 제정했다. 부분적인 민법 제정의 문제점들이 대두되자, 식민지정부는 포괄적인 민법 제정을 위해 라우 위원회를 구성하여 기초 작업에 착수했다. 그러나 1947년에 인도가 독립하면서 이 작업은 중단되었고 독립 후 특별위원회에서는 라우 위원회 안을 수정한 힌두법안을 제헌의회에 상정했고, 1951년까지 힌두법안에 대한 논쟁이 전개되었다. 제헌의회에서는 보수파와 개혁파의 견해가 충돌했고, 한편으로는 불가촉천민인 암베드까르가 힌두법안 개혁을 주도함으로써 논쟁이 더욱 격렬해졌다. 여성의 재산권 부분에서는 딸의 상속권 문제가 논쟁의 핵심이 되었다. 보수주의자들은, 결혼한 딸은 친정의 일원이 아니라 시집의 일원이므로, 여성의 재산 상속권은 시집의 재산으로 한정해야 한다고 주장했다. 개혁주의자들은 여성의 권리는 후천적으로 취득한 자격이 아니라 생득적 권리를 바탕으로 규정하는 것이 합당하다고 주장했다. 보수주의자들은 혼인이 단순한 사회적 계약이 아니라 성사이기에 이것을 붕괴시키는 것은 용인할 수 없다고 주장했으며 일부일처제를 법제화하는 것 역시 반대했다. 일부일처제를 강요하면 아들을 낳지 못하는 경우와 같은 예외적 상황에서 문제를 일으킬 수 있다는 것이다. 그러나 개혁주의자들과 여성의원들은 일부다처제로 고통 받는 여성들을 구제하기 위해서는 일부일처제를 반드시 법제화해야 하고, 이혼을 요구할 권리 역시 부여해야 한다고 주장했다. 보수주의자들은 힌두법안이 스므리띠를 비롯한 관습법에 위배되는 법이며, 혁명적 변화를 일으킬 법이어서 힌두 사회를 분열시킬 것이라고 주장했다. 그러나 개혁주의자들은 힌두법안은 경직되어 있는 전통을 개정하는 것이며, 이러한 개정에는 혼란이 동반되는 것이지만, 그런 혼란을 두려워하면 어떤 개혁도 할 수 없을 것이라고 반박했다. 요컨대 보수주의자들은 여성 차별은 불평등이 아니라 남자와 여자의 다른 역할에 대한 다른 대우에 불과하다고 생각했고, 여성을 개인으로서가 아니라 아내와 어머니라는 존재로 이해하고 있었으나 개혁주의자들은, 여성은 딸·아내·어머니이기 이전에 한 ‘개인’으로 인식되어야 하며, 여성에게 개인으로서의 행복 추구권을 부여해야 한다고 주장한 것이다. 그러므로 개혁주의자들과 보수주의자들의 대립하게 된 것은 관습법과 여성 차별에 대한 인식이 달랐고, 남녀평등에 대한 인식 또한 달랐기 때문이라 할 수 있다. 또한 보수주의자들과 개혁주의자들의 여성의 권리에 대한 인식 차이는 과거를 기준으로 현재를 판단하려는 의식과 미래를 준비하는 현재가 되어야 한다는 의식의 대립이었다고도 할 수 있을 것이다. In this paper, the background of discussions on Hindu Code Bill and the recognition about the women exposed at the discussions on Constituent Assembly are reviewed. After been independent, Select Committee sent Hindu Code Bill up into the constituent assembly. Up to 1951 from that time, discussions on Hindu Code Bill were developed at the constituent assembly. Opinions by the conservatives and the liberals came into conflict at the constituent assembly but, on the other hands, as Ambedkar who is Dalits led to reform Hindu Code Bill, discussions became more heated. For the women’s property right, the issues on daughter’s inheritance right were at the core of the discussions. The conservatives insisted that, as a married daughter was no longer a member of her birth family but she was the one of the family at her married side, the women’s inheritance right for property had to be limited to the one from the family at her married side. The liberals insisted that, as the women’s right was not an acquired one, it was reasonable that the women’s right had to be regulated based on an innate right. The conservatives insisted that, as marriage was not just a social agreement but sacrament, it couldn’t be acceptable to destroy it and they opposed monogamy being legalized as well. They insisted that some problems might occur under exceptional situations, such as the case that a married woman couldn’t have a son under monogamy when monogamy was insisted. But the liberals and female members of the constituent assembly insisted that, in order to save the women who were suffering from polygamy, monogamy had to be legalized and, besides, they had to be granted for the right to ask to divorce. The conservatives insisted that Hindu Code Bill was against the traditional laws including Smrtis and, as it was enough to start revolutionary changes, it would cause the Hindu society to be divided. But the liberals contradicted them and insisted that Hindu Code Bill could revise the tradition which was too inflexible and some confusion would be accompanied by this kind of revisions but, if these confusions had been worried, any reformation wouldn’t have been made. In a few words, the conservatives thought that discrimination against women was not inequality but it was just a kind of treatment to women whose role was different from the men’s one. They understood women are as wife and mother not as an individual. On the other hands, the liberals insisted that women had to be understood as ‘an individual’ rather than as daughter, wife or mother. They also insisted that women had to be granted for the right to pursue happiness as an individual. Therefore, why the conservatives and the liberals confronted seems because customary laws were understood differently and discrimination against women was recognized differently as well. Besides, gender equality was recognized in a different way. Also, different recognitions between the conservatives and the liberals could be understood as confrontation of recognitions; the one is to judge the present based on the past and the other one is the present should be a preparation for the future.

인도의 지참금 죽음에 대한 법사회학적 연구

백좌흠 ( Jwa Heum Baek ) 경상대학교 법학연구소 2014 法學硏究 Vol.22 No.3

전통적으로 인도에서 지참금은 결혼 시에 신부, 신랑 및 신랑가족에게 자발적으로 주는 선물을 의미했다. 그러나 오늘날 지참금은 신랑가족이 신부가족에게 거액의 현금 및 귀중품을 강요하는 ‘괴물’로 변화되었다. 지참금 관습의 이러한 변화는 신부가족에게 결혼은 경제적 긴장의 근원이 되었고 딸들을 결혼시키는 것이 매우 어려운 일이 되었다. 그리고 마침내는 불충분한 지참금 또는 신랑가족의 요구를 충족시키지 못하는 경우 흔히 신부에게 모욕과 상처를 주고 극단적으로는 신부의 고문 및 죽음을 초래한다. ‘신부를 불태워 죽이는 행위’ 또는 기타 지참금과 관련된 학대 행위에 대한 기사는 신문에 매일 넘쳐난다. 인도 전국범죄기록국의 통계에 의하면 2012년에 인도 전체에 ‘지참금 죽음’으로 희생된 여성이 총 8,233명으로 기록되고 있다. 이는 하루에 평균 23명이 지참금으로 인해 죽었다는 것으로, 매일 거의 한 시간마다 인도의 어딘가에서 젊은 기혼 여성이 산채로 불타고 있거나 맞아죽고 있거나 자살하도록 내몰린다는 것을 의미한다. 신부지참금 문제는 근대 이후 서구화된 인도에서 소비주의가 증가하고 사회적인 지위를 물질적인 대상과 동등시하는 경향이 커진 것이 중요한 요인으로 작용하지만, 인도에서 아직도 일반적인 집합가족제도와 힌두상속법제 하에서 여전히 여성의 지위가 남성보다 낮은 것이 근본적인 배경으로 작용하고 있고 그 위에 힌두의 혼인제도와 카스트 요인이 이를 강화하는 사회문화적 요인으로 작용하는 결과로 보인다. 지참금이라는 사회적 악습을 금지하고 이를 처벌함으로써 지참금 관행을 철폐하기 위해서 인도 의회는 1961년에 지참금 금지법을 제정하였으나, 법 위반이 끊임없이 증가하고, 나아가 ‘지참금 죽음’이 급증하자 인도 의회는 1983년과 1986년에 인도형법전에 304B조(지참금 죽음)와 498A조(지참금과 관련한 학대 행위)를 새로 삽입하고 아울러 인도형사소송법 및 인도증거법의 관련조항들을 이에 맞추어 새로 규정하여 지참금 죽음에 대한 처벌을 강화하였다. 인도사회에 뿌리 깊은 사회적 악인 ‘지참금 죽음’의 문제가 힌두상속법, 인도 형법전, 지참금 금지법, 형사소송법 및 증거법 등을 개정하고 경찰의 적절한 수사와 법원의 효과적인 법집행 등 법적 조치들만을 통해 해결될 수 없을 것이라는 점은 분명하다. 결국은 당사자인 모든 여성들이 이 악습의 퇴치에 전투적으로 나서서 어떠한 희생을 치루더라도 스스로 지참금을 거부해야 한다. Traditionally, dowry denoted the gifts voluntarily presented to the bride, groom and his family in marriage. Today dowry, however, turned into ‘a monstrosity’ by which the bridegroom’s family forces the bride’s family to give the huge amount of cash and valuables. Due to the change of the customary form of dowry, marriages have become a source of financial strain for the bride`s family and dowry makes it difficult for daughters to be married off. Inadequate dowry or the failure to meet the demands of the bridegroom’s family often causes humiliation, trauma and at the extreme end, the torture and death of brides. Reports of ‘bride-burning’ or other dowry related cruelties abound everyday in newspapers. According to data compiled by the National Crime Records of India, a total of 8,233 female victims of dowry deaths were reported in 2012. This means that an average 23 Indian women died everyday over dowry disputes and that everyday, almost every one hour, somewhere at some place in India, a young married woman is being burnt alive or beaten to death or being pushed to commit suicide In modern India after Westernization, growing consumerism and the increasing tendency to equate social status with material objects has acted as an important factor for the dowry system. And it is submitted that relatively low status of women both in the joint family system and the Hindu succession laws is providing necessary social background to the prevalence of the dowry system and moreover, socio-cultural factors like the Hindu marriage system and caste system strengthen its rigidity, particularly in India. The Dowry Prohibition Act of 1961 was brought in with the objective of prohibiting the evil practice of dowry and making it punishable to eradicate it. Despite this Act, the increasing number of dowry deaths led to the Indian Parliament to make two important amendments in 1983 and 1986 respectively which have inserted new Articles of 304B(Dowry death) and 498A(Husband or relative of husband of a woman subjecting her cruelty) in the Indian Penal Code as well as to make certain necessary changes in the Code of Criminal Procedure and the Indian Evidence Act with a view to making punishment of the offences of dowry death more severe. It is quite clear that ‘dowry death’ problem being deep rooted social evil in Indian society can`t be solved only through legal measures of amending the Hindu Succession Act, the Indian Penal Code, the Dowry Prohibition Act, the Code of Criminal Procedure, the Indian Evidence Act etc., as well as of securing speedy police investigation and effective enforcement of justice of the judiciary. Ultimately, the very concerned all the women must come forward to combat against this evil and to deny the dowry at all cost.