춤 교육을 위한 페미니즘 이해와 실천 탐구

이찬주 한양대학교 우리춤연구소 2011 우리춤과 과학기술 Vol.7 No.2

페미니즘(feminism)은 여성과 남성의 성 차이(gender difference) 때문에 생겨나는 불평등과 억압에서 벗어나고자 시작된 움직임이다. 페미니즘은 남성 중심사회에서 여성의 억압이 야기된다고 주장한다. 또한, 페미니즘 이론은 남녀의 성 차이와 역할이 원래부터 정해진 것이 아닌 사회적 인식과 관습으로 이뤄진 것으로 파악하며 남녀의 성에 따른 역할 구분이 변화할 수 있다고 말한다. 춤 교육에서도 페미니즘 이론의 도입이 가능하다. 이러한 페미니즘을 통한 춤 교육의 변화 가능한 실천 탐구의 결과는 다음과 같다. 첫째, 페미니즘 춤 교육에서 차이(difference)는 교실 안의 획일적인 가르침 즉, 권위주의적인 구조에 주시하였다. 학생들에게는 수업 중 나타난 복종관계의 획일적인 움직임을 벗어나 차이를 인정하는 사고로의 전환이 요구된다. 학생들은 페미니즘을 통해 차이를 인정하고 기존의 권위적인 교육론이 낳은 지배계급에 저항하는 이데올로기 속에서 자신만의 창조적 역량을 키워나갈 수 있다. 이러한 역량은 학생들의 몸에 대한 경험에 있다. 이것은 삶의 경험으로써 춤이 학생들 자신의 몸과 관련성을 상기시키는 것을 포함하며, 몸에 대한 기억 속에서 춤이 지닌 상상력을 갖고 창조력으로 이어진다. 춤 교육에 있어 자기 삶의 경험을 소중히 여기고 춤을 통해 그들의 삶을 주저 없이 춤 예술로 꺼내 보이고 이를 통해 극복해 나가는 것은 스스로 희망적인 미래로 나아갈 수 있는 일이다. 페미니즘 춤 교육의 진정한 실천은 태어날 때부터 몸에 밴 문화의 가치를 이해하고 이러한 교육적 바탕 속에서 학생들이 삶의 경험을 통해 인간 본성을 찾아가는 과정이다. 둘째, 페미니즘의 실천적 귀결이 되는 교육은 여성적인 사고의 표현이다. 페미니즘은 남성중심주의를 해체하고 타자에 대한 시대 상황에서 어머니의 이미지를 통한 교육적 가치를 요구한다. 드넓은 포용력 속에 강조되는 이러한 사고는 여성뿐 아니라 남녀 모두가 지향하는 좀 더 성숙한 사고로서 인지함과 동시에 우리 인격 안에 통합되어야 한다. 페미니즘 춤 교육을 통해 학생들의 창작력은 그들을 믿는 어머니의 끝없는 포용력으로 자신의 색깔 드러내기에 무한한 힘을 얻는다. 이러한 힘으로 학생 자신이 권력에 의한 강제적인 복종의 구조를 극복하고 획일화된 모순을 끄집어내어 교실에서 주체가 자신이 될 수 있도록 변화할 수 있어야 한다. 이것이 페미니즘 춤 교육의 힘이다. 또한, 이것은 자신의 삶에 대한 궁극적 목표 설정과 타자를 배려한다는 교육적 회복에 중점을 둔다. 페미니즘 춤 교육사상은 그동안 교육 과정에서 소외되었던 여성뿐만 아니라 타자의 주체성(subjectivity)을 교육 체제의 중심으로 가져가는 저항 담론을 형성할 수 있는 여건을 마련해 준다. 이는 모든 인간이 겪고 있는 다양한 형태의 억압으로부터 인간이 해방될 수 있는 중요한 원천을 제공한다. 그러므로 페미니즘 춤 교육은 문화에 반영되어 관객과 교감하여 우리가 함께 나누는 세상을 연결하며 결과적으로 자신을 이해하고 타자를 포함한 온 세상에 모두를 포함해 그 속에서 자신을 형성하게 된다. The purpose of this study is to examine feminism through dance. Feminism is an organized movement for the attainment of rights for women to be equal to those of men. This movement argues that society is male-dominated and this causes oppression. Originally men were on a higher social level because of gender roles between the two sexes. Through understanding traditional customs, we can see that these gender roles no longer limit women and ultimately change is possible. This paper discusses understanding feminism and the role of feminism in dance, and then later explains to students the division of authoritarianism teaching and difference, weaker meaning students can form their own opinions about the subject. The results are as follows: First, it explains the uniformity of the feminist classroom teaching in dance education as an authoritarian structure, to teach the techniques. Then the teacher focuses on the freedom to develop these techniques in their own ways using emotion and thoughts. In addition, the students will learn to resist the standard techniques and develop their own structure, and will breed creativity. These capabilities will increase the body’s experiences with dance and with their life. This ignites memories of the body’s skin, shape, and even the roots of their ancestors, such as racial differences. This leads to creativity and imagination. The dancer can show their life’s experiences through dance as well as determine their life path without reservations and express cultural differences through dance, using the body to explain these differences and human nature. Secondly, a practical consequence of feminism is expressing women’s thoughts and ideals. Feminism uses the image of ones mother as the warm educator, and breaks male-centered ideals. It increases the student’s confidence and creativity through dance, education, feminism, their mother’s endless generosity. Each student can achieve infinite power and generosity and find their own “color” or aura. Therefore feminism is power in dance. When the dancer’s color is revealed, education can begin in setting the ultimate goal for their life. Women have been marginalized in most cultures and are labeled as the weaker sex and their identity has suffered because of this. In dance they can release this oppression with creativity and subjectivity. The audience can sympathize with the dancer and be connected to their culture with sympathy and understanding. With discussing feminism comes the pressure to create values and education through dance. The importance of feminism dance education is important with two aspects to understand the dancers’ human release of emotions and form a new identity through human nature.

윤리로서의 페미니즘 - 김혜순 시론집을 중심으로-

홍정희 한양대학교 동아시아문화연구소 2018 동아시아 문화연구 Vol.74 No.-

This paper looks into the ethical aspect of feminism. Focusing on the two essay books on poetry by Kim Hyesoon titled To Write as a Woman and Women, Doing Poetry, it will discuss how feminism moves beyond gender issues into the level of ethics. Feminism has a long history, but currently in Korea feminism is being newly called for. Theoretical books on feminism are published one after another, feminism has become the center of social controversies, and feminist literature attracts much more attention than ever before. Much attention on feminism seems to be a clear sign implicating that this era invites feminism. Then why feminism again, now and at this point? That is because ethical request of the general society calls for feminism. The scene that a sort of social movement demands feminism has many implications as it once again confirms us in ethical characteristic of feminism. Kim’s redefinition of femininity in her essay books, To Write as a Woman and Women, Doing Poetry, may lead to the redefinition of feminism. Kim identified femininity not in the biological level but in the deeper level of existence; femininity as the womb that has the power of creation and femininity close to death such as being possessed by spirit. Feminism can be reinterpreted in the level of existence, and when doing so, its ethical aspect is revealed. Redefining femininity which was already defined in the male-centered society is an ethical act of embracing horror of the possibility to lose the foundation of its own existence, as it implies the will to deny the system in the established symbolic order and to face the ‘existence’. Therefore, ethical aspect of feminine writing suggested by Kim arises from the ‘femininity’ close to ‘death’. What feminism look for at this point is the ‘existence’ that is the hole, referred to as the exterior of the boundary of the male-centered society, death or darkness. Feminism does not seek to intensify the confrontation between male and female, but to shake off all the boundaries including male and female. For female to ‘do’, not ‘write’, poetry means to renew language or writing which is done by language, the most fundamental system in the symbolic order. ‘Femininity’ which is newly done in this way faces the existence that has always existed in the interior of the world. The ethics whose name is femininity is born. 이 논문은 윤리로서의 페미니즘 대해 고찰한다. 페미니즘이 젠더의 문제를 넘어 어떻게 윤리의 차원으로 이행하는지 김혜순의 시론집 『여성이 글을 쓴다는 것은』과 『여성, 시하다』를 중심으로 살펴본다. 페미니즘의 역사는 오랜 것이지만 대한민국의 현재에서 페미니즘은 새롭게 호출되고 있다. 페미니즘이 사회적 논란의 중심이 되고 있으며, 페미니즘 문학에 대한 관심은 그 어느 때보다 높다. 그렇다면 지금, 여기에서 왜 다시, 페미니즘인가. 사회 전반의 윤리적 요청이 페미니즘을 호출한 것이다. 페미니즘의 긴 역사 속에서 일종의 사회적 운동이 페미니즘을 호출해낸 이 장면은 의미심장하다. 그것은 우리에게 페미니즘의 윤리적 성격을 다시금 확인시켜주기 때문이다. 김혜순이 두 권의 시론집 『여성이 글을 쓴다는 것은』과 『여성, 시하다』를 통해 행하고 있는 ‘여성성’에 대한 재정의는 페미니즘의 재정의로 이어질 수 있다. 김혜순은 ‘여성성’을 생물학적 차원에서 파악하는 것이 아니라 존재의 심층적 차원으로 파악하며, 그것은 생성의 능력을 품은 자궁으로서의 ‘여성성’, 귀신에 들린 것과 같은 죽음에 가까운 ‘여성성’으로 나타난다. 애초부터 남성 중심 사회에서 호명이 끝난 여성성을 다시 정의한다는 것은, 기존의 상징적 질서 내의 체제를 부정하고 ‘실재’를 대면하려는 의지로 그것은 존재의 토대를 잃을지도 모른다는 공포를 감내하는 윤리적 행위다. 그러므로 김혜순이 말하는 여성적 글쓰기의 윤리적 성격은 죽음에 가까운 ‘여성성’에서 비롯된다. 이때 ‘여성성’이 응시하고 있는 것은 남성 중심 사회의 경계의 바깥, 죽음, 어둠으로 불리는 구멍으로서의 ‘실재’ 그 자체다. 페미니즘은 남성 대 여성의 대립을 강화하는 것이 아니라 남성과 여성을 포함한 모든 경계를 풀어헤친다. 모든 경계를 넘어서는 죽음에 가까운 ‘여성성’을 통해 김혜순의 ‘여성성’에 들린 주체가 탄생한다. 남성/여성은 ‘여성성’에 들리며 자신의 유령 주체로의 급진적 변형을 목격한다. 그/그녀는 그 순간 상징질서에서 벗어나며 기존의 언어 체계도 벗어난다. 그/그녀는 타자의 탄생을 가능하게 하는 창조적 존재가 된 것이다. 실재에 대한 욕망을 포기하지 않으면서 자신의 죽음을 통해 새로운 존재로 변형된 ‘여성성’에 들린 주체, 그 주체는 세계의 죽음에 대한 애도의 주체이며 자신의 죽음에 대한 애도의 주체이기도 하다. 이렇게 남성/여성은 두 죽음을 통해 새로운 윤리적 주체로 탄생한다.

무용예술에서의 페미니즘

하혜석,한아람 한국체육철학회 2018 움직임의철학 : 한국체육철학회지 Vol.26 No.1

Under the circumstances of implicit sexual discrimination many women have joined the feminist movement to seek their justified rights. While there are different approaches to the history of feminism, feminism is usually classified as ‘liberal feminism,’ which is centered on Europe and the United States during the late 19th to the early 20th century, and ‘radical feminism,’ which is centered mainly on the United States during the 1960s. During its progression, cultural feminism in relation with the art of dance and post-modern feminism came into being. Cultural feminism applied to the art of dance altered the sexual stereotype images reflected on female dancers. During this process, male chauvinism in the male-dominated western dance culture has been torn down. On top of that, representative female modern dancers in the early 20thcentury, such as Isadora Duncan, Loie Fuller, Mary Wigman, and Martha Graham, suggested that dance is for women only. They stressed that female dancers should lead more active and aggressive lives, which eventually led to greater rights and benefits for female dancers. In the Korean scene of the art of dance, various dance performances, which reflect feministic views, have been created and performed on stages. Consequently, the social status of female dancers has greatly improved compared to the past. However, a lot of dance performances are still projecting the image that male dancers are the “lead” and female dancers the “followers.” Moreover, female dancers are under intolerable pressure in taking good care of their appearance, compared to their male counterparts. This study suggests that female dancers’ utmost efforts are greatly needed to improve the current situation in the field, and they are urged to raise awareness of feminism by seriously contemplating the meaning and value of feminism. Female dancers are also strongly advised to strive in taking leading roles as central figures by enhancing their professional capabilities as dancers. 암묵적으로 행해진 성차별에 대해 여성들은 그들의 권리를 찾고자 하는 움직임이 있었고 이러한 움직임은 일반적으로 여권주의라 알려져 있는 페미니즘 운동이라 볼 수 있다. 페미니즘의 역사에 대한 접근은 학자마다 다양하나 통상적으로 볼 때 19세기 말부터 20세기 초까지 유럽과 미국을 중심으로 진행된 자유주의 페미니즘과 1960년대 미국을 중심으로 진행된 급진주의 페미니즘으로 분류된다. 그리고 페미니즘이 진행되는 과정 속에서 무용예술과 관련된 문화적 페미니즘 및 포스트모던 페미니즘 시각도 발생하였다. 무용예술에 페미니즘이 적용됨으로써 오랫동안 남성 위주의 문화가 이루어져 왔던 서양무용에서는 여성 무용수에 대한 성적 이미지가 파괴되고, 남성 우월주의가 해체되었다. 또 무엇보다 20세기 초 현대무용을 대표하는 이사도라 던컨, 로이 풀러, 마리 뷔그만, 마샤 그라함 등이 여성만을 무용을 제시하고, 여성 무용수들에게 적극적이고 능동적인 삶을 살 것을 강조하면서 여성 무용수의 권익을 향상시킬 수 있었다. 우리나라 무용예술 분야에도 페미니즘의 흐름이 영향을 미쳐 페미니즘이 반영된 작품이 제작 및 공연되고 있고, 여성 무용수의 지위도 과거에 비해서는 크게 향상되고 있다. 그럼에도 아직까지 많은 작품에서 남성 무용수는 ‘리드’, 여성 무용수는 ‘팔로우’라는 이미지가 반영되고 있고, 남성 무용수에 비해 여성 무용수에게는 혹독한 외모 관리가 강요되고 있다. 무용예술계의 상황을 개선하기 위해서는 무엇보다 여성 무용수들의 노력이 필요하다고 볼 것이므로, 여성 무용수들은 스스로 페미니즘의 의미와 가치를 고찰하여 페미니즘에 대한 인식수준을 향상시키고, 무용가로서 갖추어야 할 전문성을 향상시킴으로써 작품 속에서 중심인물이 될 수 있도록 해야 할 것이다.

1980년대 한국 여성주의 형성과 교차성 개념을 통해 본 김인순의 페미니즘 작업: 한국 페미니즘 미술사 지형도 다시 그리기

이연재(Lee, Yeonjae) 현대미술사학회 2020 현대미술사연구 Vol.0 No.48

본 논문은 여성의 다름에 주목하는 현대의 페미니즘 관점에서 우리나라 여성학계 및 여성운동의 형성과 발맞추어 나간 김인순의 페미니즘 작업을 다시 읽어보려는 시도이다. 한국 페미니즘 미술사가 본격적으로 논의되던 1990년대에 포스트모더니즘 이론을 미술비평 방법론으로 사용하는 과정에서 1980년대 한국의 사회정치적 상황과 한국 여성주의의 발전에는 무관심한 채로 김인순과 민족미술협회 여성분과의 작업은 여성성과 여성미학이 결여된, 민중미술 흐름의 일부로 번역되었다. 여성을 이중으로 억압하는 현실이 바로잡히길 갈망했던 김인순의 작업을 단지‘ 민중미술의 일부로서의 여성미술’로만 해석하는 시각은 그 안에 담긴 페미니즘 인식을 가리어 결국 여성미학이 결여된 정치투쟁적 미술로서 받아들이게 만든다. 우리는 페미니즘의 다양하고 동등한 이론들을 빌려와 우리 사고의 균형 감각을 되찾고, 소외-지배 이데올로기와 결별하는 방식으로 한국 페미니즘 미술사 지형도를 다시 그릴 수 있다. 본고에서는‘ 여성의 다름’과‘ 한국 여성이라는 공통점’의 간극을 조정하기 위해, 양극을 화해시키는 방법으로써 김인순의 작업을 읽어보려 한다. 성·계급·민족의 문제를 교차하는 방식으로 김인순의 작품을 다시 읽어나가면 이것이 한국의 역사적·시대적 맥락 및 사회·경제적 계급 속에 위치한 여성의 삶과 한국 여성의 페미니즘 인식에 관한 것이라는 점이 드러날 것이다. This study is an attempt to re-read Kim In-soon’s feminist work in line with the formation of Korean women’s academia and the Korean women’s movement from the perspective of modern feminism, which focuses on women’s differences. In the 1990s, when Korean feminist art history was debated in earnest with post-structuralist theory as an art criticism methodology, the socio-political situation in Korea and the development of Korean feminism in the 1980s were ignored. As a result, the works of Kim In-soon and group works of The Women’s Division of The Korean People’s Artists Association were translated as part of the flow of People’s Art (Minjung Art) in Korea, lacking femininity and feminine aesthetics. The interpretation of the work of Kim In-soon, who longed for the reality of the double oppression of women to be corrected, as merely ‘female art as a part of Minjung Art’ obscures the feminist perception it contains and reduces it to agitative art lacking feminine aesthetics. We will be able to restore a sense of balance in our thinking while borrowing various and equal theories of feminism and redraw the map of Korean feminist art history in a way that breaks with the alienation-dominant ideology. So, to adjust the gap between ‘the difference between women’ and ‘the common point of Korean women’, I will reread Kim In-soon’s work as a way to reconcile the two sides. Rereading it in a way that intersects sex, class, and ethnicity reveals that Kim’s work is about the life of women and the perception of feminism of Korean women located in the historical context of Korea and socio-economic class.

페미니즘 난국(feminism crisis)의 도발적 변곡점

윤지영(Yun, Ji-Yeong) 한국여성학회 2017 한국여성학 Vol.33 No.3

진짜 페미니즘/가짜 페미니즘, 올바른 페미니즘/올바르지 못한 페미니즘이라는 판단과 처단논리가 현재 한국 페미니즘 판을 달구고 있다. 이러한 페미니즘 위기는 가장 격렬한 이론적 생산지라 할 수 있다. 왜냐하면 위기는 해석의 장이자 미래의 비전이 육박해 들어오는 도전적 사유의 도면이기 때문이다. 필자는 현재 한국 페미니즘이 직면한 대립을 이론적, 실천적 진전들을 강제하는 계기로 변환해내고자, 퀴어 VS 비퀴어, 교차성을 고려한 진영 VS 일체의 교차성을 고려하지 않는 진영이라는 이분법적 대립각에 기반한 인식 프레임의 오류를 입증하고자 한다. 첫 번째로, 퀴어의 보편성을 통해, 퀴어를 특정 성지향성의 본질이나 주변화된 것으로 국소화하는 논리를 부술 것이다. 이로써 이성애규범성의 핵심을 꿰뚫고 구조화하는 근간원리로 퀴어성을 재정초함으로써 다각적 퀴어들 간의 차이와 사이, 이로 인한 갈등과 연대 가능성도 모색할 것이다. 두 번째로 여성의 문제가 단 한 번도 여성‘만’의 문제라는 부분적 문제였던 적이 없으며 이미 이것이 타자와 세계와의 교직을 통한 중층적 문제임을 드러낼 것이다. 이로써, 여성이라는 정체성의 복합성은 물론 여성억압의 중층적 기제들을 낱낱이 드러낼 것이며 현재 한국사회에서 오용되고 있는 교차성 개념에 대한 문제제기와 더불어 크랜쇼가 제안한 교차성 개념의 한계 역시 해부할 것이다. 세 번째로, 페미니즘 난국의 새로운 사상지류로서 급진퀴어페미니즘을 제안해봄으로써, 현재 대립형국의 대안이자 실천적, 이론적 방향전환을 시도할 것이다. The field of feminism in South Korea is crossed by the logic of the dichotomy between good feminism and bad feminism, true feminism and false feminism. This kind of conflictuality is the site in which the theoretical productivity is at its peak. First, I argue the universality of the queer which cracks and structures the heteronormativity. Thus the myth of heteronormativity as the pivotal axis of the human and the normal is upset by this thesis. Secondly, the problem of the female condition is never a partial problem, but is intertwined with others and the world. Focusing on the status of women is the site of the intersectionality whereby the complexity of women’s identities and the intrication of the modalities of power are the component of the feminist problematic. Third, I deploy the intellectual audacity to develop a new current of feminism that is the alternative of this aggravating situation. The radical queer feminism that i propose is the revolutionary turning point in the field of feminism.

일본 현대시와 페미니즘

임용택(Rheem, Yong-tack) 고려대학교 일본학연구센터 2016 일본연구 Vol.25 No.-

페미니즘은 근대이전의 가부장제 사회, 남성중심사회에서 억압되어 온 여성의 성에 대한 자각에서 출발하여, 1970년대 이후 세계적인 문화(사회)현상으로 자리 잡고 있다. 일본의 경우는 패전 직후의 여성 참정권의 인정 등 국가제도의 보완에서 시작해, 1960년대 후반의 학생운동인 ‘전공투(全共鬪)’ 및 ‘우먼 리브’ 등을 거치며, 여성과 남성의 양성 평등 이데올로기를 주체적으로 실현해 왔다. 이러한 일련의 정치, 사회적 흐름과는 별도로, 일본문학에서는 여성 주도의 문학이 헤이안 시대에 존재하였으나, 무사사회의 성립과 함께 무로마치기 이후 자취를 감추었고, 메이지기에 이르러 개인주의 사상에 입각한 자아 확립이 근대 여성문학의 성립을 초래하였다. 일본의 페미니즘 문학은 여성주체의 여성문학 외에도 남성적 관점을 포함한 ‘섹스’, ‘섹슈얼리티’, ‘젠더’ 등 페미니즘의 주요개념을 포괄적으로 드러낸다. 우선 본고에서는 이러한 남성적 관점의 작품으로 시마자키 도손과 하기와라 사쿠타로를 언급하였다. 그러나 이른바 남성적 글쓰기는 궁극적으로 성의 평등보다는 차이를 전제로 한 남성성과 여성성의 이항대립적 관점을 고수하므로, 본고에서는 여성시인에 의한 페미니즘적 성격의 작품 분석에 집중하였다. 구체적인 시인으로 우선 메이지기의 요사노 아키코는 여성의 관점에서 자신의 신체에 대한 성적 매력으로서의 섹슈얼리티를 자각하는 한편, 근대이전에 억압되어온 여성적 글쓰기의 필요성을 역설한다. 한편 페미니즘이 1960년대 이후 세계적인 문화, 사회현상으로 부각된 점을 고려할때 일본 페미니즘 시의 본령은 전후(戰後) 여성시인들의 활약에서 찾을 수 있다. 특히 본고에서는 전후 여성시인들 중 제1세대에 해당하는 이바라기 노리코를 비롯해, 신카와가즈에, 이시가키 린 등의 작품에 주목하였다. 이들의 작품에는 여성의 생물학적 핸디캡에 입각한 부정적 이미지의 해소를 통해, 여성의 사회적 활동의 당위성을 강조한다. 그 과정에서 ‘딸’, ‘아내’, ‘엄마’라는 인습적 명칭아래 제한되어 온 가정이라는 공간으로부터의 탈출 의지를 읽어낼 수 있다. 이러한 젠더의식의 강조는 상대적으로 섹슈얼리티의 부각에 집중했던 전전(戰前)의 시와는 대조적인 특징으로, 1970년대 이후 오늘에 이르는 일본 여성시인의 두드러진 성격으로 볼 수 있다. 참고로 페미니즘 이론 중에서는 ‘급진적 페미니즘’의 영역에 속하는 작품이 두드러진다. 마지막으로 1980년대에 등장한 이토 히로미는 성교, 자위, 배설, 출산 등의 파격적 소재를 직설적 화법으로 구사하면서, 페미니즘 문학의 궁극적 목표인 “여성성을 에워싼 모든 생성변화의 양상”을 언어와 사물, 시와 신체와의 온갖 접속 방식을 추구”하여 파격적으로 응시한 ‘급진적 페미니즘’시인으로 평가할 수 있다. Feminism is a sexual revolution to resist premodern patriarchal society and androcentrism, which, since the 1970s, has become a global cultural (social) phenomenon. In Japan, it began with the recognition of women’s suffrage just after the Second World War, then underwent the student movement of the late 1960s as Zenkyotou and Woman-live, and now seeks the realization of female and male equality. Apart from these series of political and social trends, after the Meiji period a literature of modern women based on individualistic ideology appeared. The feminism literature of Japan comprehensively shows not only the works of women writers but also key terms of feminism such as sex, sexuality, and gender from male perspective. This writing, first of all, analyzes works of Simazaki-toson and Hagiwara-sakutaro and their male perspective. However, so-called masculine writing ultimately adheres to a binomial viewpoint of masculinity and femininity premised on a gender gap rather than the equality of sexes. Therefore, this study focuses on an analysis of feminist works of woman poets. First, it looks at Yosano-akiko of the Meiji period, who recognized her physical attraction as sexuality from the perspective of women,but emphasized the need of ecriture-feminine, which had been suppressed before the modern era. Meanwhile, since the 1960s, while feminism was becoming a global cultural(social) phenomenon, the core of Japan’s feminism poetry can be found in women poet’s performances after the Second World War. In particular, this study pays attention to the works of Ibaragi-noriko, Sinkawa-kazue, and Isigaki-rin from the early generation of post-war woman poets. In their works, they solve the negative image created by a woman’s biological disadvantages and stress the appropriateness of women’s social activities. In the process, they resist the conventional names of daughter, wife, and mother and reveal their intention to escape from their homes. This emphasis on gender contrasts with pre-Second World War poetry relatively focused on the expression of sexuality, and since the 1970s to today remains a remarkable tendency of Japanese woman poets. Finally, Ito-hiromi, who appeared in the 1980s, is a radical feminist poet who describes shocking material such as sex, masturbation, excretion, and birth with a straight-talking attitude. Eventually, the ultimate goal of Japan’s feminist poetry is to artistically gaze at “the process of all production changes surrounding femininity” through various verbal expressions of body and languages.

현대 프랑스 페미니즘이 직면한 현실 (1) -미국산 프랑스 페미니즘의 탄생과 확산을 중심으로

강초롱 ( Cho Rong Kang ) 국제비교한국학회 2015 비교한국학 Comparative Korean Studies Vol.23 No.3

페미니즘에 대한 다양한 논의가 이루어지는 과정에서 프랑스 페미니즘은 거의 언제나 중요한 위상을 차지해 왔다. 그런데 흥미로운 점은, 프랑스 페미니즘 이론이 현대 페미니즘 비평계에서 중요한 위상을 차지하고 있는 오늘날의 현실을, 프랑스 페미니즘계가 결코 긍정적인 시선으로 바라보고 있지 않다는 것이다. 심지어 이들은 현대 페미니즘 담론에 등장하고 있는 프랑스 페미니즘은 진정한 프랑스 페미니즘이 아니라고 주장하기까지 한다. 이들에 따르면 국제적으로 주목받고 있는 프랑스 페미니즘은 프랑스 내에서 발전해 온 페미니즘의 본질과는 무관한, 미국을 중심으로 한 영미권 여성학 학자들에 의해 새롭게 ‘가공’된 인위적 결과물이기 때문이다. 그런 의미에서 이들은 프랑스 페미니스트들이 실제로 발전시켜 온 ‘프랑스 페미니즘’과, 미국 여성학계의 손을 거쳐 새롭게 탄생한 ‘프렌치 페미니즘’을 구분해야 한다고 주장한다. 프랑스 페미니스트들의 이러한 문제의식에 대한 동의로부터 시작된 본 연구는 어떠한 과정을 거쳐 프랑스 페미니즘이 ‘프렌치 페미니즘’으로 왜곡되기에 이르렀는지, 그리고 그러한 왜곡이 이루어지게 된 원인에는 무엇이 있는지를 살펴봄으로써 현대 프랑스 페미니즘이 직면하고 있는 외적 상황에 대한 구체적인 이해를 도모해 보는 것을 목적으로 한다. 필자는 특히 프랑스 페미니즘에 대한 미국 여성학계의 ‘접근 및 재현 방식’상에서 드러난 문제를 중심으로 우리의 논의를 전개하고자 했다. 프랑스 페미니즘이 왜곡되기에 이른 최초의 계기는 바로 70년대 프랑스 사회를 강타했던 여성해방 운동, 일명 MLF의 내적 갈등으로부터 비롯되었다. 68혁명을 기점으로 1970년대를 수놓았던 MLF는 이전부터 계속되어 왔던 프랑스 여성운동의 계보를 잇는 동시에, 그것이 지닌 한계를 인식하고 그것을 뛰어넘고자 했던 집단적 흐름이었다. 우선 MLF에 참여했던 여성들은 프랑스 여성운동의 계보를 잇는 차원에서 여성의 남성과 동등한 공적 영역에 대한 참여권을 요구하며 선배들이 전개해 왔던 투쟁을 계속해서 이어나갔다. 하지만 동시에 이들은 선배들이 취했던 주체 및 사회를 바라보는 기존의 관점이 지닌 한계를 비판하면서 가부장제의 근본적인 해체로 요약될 수 있는, 보다 급진적인 투쟁을 전개해 나가기도 했다. MLF가 선택한 급진적인 투쟁 방식의 면모를 보여주는 특징들로는 남성들과의 분리주의 노선을 채택했다는 점을 비롯하여, 집단 혹은 체제 중심이 아닌 개개인이 주도하는 정치를 추구했다는 점 등을 들 수 있다. 그런데 가부장제의 철폐라는 공동의 목표 아래 연대 투쟁을 중시했던 70년대 초반과 달리 70년대 중반에 이르러서는, MLF 내에 점차 분열과 갈등의 분위기가 강하게 자리 잡기 시작한다. 이들 가운데에서도 사회 체제를 실질적으로 변화시킬 수 있는 실천 투쟁을 우선시했던 이들과, 가부장적 상징 체계의 구조를 비판적으로 분석하고 해체할 수 있는 이론적 도구의 정립을 우선시했던 이들 간의 대립이 가장 주목할 만하다. MLF에 참여했던 대다수의 여성들이 전자의 입장을 취했던 반면, 후자의 입장은 ≪정신분석과 정치≫라는 하나의 집단에 의해만 적극적으로 옹호되었다. 이 두 가지 입장 사이의 충돌이 가시화된 시점은 1974년으로, 이 시기를 기점으로 MLF는 본격적으로 분열의 시기에 들어서게 된다. 그리고 이들 간의 분열은 앙투와네트 푸크라는 강력한 리더를 중심으로 체계적인 조직력을 갖추었던 ≪정신분석과 정치≫가 막강한 자본력을 앞세워 출판 시장을 장악하고 그와 동시에 MLF의 발언권 역시 독점하는 데 성공함으로써, 이 단체의 승리로 막을 내리게 된다. 문제는 이러한 내적 사태가 미국 여성학계의 필요와 맞물리면서 프랑스 페미니즘의 왜곡 및 그것의 왜곡된 버전의 국제적 확산이라는 결과로 이어지게 되었다는 점이다. 1970년대 중반을 기점으로 약 10년 동안 집중적으로 이루어진 미국 여성학계에 의한 프랑스 페미니즘에 대한 왜곡 내용은 이론보다는 행동을 중시하는 동시에, 라캉 및 후기구조주의를 여성 조건의 유물론적 탐구보다 우선하고, 문학과 철학적 담론을 사회 및 역사적 담론보다 중요하게 간주하는 경향의 페미니즘이라는 틀 속에 프랑스 페미니즘을 가두는 과정으로 요약될 수 있을 것이다. 이러한 사태의 발생 원인의 일부를 미국 여성학계의 무지에서도 찾을 수 있지만, 상당히 정형화된 방식으로 현대 프랑스 페미니즘에 왜곡을 가해왔다는 점을 고려할 때, 이러한 왜곡 사태는 의도적 결과물로 간주되어야 마땅할 것이다. 이러한 사태를 초래한 미국 여성학계의 의도로 우리는 우선 크게 두 가지에 주목할 수 있을 것이다. 진정한 의미에서의 학제간 연구가 80년대의 미국 내에서 자리 잡지 못했었다는 점, 둘째, 미국 학계가 외국 학문을 대할 때마다 일관되게 제국주의적 태도를 견지해왔다는 점, 이 두 지점이 바로 그것이다. 그리고 이에 덧붙여 세 번째 원인으로 우리는 현대 페미니즘이 직면할 수밖에 없었던 역설 앞에서 스스로를 보호하기 위해 택한 일종의 자기방어적 전략을 들 수 있을 것이다. 즉 미국 여성학계는 단순한 무지의 차원에서가 아니라, 자신들이 택한 페미니즘 노선의 정당성을 주장하기 위해 프랑스 페미니즘의 실체와 너무나 다른 ‘프렌치 페미니즘’이라는 새로운 담론을 만들어 냈던 것이다. 그리고 국제 사회에서 미국이 발휘하고 있는 커다란 영향력으로 말미암아, 오늘날 국제 여성학 연구자들 중 상당수가 미국 여성학계가 자신들의 필요에 의해 자의적으로 탄생시킨 ‘프렌치 페미니즘’을 프랑스 페미니즘의 전부로 인식하기에 이르렀던 것이다. In the history of feminism, french feminism takes an important status. What is interesting however is that, for most french feminists, this reality can not be accepted uncritically. Moreover, they do not hesitate to affirm that the french feminism, which deals with importance in the feminist discourse today is not their own feminism. According to them, the concept of french feminism, which is recognized everywhere in the world, is only a result produced by the anglophone feminists, which does not take at all into account the full context of feminism in France. In this context, they claim forcefully the need to distinguish the french feminism developed by themselves of the feminism invented by the anglophone feminist, that is to say, of the ``french feminism``. Our study, based on the basic agreement with questioning of this reality of french feminists, is primarily to examine the process in which the french feminism came to deform, revive and spread by anglophone feminists, and, moreover, to understand the reasons for this situation. It is for us to question how they ``represent`` the french feminism; well, we will suspend the judgment on the rightness of their perspective on feminism or concrete context of their discourse. The first occasion of this situation is given by an internal crisis of the french feminist society: the conflict between the participants in the MLF, which refers to the collective political struggle of french women in 1970 whose claim is truly to deconstruct the patriarchal system. The conflict stemmed from the fundamental difference in the positions about the priority to lead the struggle, between a group called ≪Psych and Po≫ and other participants of MLF. ≪Psych and Po≫ differs mainly clear from other participants in his major way to struggle against patriarchal system : for the latter, the women`s movement must concentrate in a struggle against the social system, because the subordination of women is essentially the result of social condition. On the other side, ≪Psych and Po≫ claimed that the symbolic system must be subverted first, since it is the most responsible for the oppression of woman. In this position, the group developed the necessary theories for discourses on the subversion of symbolic system of patriarchy. However, it is not this difference itself that caused the conflict in MLF; one can find the determining factor in the mistaken ambition of this group, who wanted to present itself as the political and intellectual center of the MLF by appropriating the history and struggles of MLF. Indeed, he put this ambition into practice by appropriating the right to speak of MLF through his organizational strength and influence on publishing market. Finally, this attempt has arrived with the result that the groupe has succeeded to legally gain the exclusive property on the name MLF in 1979. The alteration of french feminism, started by this inner conflict, arrives to worsen in the process where it was introduced in the United States. The american feminist academy, interested in the new french feminism since 1968, began to introduce it to american readers, but under the perspective of ≪Psych and Po≫. Therefore, in the United States, the prospect that the new french feminism is not anything other than the idea of ?this group was installed. It was defined as an idea that prefers the theory to practice, the Lacan`s psychoanalysis to materialism, literary and philosophical discourses to the social and historical. And in this context, they confered the title of representative of the french feminism on ≪Psych et Po≫ and the trio, Julia Kristeva, Helene Cixous and Luce Irigaray, who in that time in France, were not even considered as feminist. When we consider that they knew already the conflict between french feminists and that a certain regularity was revealed in their way to deform the french feminism, this situation must be considered as a result produced by their intention to remake the french feminism according their own need. If it was, why did they invent the french feminism? We can answer this question according to three factors. First, the hegemony of literature who took the lead in american women`s studies, second, the imperialism of american feminists who wanted to appropriate a part of french culture for their purpose, and, finally, their desire to escape criticism on their choice for a return to essentialism by using the french feminism. And today, through this process, the diversity of discourses developed by french feminist happens to hardly be noticed in the international intellectual society.

다원주의 시대 한국의 페미니즘

이미원 사회와 철학 연구회 2003 사회와 철학 Vol.0 No.6

한국의 페미니즘은 근대적 평등 이념의 구현으로서 양성 평등에 대한 요구로부터 다원주의 시대의 특성을 반영하여 차이의 존중을 강조하는 쪽으로 발전하였다. 근대로부터 탈근대로의 사상적 전환이 페미니즘 내에서도 이루어지고 있는 것이다. 근대적 페미니즘은 탈근대 페미니즘 의식에서와 달리 다원성보다는 실천을 더욱 강조한다. 페미니즘의 다양한 논의가 진행되고 있는 상황에서 탈근대 페미니즘이 적극적으로 수용될 수 없는 것은 양성 평등이 이 사회에서 실현된 것으로 인식되지 않기 때문이다. 다시 말해 근대적 페미니즘의 실천 문제는 여전히 우리 사회의 화두가 되고 있다. 그러나 양성 평등의 문제도 결국은 다원성을 확보하기 위한 근본 조건으로서 인식되고 있기 때문에 페미니즘에서의 근대성과 탈근대성의 구분은 큰 의미를 갖지 못한다. 다원주의 시대의 철학적 담론은 인본주의에서 다원주의로 변화하고 또 다원주의에서 드러나는 문제점에 대해서 절차적 보편주의로 해결하려는 움직임을 보이고 있다. 특히 다원주의와 보편주의가 대결을 벌이고 있는 담론의 틀은 역사적인 해결의 가능성을 찾을 수 있는 충분한 시간의 범주를 확보하고 있지 않기 때문에 모더니즘과 포스트모더니즘의 대결 구도 속에서 쉽게 벗어날 수 없을 것으로 생각된다. 그런데 상대적으로 매우 짧은 시간 동안 논의가 진행된 페미니즘 담론의 발전 과정 안에서는 근대와 탈근대 사이의 갈등 구조에 대한 역사적 대안의 모색이 이미 이루어지고 있다. 이것은 페미니즘이 다원주의 논의에 있어서 하나의 대안적 패러다임을 제시할 수 있을 것이라는 기대를 하게 만든다. 다원주의 시대에 한국의 페미니즘이 반성과 지향의 길을 모색하기 위하여 폐미니즘의 문제의식과 페미니즘이론의 발전 과정을 고찰하는 것은 시대적 담론을 위한 하나의 본보기 대만을 제시할 수 있다는 측면에서 의미를 찾을 수 있는 작업이다.

사이버페미니즘과 Net-Utopia

손경미 한국사회학회 2007 한국사회학회 사회학대회 논문집 Vol.- No.-

정보사회로의 급격한 사회변동은 페미니즘의 이론과 실천에서도 새로운 변화를 초래하고 있다. 18세기부터 시작된 페미니즘은 여성들에게 많은 변화를 가져왔지만, 20세기 중ㆍ후반기부터, 여러 가지 차원에서 침체기를 맞고 있다. 따라서 정보사회에 진입하면서 페미니즘은 정보통신기술과 인터넷에 기반을 두는 새로운 사회적 조건에 적합한 이론과 실천을 모색하고 있다. 본 연구의 목적은 사이버페미니즘이 전통적인 페미니즘이 추구하였던 이론과 실천전략을 온라인상에서 지속적으로 실행할 수 있는 가능성과 과학, 기술발달이 만든 새로운 인간/기계인 사이보그에 대하여 고찰하는데 있다. 기존 페미니즘의 보편적 주장에 의하면, 남녀역할은 문화적으로 결정되었고, 모든 사회구조로부터 여성은 억압받고, 성적대상화된 것에 대하여 저항과 투쟁을 통하여 여성해방이 필요하다. 그러나 현실적으로 페미니즘이 추구하고 있는 이론과 실천이 한계를 맞이하고 있는 시점에, 사이버공간을 통해서 새로운 영역을 개척하여 보다 많은 여성이 연대와 참여를 모색하는 것이 사이버페미니즘이다. 사이버페미니즘은 사이버공간에서 여전히 남성문화가 지배적이지만, 여성해방의 유토피아를 꿈꾸며, 사이버공간에서 육체이탈을 희망한다. 그리고 사이보그를 통해서 남성도 여성도 아니 새로운 합성물로 여성해방의 가능성을 모색한다.

셀러브리티 페미니즘 확산 요인 연구

김동수(Kim Dong Su) 한국문화융합학회 2018 한국문화융합학회 전국학술대회 Vol.2018 No.6

이 연구에서는 제 3차 페미니즘의 새로운 갈래로 등장한 셀러브리티 페미니즘의 현황에 대해 분석하였다. 대중문화에 있어 강력한 영향력을 미치는 셀러브리티들의 페미니즘 운동 참여로 인해 대중에게 직접적인 참여를 권유하고, 대중의 인식을 변화시키는 것뿐만이 아니라 그에 따른 대중문화 내 콘텐츠 제작·유통에 있어 페미니즘에 반하는 요소를 제거하는 것에 다양한 초점이 맞추어지는 등, 사회·문화적 변화를 촉구하는 흐름이 만들어지고 있다. 또한 이 연구에서는 셀러브리티 페미니즘의 확산 요인을 해외의 구체적인 사례와 통계 자료를 활용하여 분석하였다. 그 결과 여성의 권리와 평등만을 주장하던 초기 페미니즘과 달리 다양한 계층에서 이루어지는 불평등과 차별을 철폐하는 것에 초점을 맞춘 3차 페미니즘 물결의 영향으로 셀러브리티들의 페미니즘 운동 유입이 자연스러워졌고, 이에 따라 그동안 대중문화계에 지속적으로 이루어지고 있던 다양한 성차별적 요소와 사회·정치 분야의 이슈등과 맞물려 셀러브리티 페미니즘이 폭발적인 확산을 이루게 되었다는 사실을 확인하였다. This study has analyzed present situation of Celebrity Feminism which came out as a new part of the Third Feminism. Celebrities who exert powerful effect on pop culture have participated in Feminism movement, recommended direct engagement of the public, changed public perception of Feminism, and eliminated factors which are against Feminism in producing and distributing pop-cult contents. These trends that demand change of society and culture continue. In addition, this study has analyzed the factors of the spread of Celebrity Feminism by using concrete foreign cases and statistical data. As a result, the Feminism movement of celebrities happens naturally by the influence of the Third Feminism focusing on fighting inequality and discrimination from various classes, unlike the early Feminism that only claims women s rights and sexual equalities. For this reason, this study has found that Celebrity Feminism has been spread rapidly with gender discriminative issues in pop culture and socio-political issues.