교황 요한 22세의 재정 제도의 정비

이영재 숭실사학회 2020 숭실사학 Vol.0 No.44

This study attempts to reveal financial policy of pope John XXII in the fourteenth century. The removal of the papacy to Avignon a few years later seriously curtailed the income from the Papal States. First, the use of income taxes by the papacy began in connection with the crusades. The first crusading subsidy was imposed by Innocent Ⅲ, who decreed in 1199 that the clergy should pay one-fortieth of their incomes for one year. But crusading taxe was a distinct innovation in that the tax was imposed solely by the will of the pope and paid by the clerical estate only. After Honorius Ⅲ and Gregory IX had tried without success to compel laymen to contribute, the tax was confined to ecclesiastics. The benefice taxes constituted in the fourteenth century one of the most important sources of papal income. Second, in the development of the papal finances an epoch is marked by the pontificate of John XXII. Not only were several new taxes instituted by this great administrator, but the application of old taxes was expanded and their exaction more strictly enforced. The work of the collectors was more closely supervised, the duties of the officials composing the camara became more sharply defined, and a uniform system of bookkeeping was adopted. In conclusion, it may say, then, that about the middle of the fourteenth century is the time when the financial system of the medieval papacy was working in the full vigor of its highest development. 14세기의 유럽은 크고 작은 전쟁들, 흑사병, 기근, 이슬람 세력의 확장 등으로 위기의 연속이었고, 더욱이 교황청이 로마를 떠나 아비뇽으로 옮겨오면서 재정적으로도 상당히 어려운 상황이었다. 이러한 재정 적자는 이미 13세기의 여러 번의 십자군 전쟁들에서 비롯되어 이후 14세기에 더욱 가속화되었음을 알 수 있었다. 그리하여 이러한 재정적 어려움을 타파하기 위해 교황 요한 22세는 일시적이거나 간헐적으로 걷던 성직자 세금을 정규적인 세금으로 제도화하였다. 이렇게 성직자들에게 과세하였던 세금으로는 성직록세, 성직록 십일조세, 성직록 첫해 봉헌금, 교황의 몰수권 등이었다. 이러한 과세를 통해 안정적인 재원을 마련하고자 하였다. 또한 요한은 이러한 과정에서 교황청의 재무성 조직을 정비하여 교회의 세금 징수에 대한 효율성을 높이고, 교황청의 행정적 체계를 잘 정비하고 법제화 할 수 있었다. 그리하여 14세기 중반 아비뇽 교황청은 가장 잘 작동되는 재정 조직과 행정 체계를 마련하였다. 이는 다음 세기 세속의 절대군주들이 추구할 중앙집권화된 행정 및 재정 제도의 모델을 제시하는 것이 되었다.

중세 유럽 교회의 부패 : 어떻게 볼 것인가?

박은구 숭실사학회 2011 숭실사학 Vol.0 No.26

중세 유럽 교회의 부패 : 어떻게 볼 것인가? 박 은 구 일반인들은 중세 교회가 호사스러운 생활을 즐기는 뚱뚱보 수도승과, 참된 그리스도교 신조에 관해서는 무지했던 사악한 교황과, 가난한 농민들로부터 십일세(tithe)를 모으고, 평신도들을 착취했던 부패한 성직자들로 넘쳐나고 있었다고 상상하기 쉽다. 이처럼 중세 교회가 부패했다는 관념은 이를 나위 없이 개략적인 일반화의 산물이다. 따라서 중세 교회에 관해 보다 정확한 역사적 평가를 위해서는, (1) 누가 또는 무엇이, “교회”였던가? 그리고 (2) “중세”란 정확히 어느 시기를 가리키는가? 등의 질문을 우리는 제기할 수 밖에 없다. ‘중세 교회’의 다의성은 통시적인 것일 뿐만 아니라 공시적인 것이기도 하다. 중세의 종교적 경험은 사회 계급 내지 신분의 차이에 따라서, 성직자인가 평신도인가의 차이에 따라서, 어느 수도회에 속했던가의 차이에 따라서, 그리고 수도승인가 탁발수도사인가의 차이에 따라서 극히 다양할 수밖에 없었다. 그러니까 이 글의 목표는 중세 교회가 부패했던가, 또는 부패하지 않았던가 하는 문제를 단순한 일반화의 지평에서 입증하려는 것이 아니다. 사실 중세 유럽 교회가 여러 측면에서 부패했었다는 점은 의심할 여지가 없다. 오히려 이 글의 의도는 중세 유럽 교회가 단지 편의를 위해 일반화되는 것은 옳지 않다는 점과, 중세 교회를 이해하고자 하는 경우에 ‘부패’라는 개념이 결코 도움이 되지 않는 화두라는 점을 지적하려는데 있다. 부패한 중세 교회라는 관념은 16, 17세기의 프로테스탄트적 역사서술 전통에 뿌리를 두고 있다. 이들은 중세의 이단법정을 ‘부패한’ 중세 교회에 특히 ‘사악한’ 성격을 덧붙이는데 활용하였다. 아비뇽 교황청(1305∼78) 역시 중세 교회의 부패를 표시하는 역사적 증거의 일부로 간주되었다. 이 경우 그리스도의 절대 청빈이라는 주제를 놓고 교황청이 프란시스 수도회와 벌렸던 끈질기고 치열한 논쟁도 적지 않은 영향을 미쳤던 것 같다. 그리고 서유럽 교회의 대 분열(the Schism, 1378∼1417) 및 사제들의 성직록 또한 흔히 중세 교회의 타락을 입증하는 예들로 제시되어 왔다. 중세 교회가 부패했었다는 사실은 의심할 여지가 없다. 이는 마치 모든 인간은 자신의 권한을 사사로운 이익을 위해서 쓰려는 경향이 있다는 사실과도 크게 다르지 않다. 이 점에서 중세 교회가 예외는 아니었으며, 종교적 권한을 돈을 수탈하는데 남용하는 사례가 중세기에만 있었던 것도 또한 아니었다. 그러나 중세 교회의 전체적 특징이 고유한 활력과 다양성에 있었던 만큼, 중세 교회를 “부패”로 특징짓는 것은 비판적인 역사적 사실과 일치하지 않는다. 중세기에 발생했던 권한의 남용을 “중세 교회의 전형적 특징”이라고 한다든가, 또는 이에 대한 비판을 “시대를 앞서간” 인물로 평가하는 것은 시대착오적 오류에 해당한다. 중세 교회를 보다 제대로 이해하기위해서 우리는 16세기 프로테스탄트 사학의 논쟁적 전통 및 이들에 대한 가톨릭측 이론가들의 우월주의적 시각, 양자 모두로부터 중세 교회를 구출해내지 않으면 안 된다. 우리는 중세 교회를 그것의 고유한 존재 양상에 따라 해석할 필요가 있다. 여기서 필자는 중세 교회의 역동적 성장의 과정을 진지하게 고려에 넣는 역동형 모델 내지 중세 교회에 성직자와 평신도, 지도자와 일탈자, 남성과 여성 등을 모두 포함시키는 포괄형 모델을 제안한다. 중세 교회는 부패와 개혁이 늘 병존했던 집단이었으며, 선과 악이 더불어 혼재한 집단이었다. 이는 과거의 모든 교회, 그리고 현재의 교회 역시 조금도 다르지 않다. Was the Medieval European Church Corrupt? Park, Eun Koo The notion that the medieval church was corrupt is, of course, a gross generalization, and for this very reason evidence can always be found to support it. But generalizations of this type resist historical assessment and tell us very little about historical reality. To come to a more accurate and honest assessment of the medieval church, we have to ask ourselves, firstly, who or what was “the medieval church?” And secondly, What exactly do we mean by “medieval?” The notion of corrupt medieval church has its roots in the Protestant historiographical tradition of the sixteenth and seventeenth centuries. The medieval Inquisition was used to give the “corrupted” medieval church a distinctly sinister character. The Avignon papacy and its prolonged controversy with the Franciscan order on the subject of the poverty of Christ, also, helped to result in the myth of luxury of the medieval papal court. Another instance that has often been cited to show the corruption of the medieval church is the Western Schism(1378∼1417). While this schism did much damage to the reputation of the church and the papacy, it was also the direct cause of the growth of conciliarism, which would have a profound impact on the later Protestant Reformation, with its idea of “the priesthood of all believers.” All this is not to deny the reality of clerical abuses of the Middle Ages. One issue justly addressed by M. Luther and the Protestant reformers was traffic in indulgences. However Luther’s main point of difference with the church of his time was theological, not practical. And certainly Luther and his contemporaries were not the first to bring up the theme of “reform”. The call for reform in Christianity is as old as the New Testament itself(Romans 12.2). Many polemical monastic treatises depicted their opponents’ lives, filled with luxury, worldliness, and corruption in order to establish a raison d’etre for their renovation of the old monastic ideal. This call to reform, a constant reapplication of old Christian ideals to new situations, is in fact typical of the spirit of medieval Christianity, rather than dissenting voice within it. How, then, can we generalize about the history of the medieval Church? Instead of a model that juxtaposes a “corrupt church” with a “true church”, I would propose a model that is “dynamic”, and that is “inclusive”. This model would allow for the ambivalence of historical evidence, rather than apply black-and-white models of interpretation. To better understand the medieval church, we must reclaim church history from the polemical tradition of 16th century Protestant historiography, without, of course, falling into the triumphalist view of their Catholic opponents. We need to interpret the medieval church on its own terms. The medieval church was a place where corruption went hand in hand with reform, and where good and bad were mixed together, as they were/are in the church throughout all ages.

백작, 교회, 도시민: 클레베(Kleve) 대성당(Collegiate-Church) 성직록을 중심으로

김병용 ( Byung Yong Kim ) 한국서양중세사학회 2013 西洋中世史硏究 Vol.0 No.31

In the High Middle Ages developed many cities trying to have their own parish church. But it was not easy, that a medieval city church founds an independent parish. For this, the city has mainly to be able to have to cope financially with the parish. The count intended to found a collegiate church at first in Monterberg and then to transfer to Kleve. After transferring the collegiate church should also play the role as the parish church. So this Study investigates the transfer of the collegiate church from Monterberg to Kleve, which consists of 13 praebendae. Above all we will deal with the question of why the count had to transfer the collegeate church. This may be seen one, that the count has carried out the transfer of the economic reasons. So he needed the economic power of citizens of Kleve. Besides, he wanted to a magnificent church as the cemetery seat for himself and his descendants. In order to realize his dream like this, he had to solve two problems. First, he had to handle the conflict with the archbishop of Cologne arising from the legal issues. Second, he has tried to harmonize with the citizens who dreamed upward mobility through economic power. All of this depended on the diplomatic ability of the count. This study therefore shows how the relationships between count, archbishop and citizens developed so that the collegiate church arises.