국문요약 : <네그리튀드>와 그 후

쿠니오츠네가와 ( Kunio Tsunekawa ) 서울대학교 불어문화권연구소 2010 불어문화권연구 Vol.20 No.-

<네그리튀드> 운동을 이해하기 위해서는 세 명의 창시자인 에메 세제르 Aime Cesaire, 레오폴 세다르 생고르 Leopold Sedar Senghor, 레옹 공트랑 다마스 Leon-Gontran Damas의 관계를 이해하는 것이 필요하다. 세제르와 다마스는 마르티니크에서 같은 고등학교를 다녔으며 이후 파리에서도 우정을 유지했고, 그곳에서 생고르를 만나 세 사람의 관계가 성립되었다. 특히 『에뛰디앙 누아르 L`etudiant noir 』 지를 통해 네그리튀드 운동이 시작되었다고도 할 수 있다. 그러나 이 세 인물 가운데, 다마스라는 인물에 대해 서는 많이 알려져 있지 않은데, 그 이유는 그가 90세 이상을 살았던 두 사람에 비해 66세의 나이에 일찍 사망한 때문이며, 미국에서 교수로 있으며 생을 마친 이력에서 찾을 수 있다. 다마스의 네그리튀드에 대한 관점은 생고르보다는 세제르에 가까워 상당히 급진적이었던 것으로 평가되고 있으며, 일례로 그의 대표작품 『Pigments』 이나 『Retour de Guyane』 는 그 내용이 국가의 존립에 영향을 줄 만큼 과격하다 하여 프랑스에서 금서가 되기도 했다. 다음으로 네그리튀드 운동의 큰 두 가지 경향을 이해하기 위해서는 생고르와 세제르의 관점을 비교해 볼 수 있다. 생고르는 아프리카 문화의 본질이 지니는 위대성을 찾아내고자 하는 낙관주의자로, 세제르는 그것보다는 식민지 상황에 더욱 관심을 가지고 투쟁을 주장하는 비관주의자로 간주된다. 이러한 경향은 `동화assimilation`에 대해서도 마찬가지이다 그렇다면, 네그리튀드 운동 이후인 지금, 네그리튀드는 어떤 상태에 있을까에 대해 질문해 볼 수 있는데, 인종차별주의 자나 흑인에 대한 불평등한 상황이 지금까지도 존재하므로 네그리튀드 운동은 여전히 유효하다고 할 수 있다. 결론을 대신해서 아이티의 상황을 예로 들고자 한다. 최초의 독립국으로서 네그리튀드의 성지로 여겨지고 있는 아이티는 독립 이후 독재와 가난, 그리고 최근에는 큰 지진사태로 국가적 위기상태에 있다. 아이티가 비록 궁핍하고 정치적으로도 혼란한 상태에 있지만 아직도 네그리튀드의 정신이 계승되고 있고 높은 문화적 수준을 유지하고 있으며 네그리튀의 상징이기도 한 아이 티가 현재의 위기를 극복하고 재건되기를 염원한다.

« Négritude » et après....

쿠니오 츠네가와 서울대학교 불어문화권연구소 2010 불어문화권연구 Vol.20 No.-

<네그리튀드> 운동을 이해하기 위해서는 세 명의 창시자인 에메 세제르Aimé Césaire, 레오폴 세다르 셍고르Léopold Sédar Senghor, 레옹 공트랑 다마스Léon‐Gontran Damas의 관계를 이해하는 것이 필요하다. 세제르와 다마스는 마르티니크에서 같은 고등학교를 다녔으며 이후 파리에서도 우정을 유지했고, 그곳에서 셍고르를 만나 세 사람의 관계가 성립되었다. 특히 『에뛰디앙 누아르L’étudiant noir』지를 통해 네그리튀드 운동이 시작되었다고도 할 수 있다. 그러나 이 세 인물 가운데, 다마스라는 인물에 대해서는 많이 알려져 있지 않은데, 그 이유는 그가 90세 이상을 살았던 두 사람에 비해 66세의 나이에 일찍 사망한 때문이며, 미국에서 교수로 있으며 생을 마친 이력에서 찾을 수 있다. 다마스의 네그리튀드에 대한 관점은 셍고르보다는 세제르에 가까워 상당히 급진적이었던 것으로 평가되고 있으며, 일례로 그의 대표작품 『Pigments』이나 『Retour de Guyane 』는 그 내용이 국가의 존립에 영향을 줄 만큼 과격하다 하여 프랑스에서 금서가 되기도 했다. 다음으로 네그리튀드 운동의 큰 두 가지 경향을 이해하기 위해서는 셍고르와 세제르의 관점을 비교해 볼 수 있다. 셍고르는 아프리카 문화의 본질이 지니는 위대성을 찾아내고자 하는 낙관주의자로, 세제르는 그것보다는 식민지 상황에 더욱 관심을 가지고 투쟁을 주장하는 비관주의자로 간주된다. 이러한 경향은 ‘동화assimilation’에 대해서도 마찬가지이다. 그렇다면, 네그리튀드 운동 이후인 지금, 네그리튀드는 어떤 상태에 있을까에 대해 질문해 볼 수 있는데, 인종차별주의자나 흑인에 대한 불평등한 상황이 지금까지도 존재하므로 네그리튀드 운동은 여전히 유효하다고 할 수 있다. 결론을 대신해서 아이티의 상황을 예로 들고자 한다. 최초의 독립국으로서 네그리튀드의 성지로 여겨지고 있는 아이티는 독립 이후 독재와 가난, 그리고 최근에는 큰 지진사태로 국가적 위기상태에 있다. 아이티가 비록 궁핍하고 정치적으로도 혼란한 상태에 있지만 아직도 네그리튀드의 정신이 계승되고 있고 높은 문화적 수준을 유지하고 있으며 네그리튀의 상징이기도 한 아이티가 현재의 위기를 극복하고 재건되기를 염원한다.

네그리튀드 운동과 『정당방어』

이석구 ( Suk Koo Rhee ) 한국비교문학회 2014 比較文學 Vol.0 No.64

네그리튀드에 관한 케스틀룻의 선구적인 저서, 『프랑스어 사용 흑인 작가들』을 좇아 대부분의 기성 연구자들은 이 운동이 소위 삼위일체격인 인물들, 즉 상고르, 세제르, 그리고 다마스에 의해 탄생했다고 주장한다. 물론 이 세 인물들이 흑인 문예잡지인 『흑인학생』을 출간함으로써 네그리튀드 운동에 있어 중요한 좌표를 설정하였음에는 의문의 여지가 없다. 그러나 이러한 기성의 계보론은 네그리튀드의 “어머니들”, 즉 나르달 자매와 쉬잔느 세제르를 제외하고 있다는 점에서 문제적이다. 그 외에도 이 네그리튀드 운동의 계보에서는 『흑인세상 리뷰』와 『정당방어』 등이 빠져있다. 이 흑인 문예잡지들은 상고르와 그의 공동 창간인이 발행한 『흑인학생』보다도 각각 4년 그리고 3년 반 먼저 출판되었다. 이 연구는 『정당방어』에 대한 자세한 분석을 통해 이 잡지가 네그리튀드 운동 혹은 흑인의식운동의 최초 기관지라고 주장하고자 한다. 이에 대한 증거로서 이 연구는 문화운동으로서 이 잡지의 성격을 드러내는데, 이러한 논거는 케스틀룻과 훗날의 연구자들이 이 잡지를 순전히 정치적인, 즉 계급적인 선전으로만 격하시킨 것과 대조를 이룬다. Following Lylian Kesteloot``s pioneer work, "Les Ecrivains noirs de langue francaise: naissance d``une litterature," most Negritude researchers have almost unanimously claimed that this anti-colonial movement was fathered by the three "holy trinity," Leopold Sedar Senghor, Aime Cesaire, and Leon-Gontran Damas. Among what are left out in this picture are: the "mothers" of the movement such as the Nardal sisters, and Suzanne Cesaire. Also missing are the black literary magazines such as La Revue du monde noir (1931) and Legitime Defense (1932). The first publication of these magazines preceded that of L``Etudiant noir four years and three years respectively. This study, based on an analysis of the articles of Legitime defense, argues that this magazine is entitled to be the first organ of Negritude or the black consciousness movement. In so doing, it brings to light the agenda of the magazine as a cultural movement, which Kesteloot and later researchers denied in order to paint it as an exclusively political--class--propaganda.

네그리튀드 운동과 마르크스주의의 관계 지도 그리기

이석구 ( Suk Koo Rhee ) 한국비교문학회 2015 比較文學 Vol.0 No.66

네그리튀드 운동이 본격화되기 전에 출간되었던 흑인들의 잡지 『정당방어』나 『흑인들의 외침』은 그 중요성에도 불구하고 마르크스주의나 초현실주의적인 노력이었지 네그리튀드 잡지는 아니는 말로 무시당했다. 이와 관련하여 본 연구가 취하는 입장은 외래 사상을 받아들였는지의 기준으로 진정한 흑인문화운동인지 아닌지를 평가한다면 『흑인학생』의 창간인들인 세제르, 생고르, 다마스의 활동도 네그리튀드에서 제외되는 모순이 생긴다는 것이다. 너무나 중요한 사실이지만 기성 연구에서 좀처럼 지적되지 않는 사실은, 『흑인학생』의 창간호에서 이 핵심인물들이 외래의 서양 사상으로부터 거리두기를 하는 부분을 찾기가 힘들다는 점이다. 순수한 아프리카의 정신을 노래했을 때조차도 네그리튀드 운동은 마르크스주의와 초현실주의 같은 유럽의 사상과 문화를 수용하였다는 것이 본 연구가 주장하는 바이다. 구체적으로 본 연구에서는 『정당방어』에서 시작하여 후기의 세제르와 생고르에 이르는 프랑스어권 흑인문화운동이 마르크스주의를 왜 수용하게 되었으며, 또 어떤 이유에서 거리를 두게 되었는지, 식민 해방 이후 이들이 마르크스주의에 대해서 취한 입장은 이전과 어떤 점에서 다른 것인지를 분석함으로써, 이들이 마르크스주의와 맺은 관계의 사상적 지도를 그려내고자 한다. Francophone black journals published in the twenties and thirties, such as Le Cri des negres and Legitime defense, have been dismissed by Negritude critics as Marxist or surrealist endeavors, not genuine Negritude journals. This paper takes issue with such a dismissal by arguing that if affiliation with European ideas or ideologies is regarded as a disqualifying cause for a negritude, then the movement led by the so-called holy trinity of L`Etudiant noir, that is, Senghor, Cesaire, and Damas, should be disqualified too. What does not receive due attention from Negritude scholars despite its crucialness, is that these three key figures of Negritude did not distance themselves from the European ideas or ideologies of their days. In this regard, they were not much different from the founders of Legitime defense whom Senghor later criticized for their indebtedness to Western ideas. Among the European influences that definitely attracted these black colonials studying in Paris were Marxism and surrealism. This paper brings to light the way the black intellectuals from French colonies adopted and used Marxism, why they then came to distance themselves from it, and how different their positions on it in the postcolonial era were from those in the colonial era. In so doing, this paper maps the trajectory of the affiliation between Negritude movement and Marxism.

마르티니크 네그리튀드 운동과 초현실주의 문제

이석구(Rhee, Suk Koo) 한국아프리카학회 2015 한국아프리카학회지 Vol.44 No.-

본 논문은 네그리튀드 운동이 아프리카의 뿌리를 지향한 만큼 프랑스 제국의 문화, 유럽의 문화를 지향하였다는 전제에서 출발한다. 그러나 네그리튀드의 이러한 면모는 오늘날의 독자나 비평가에게 제대로 각인되어 있지 않다. 그 이유로는 프랑스 문화에 대한 네그리튀드 운동의 입장이 하나로 통일되어 있지도 않았으며, 시간이 지남에 따라 개인에 따라 다양한 궤적을 그렸고, 또 훗날의 회고가 초기의 운동의 성격을 왜곡하기도 했기 때문이다. 특히 초기 운동에 대한 자료가 남아 있지 않았을 때 말이다. 본 논문에서는 『정당방어』에서 『열대지역』에 이르기까지 30년대와 40년대에 마르티니크 출신들이 벌인 문화운동에서 초현실주의의 수용이 어떤 의미를 가지고 있었고, 어떤 가능성을 이들에게 시사하였는지를 분석하기로 한다. 이러한 논의는 일체의 서구의 가치로부터 거리를 두었다는 훗날의 생고르의 발언과 이에 근거한 케스틀룻의 비평에 역사적 사실을 왜곡한 부분이 있음을 입증하는 것이다. 또한 궁극적으로 정치적인 변화를 기도하는 문화운동인 마르티니크 네그리튀드에 있어 초현실주의의 수용이 어떠한 한계나 모순을 가져다주었는지도 논의한다. This paper is premised on the idea that the African and Caribbean writers of Negritude followed the culture of Europe as much as they promoted their African heritage. Yet, this aspect of the movement is not readily recognized by both the critics and the readers of today. In fact, these black writers’ positions on the culture of the French Empire were far from unanimous; and they were also misrepresented in the recollections made later days, especially when there were no historical records of the movement at its early stage. Focusing on Legitime defense and Tropiques, the two important black Francophone literary magazines from the thirties and forties, this paper examines and analyzes what the adoption of surrealism meant for the Martinican writers and what kind of political possibilities it suggested to them. It also discusses the limitations and contradictions the movement incurred in the process of mobilizing surrealism in its anticolonial endeavors.

에메 세제르 시의 장소 정체성 연구 - 귀향수첩을 중심으로-

배옥주 한국문화융합학회 2024 문화와 융합 Vol.46 No.1

에메 세제르는 프랑스의 동화정책에 반발하며 귀향수첩을통해 식민정치에 저항하는 시적 주체의 내면의식을 적나라하게 보여준다. 또한 식민지의 소외감으로부터 분리될 수밖에 없는 장소 정체성을 극단의 부정성으로 형상화시킨다. 따라서 에메 세제르 시 연구에서 시적 표상공간의 장소 정체성 고찰은 시인의 시작 근원이 되는 네그리튀드의 시적 정체성을 규명하는 중요한 지표가 될 뿐 아니라, 시 세계관의 의미 해석에 중요한 역할을 한다. 귀향수첩에등장하는 시적 표상공간들은 망각하거나 분노하고, 독에 갇히거나 고통을 두려워하거나 굶주리는 부정성의 장소로 가득하다. 본 연구는 귀향수첩에등장하는 고원이나 섬, 모른 언덕, 땅굴, 도시, 연못 등의 자학적이며 비틀린 자의식으로 표출되는 부정성의장소 내부성을 통해, 역설적으로 형상화되는 네그리튀드의 시적 정체성과 흑인 정체성을 회복하려는 네그리튀드 대항담론의 동인을 규명하는 유의미한 연구 결과를 도출할 수 있다. Aimé Césaire, in opposition to France's colonial policies, vividly portrays the inner consciousness of the poetic subject resisting colonial politics through his work, Notebook of a return to My Native Land. Also embodies the place identity, which is inevitably separated from the alienation of the colony, with extreme negativity. As a result In the study of Aimé Césaire's poetry, an examination of the place identity within the poetic imaginary space serves as a crucial indicator of the Négritude poet's foundational identity, as well as playing a significant role in interpreting the poet's worldview. The poetic representational spaces depicted in Notebook of a return to My Native Land are filled with negativity, characterized by forgetfulness, anger, confinement, fear, and hunger. This study can derive meaningful research result to identify the driving force of Négritude's counter-discourse to recover Négritude's poetic identity and black identity, which is paradoxically embodied through the internality of negativity expressed by self-sacrifice and twisted self-consciousness such as plateaus, islands, moor hills, underground caves, cities, and ponds, appearing in Notebook of a return to My Native Land.

네그리튀드에서 미그리튀드로

원종익(Won, Jong-ik) 한국외국어대학교 외국문학연구소 2010 외국문학연구 Vol.- No.39

1930년대부터, 즉 식민 시대부터 대부분의 흑인 아프리카 작가들이 작품 활동을 해 온 장소는 아프리카 대륙이 아니라 식민 지배국인 프랑스였다. 이들은 흔히 네그리튀드의 기치 아래서 아프리카 흑인의 정체성을 확인하는 작업을 지속해왔다. 이들에게 아프리카와 프랑스 사이에는 극복하기 어려운 정체성의 문제가 존재한다. 작가들은 비록 프랑스에서 활동하지만 그들의 시선은 늘 아프리카를 향하고 있다. 그러나 1980년대 중반, 특히 1990년대 이후 일단의 젊은 작가들은 더 이상 아프리카를 바라보지 않는다. 이들은 현재의 삶, 즉 프랑스 내에서의 삶에 더 큰 비중을 둔다. 와베리 A. Waberi는 이 작가들을“포스트 식민주의 아이들”이라고 명명하고 대표적 작가로는 베얄라 Calixthe Beyala, 비야울라 Daniel Biyaoula, 마방쿠 Alain Mabanckou, 베쏘라 Bessora, 챡 Sami Tchak, 디옴 Fatou Diome 등을 꼽는다. 와베리가 말하는 포스트 식민주의 아이들의 특징은 몇 몇 예외를 제외하고는 대다수가 독립 이후 태어났다는 공통점을 지닌다. 이들은 독립 이후 태어났기 때문에 이전 세대가 겪어야 했던 아프리카와 프랑스의 이중 정체성에 대하여 별다른 고민을 하지 않는다. 정체성의 혼돈에 대하여 별다른 문제의식을 제기하지 않는다는 것은 다시 말해 자신의 피부가 검다든지 혹은 자신의 뿌리가 아프리카에 있다는 사실을 그다지 중시하지 않는다는 것을 의미한다. 이들에게 중요한 것은 작가로서의 존재이지 자신의 정체성이 아니다. 결국 이들은 자신들을 국제 사생아로 규정하는데 주저하지 않으며, 선배들이 가졌던 제 3세계의 이데올로기를 거부한다. 또한 이들에게 아프리카는 굳이 고국이라고 할 수 없기 때문에 이들은 고국으로 돌아가야 한다는 강박관념을 갖고 있지 않으며, 오히려 프랑스에서의 삶을 더 중시한다. 한편, 슈브리에 J.Chevrier는 작품의 주제와 작가들의 위상에 고려하여 미그리튀드migritude라는 신조어를 만들어 낸다. 그는 우선 미그리튀드 문학은 현대 아프리카 작품의 중심 주제를 이루고 있는 이주 immigration의 문제를 다루고 있으며, 작가들의 대부분은 망명자 expatrié의 처지에 있고 이들은 아프리카의 공간보다는 파리와 같은 프랑스의 공간을 더 선호한다는 사실에 주목한다. 미그리튀드는 끊임없는 공간 이동을 가정한다. 따라서 그 공간의 경계는 명확하지 않으며 유동적이고, ‘비껴나 있고’ ‘비정상적’이기 마련이다. 이주민이란 자체가 이미 어떤 사회의 중심에서 벗어난 존재이고, 이들은 그 어느 누구보다도 공간 이동에 민감한 탈중심적 존재일 수밖에 없다. 미그리튀드 문학의 글쓰기를 흔히 탈중심적이라고 말하는 것은 바로 이 때문이다. 쉽게 말하자면 미그리튀드 문학은 거주 공간의 이동으로 인하여 겪게 되는 정체성의 혼돈을 우선적으로 다루며 또한 경제적, 사회적, 문화적 등 제반 분야에서 일어나는 갈등과 소외를 주제로 한다. Migritude writing is produced for the main by novelists from sub-Saharan Francophone Africa who are sometimes children of first-generation immigrants or who moved independently to Paris as teenagers and now have very vague memories of Africa. Aboudouraman Ali Waberi, a novelist and one of the most visible members of this new generation, has suggested that these new writers be called “les enfants de la post colonie”(children of the postcolony). For him “children of the postcolony or the transcontinental generation” are a generational phenomenon. He remarks the fact that most of the writers in question were born after 1960, the year of most african countries' polotical independence from Europe. In his list of children of postcolony, include Daniel Biyaoula, Alain Mabanckou, Bessora, Sami Tchak, Fatou Diome, etc. From 1960, the number of sub-Saharan Africans residing in Paris practically exploded. According Bennetta Jules-Rosette, The writing of the young novelists would not have been possible without political pressure to liberalize legal and social attitude toward immigration in France and to combat xenophobic sentiments. The rising African migration to France introduced new concern into African writing, and France saw the emergence of a new category of black writers. The new generation of Africans writers in France initiated a critical rupture with négritude. Négritude is one of the most important African-French identity discourses emerging during the mid-20th century. Négritude reaffirmed the integrity of African cultures and was a necessary philosophical tool for establishing the legitimacy of Afriacan literatures. Négritude writers, residing in France, was rooted on the African continent. But, migritude writers focus their novel on the lives of Africans transplanted in France and on the problems of immigration. Migritude negates the return to source philosophy of the original négritude of Senghor, Césaire and Damas. Migritude, coined by J. Chevrier, this neologism designates both the thematic of immigration that is at the heart of contemporary African works, but also the expatriate status of most of writer. The writers' inspiration comes from their hybridity and decentered lives. From this, migritude writing emphasize some identity themes ; exile, alienation, exclusion, marginality.

네그리튀드에서 앙티아니테로: 마리즈 콩데의 자서전 읽기

이가야 ( Ka Ya Lee ) 한국불어불문학회 2016 불어불문학연구 Vol.0 No.106

La Negritude signifie - d’apres Leopold Sedar Senghor et Aime Cesaire, les fondateurs de cette theorie - l``ensemble des valeurs culturelles de l``Afrique noire, le rejet de l``assimilation culturelle et d’une certaine image negative du Noir. Malgre l’ambiguite de la conception, ce mouvement a beaucoup influence les intellectuels Noirs au quatre coins du monde, puis a naturellement conduit au developpement de la Creolite ou l’Antillanite par la posterite. Le coeur a rire et a pleurer (1998) et La vie sans fards (2012) de Maryse Conde relatent son enfance et sa jeunesse au cours desquelles sa famille guadeloupeenne, en tant que ‘Grand-Negre’, avait souvent voyage en France metropolitaine, puis sa vie en Afrique pendant douze ans. L’ecrivaine presente dans le diptyque autobiographique ses experiences et ses idees transformees au cours de sa vie. A travers ses histoires, nous pouvons surtout constater la trajectoire de ses idees envers le monde : la negligence de l’alienation des Noirs puis sa reconnaissance, la decouverte de la Negritude puis sa denegation, et l’ecriture de l’Antillanite. L’enfant Maryse n’a pas eprouve, a cause de la protection absolue de ses parents, que sa race etait alienee depuis la colonisation de l’Occident. Elle reconnait de plus en plus son complexe d’inferiorite raciale et l’alienation de sa race comme Frantz Fanon les a evoques dans Peau noire, masques blancs. Quand elle etait lyceenne a Paris, dans les annees cinquante, le mouvement de la Negritude etait en train de se repandre entre intellectuels Noirs. Apres avoir lu ses oeuvres poetiques, Maryse estime beaucoup Aime Cesaire, son compatriote. Quand elle s’est mariee avec un Guineen, Maryse Conde a finalement decide d’aller en Afrique. Les meandres de la vie lui offrent plusieurs facettes du monde pendant son sejour en Guinee, en Cote d’Ivoire, au Senegal et au Ghana. Face a l’image reelle de l’Afrique, l’ecrivaine detruit son illusion de decouvrir une culture africaine telle que definie par la Negritude. Elle est en accord avec les idees de Fanon selon lesquelles la culture fuit toute simplification et l’Afrique est composee de divers pays, de diverses civilisations. Ainsi, il lui semble que le reve des theoriciens de la Negritude d’avoir une masse de culture africaine est inexistant, voire impossible. Maryse Conde reconnait enfin sa propre identite culturelle, apres avoir vecu dans plusieurs pays d’Afrique, c’est-a-dire son deracinement : elle n’est plus guadeloupeenne, ni francaise, ni guineenne. Elle devient ecrivaine afin de montrer son identite culturelle caracterisee par les diversites et hybridites culturelles qu’Edouard Glissant avait expliquees en un neologisme : l’Antillanite.

에메 세제르의 네그리튀드와 탈식민주의

오승현 ( Seunghyun Oh ) 한국서양사연구회(구 서울대학교 서양사연구회) 2020 서양사연구 Vol.0 No.62

Aime Cesaire, a French author and politician from Martinique, was one of the founders of the Negritude movement and an important postcolonial theorist. In particular, his political arguments regarding decolonization of Africa differed from the dominant approach of the time, which tended to focus on establishing an independent state. This study aims to shed light on the content and significance of Cesaire’s postcolonial theory. First, his concept of ‘Negritude’ served as the theoretical basis of his criticisms against Colonialism. According to Cesaire, colonialism was to be blamed for the collapse of Western liberal values and the goal of postcolonialism was to restore the humanity of the colonized people. In this vein, the ideology of Negritude sought to rediscover the agency of Black people and value of being Black and was a retaliation against any arbitrary attacks on the colonized people. Further, the notion of Negritude embraced the universal rights of men and citizens by asserting all human beings’ agency. Departmentalization (or departementalisation) and federalism, proposed by Cesaire, were political plans for decolonization and the implementation of the ideology of Negritude. Both proposals were intended to build a new political system whereby France and its former colonies would form a cooperative relationship. These proposals depart somewhat from the prevalent conception of decolonization, which equates decolonization with the establishment of an independent nation state. Therefore, it is important to examine the socio-political context within which Cesaire’s proposals could gain support. First, the popular opinion of Martinique at the time did not support the establishment of a nation state. As the Indigenous traditions and customs in Martinique had been almost annihilated by the colonizers since the 16^th century, the cultural identity of the Martinique people was strongly influenced by the French colonizers. Therefore, amid the long history of colonization, an interdependent relationship took its root between Martinique and France. Another external factor that significantly affected Cesaire’s postcolonialism was the rise of American imperialism, of which Cesaire was wary, as evidenced in his essay “Discourse on Colonialism.” Cesaire’s skepticism was, in part, formed by the continued dominance of the imperial powers over the former colonies even after they gained independence. Cesaire further argued that American imperialism would eventually lead to a new form of colonialism and that European countries (including France) should seek alliances with non-Whites to fend off this threat. According to Cesaire, the processes of decolonization should accompany the deconstruction of the hierarchical relationship between the colonized and the colonizer and ultimately foster coexistence between the two groups. (Korea National University of Education / sh1512@naver.com)

L. S. 셍고르의 네그리튀드와 보편문명 개념 -마르크스와 테야르 드 샤르댕을 중심으로

이복남 ( Bok Nam Lee ) 한국비교문학회 2011 比較文學 Vol.55 No.-

Leopold Sedar Senghor(1906-2001) elaborates his conception of negritude in various texts collected in the five-volume work Liberte. In this essay, we examine the foundations of Senghor`s negritude in the light of the Civilization of the Universal. Negritude occupies a particular place due to its unusual themes. It would be true to say that it is the product of a given historical context. A philosophical approach to the concept of Negritude implies a preliminary explanation of its socio-historical content. From this point of view, we must remember that the term ``Negritude`` reflects a more general reality of historical development. The constitution of Senghor`s philosophie known as Negritude show how this philosophie has been constructed in a dialogue with 20th centry european philosophers. The reference by Senghor to the French philosopher Teilhard de Chardin is very significant. Senghor following Teilhard de Chardin, goes further into the roots of man`s development and therefore is capable of looking towards the future, while Karl Marx and other Marxists concern themselves with the economic infrastructures, seen as a mechanical and material processes. As a palaeontologist, a geologist, a theologian and a philosopher, Teilhard de Chardin affirmed that the general movement of civilizations was drawing them towards a panhuman convergence. Convergence is a key concept in Teilhard de Chardin`s thought. In his writings, Teilhard de Chardin presents how civilizations are called to come together in synthesis in order to unite in the Omega Point, the centre of all civilizations. His great scientific spirit which accepted the complexity of our world and the complexity of human relationships, enabled him to foresee that all human races, all cultures, all civilizations, were coming up together through convergence. Reading Teilhard de Chardin, Senghor was fascinated by his vision of the world, which lays emphasis on humanism. Senghor, who followed Teilhard de Chardin, has been described as the poet and theorist of synthesis against apartness. He drew inspiration from the Teilhardian world view adopting and adapting in his writings. In adapting Teilhard de Chardin, Senghor considers that the African world is much more adapted than the western world, to realize this communion of love. In Teilhard de Chardin, Senghor also found a way to understand the contribution of African society and culture to world civilization. He considers the African`s view of the world as a communion of souls, as the basis of the contribution of the African continent to the Civilization of the Universal.