해방 후 기독교세력의 동향과 국가건설운동

김권정 숭실사학회 2012 숭실사학 Vol.0 No.29

해방 후 38도선을 경계로 남과 북에는 각각 미군과 소련군이 진주함으로써 군정이 실시되었다. 해방 후 한국교회는 일제 말기에 파괴된 교회를 재건해야 하는 시대적 과제를 안고 있었다. 그러나 교회가 남과 북으로 분열되었을 뿐 아니라 남한 지역에는 기독교에 우호적인 미군, 북한지역에는 비우호적인 소련군의 군정 실시로 큰 변동이 일어났다. 소군정아래 공산세력의 탄압에 맞서던 북한의 많은 기독교인들이 견디지 못하고 남한 지역으로 대거 월남하였다. 이런 월남은 한국교회와 기독교세력의 동향에 큰 영향을 미쳤다. 이승만․김구․김규식 등 기독교 지도자들의 귀국은 기독교세력에 정치사회활동에 큰 계기가 되었다. 이들을 중심으로 정치사회활동의 거점이 될 단체들이 설립되었다. 또한 한국 기독교인들은 적대적 소련과 공산주의에 맞서 자유 민주주의국가를 건설하는 것이 하나님이 부여한 시대적 소명이며, 민족을 구원하는 지름길로 인식하였다. 이렇게 해방정국 건국과정에서 기독교세력의 자유민주주의론은 국제정세와 맞물린 국내정세 변동, 그리고 기독교적 국가건설론이 결합되어 형성되었으며, 기독교세력의 실천적 논리로 자리 잡게 되었다. 해방이후 기독교세력의 국가건설운동은 먼저 반탁운동과 독립촉성운동을 중심으로 시작되었다. 이승만과 김구는 이들 운동을 통해 국가건설에 대한 당위성을 주장하였다. 그러나 미소공동위원회의 논의가 별 소득없이 결렬되었다. 빠르게 공산세력의 중심으로 안정되어 가는 북한에 비해 남한지역은 정치사회적 혼란이 계속되었다. 이에 남한만이라도 선거를 통해 국가를 건설하자는 이승만세력의 단독정부 수립운동이 일어났다. 이에 반발해 김구는 김규식과 함께 좌우합작 및 남북협상을 주도하다 그 세력이 약화되었다. 신탁통치를 지지하며 인민민주주의노선을 수용한 김창준을 비롯한 세력은 단독정부 수립운동을 반대하며 적극 좌우합작가 남북협상에 참여하였고, 이후 북한으로 월북하였다. 대다수의 한국교회와 기독교세력은 이후 유엔 감시하 총선거에 적극 참여하였고, 건국된 대한민국의 이승만 정부에 많은 기독교인들이 등용되어 새로운 국가건설에 노력하였다. After Korean liberation, Korean church faced with the contemporary problem to reconstruct the destroyed church at the end of Japanese imperialism. However, there were large fluctuation, because in South Korea military government of United States which favored with christians was established, and in North military government of Soviet Union which was unfriendly towards christians was conducted, as well as the Korean church was divided into North and South. Under the military government of Soviet Union, many of christians defected to South Korea, who resisted and suffered from oppression of communist power. The return to Korea of christian leader such as Rhee Synhman, Kim Goo, Kim Kyu Shik served as a momentum to political and social activities of the christians. Around these people, the organizations was established, which became a key position of political and social activities. The Korean christians recognized to establish the liberal democratic state against the hostile Soviet Union and communism as the periodical calling granted by God and shortcut to save the nation. In the progress of state-building in the period of the political situation of Korean liberations the liberal democratic theory of the christians was formed by internal political changes interlinked with international situation and christian theory of state-building, and was took a practical logic of christians. At the first stage, state-building movement of christians after Korean liberation started from movements of anti-trusteeship and Rapid Realization of Korean Independence. Rhee Syngman and Kim Goo asserted the justification of state-building through their movements. However, the American-Soviet Joint Commission broken down without any producing any results. In this situation, the movement of Rhee Syngman’s separate government was occurred, which was the movement of state-building of just South Korea through election. Kim Goo and Kim Kyu Shik in opposition to it took the lead the Left-Right Coalition and North-South negotiation, and in turn it weakened their political power. King Chang jun adopted the line of People’s democracy supporting the trusteeship opposed to the movement of establishing the separate government and actively participated in the Left-Right coalition and North-South negotiation and in turn defected to North Korea. The most of Korean church and the christians actively participated in the general election under surveillance of UN, and the founded government of Rhee Syngman opened the offices to new state-building for the christians.

이승만의 기독교 신앙과 국가건설론

이덕주(Rhie Deok-Joo),장규식(토론자) 한국기독교역사연구소 2009 한국기독교와 역사 Vol.30 No.-

해방 후 대한민국 초대 대통령을 지낸 이승만은 근대 한국의 대표적인 ‘기독교 정치인’이라 할 수 있다. 1875년 전주이씨 몰락양반의 ‘6대 독자’로 출생하여 아버지 종교인 유교와 어머니 종교인 불교에서 영향을 받아 유년기를 보낸 그는 어려서부터 과거시험을 위해 유학을 공부하였으나 1894년 갑오개혁으로 과거제도가 폐지되자 ‘영어를 배워 출세할 목적으로’ 배재학당에 입학하였다. 미감리회 선교부가 설립한 이 학교에서 수학하는 동안 영어공부에 몰두하였고 선교사와 토착 전도자들이 전하는 기독교에는 관심을 두지 않았다. 하지만 선교사들이 소개한 서구 국가의 정치적 기본 개념인 ‘자유와 평등’ 가치에 눈을 뜨게 되었다. 이것을 바탕으로 협성회와 독립협회에 관여, 급진적 정치 개혁운동에 적극 참여하게 되었고 결국 그 일로 1899년 수구파에 의해 체포되어 한성감옥에 갇혔다. 어두운 감방 안에서 “사형을 받을 수도 있다.”는 절망적 두려움 속에 배재학당 시절 들었던 선교사의 설교가 기억나면서 기도를 하였고 몰래 들여온 성경을 읽으면서 마음의 평안을 느끼는 ‘이상한 체험’을 하게 되었다. 이를 계기로 선교사와 기독교에 대한 부정적인 선입견이 사라지고 오히려 절대자의 손에 자신의 운명을 맡기기로 종교적 개종을 결심하였다. 이후 옥중에 도서실과 학교를 설립하고 교육과 전도활동을 하면서 자신의 종교적 신념과 정치적 이념을 담은 『독립정신』을 집필하였다. 이 책을 통해 그는 자유와 평등을 최고 가치로 여기는 기독교가 위기에 빠진 나라를 구할 대안이라는 ‘기독교 구국론’을 펼쳤다. 1904년 석방된 후 상동청년학원 교장으로 잠시 활동하다가 미국에 유학, 조지워싱턴대학과 하버드대학을 거쳐 1910년 프린스턴대학에서 국제법으로 박사학위를 받은 후 귀국하였는데 미국 유학시절 발표한 글이나 강연을 통해 미국과 같은 서구 기독교 국가를 모델로 한 ‘상등 문명국가’ 건설이 자신의 꿈이라 밝혔다. 귀국 후 황성기독교청년회(YMCA) 학감으로 청년회학관과 사경회, 성경연구반에서 강의하면서 전국을 순회, 기독교계 학교 학생들을 묶는 학생운동 조직을 구축하려 노력하였다. 그러나 1911년 11월 백오인사건이 터져 동지와 친구들이 대거 투옥되었는데 그는 미국 선교사들의 도움으로 체포를 면하고 1912년 3월 미국에서 개최되는 미감리회 4년 총회에 한국교회를 대표하는 평신도 대표 자격으로 참여, 긴 미국 망명 생활을 시작하였다. 그는 망명 직후 하와이에서 『한국교회 핍박』을 출판, 105인사건의 실상과 내막을 폭로하는 한편, 한층 발전시킨 형태로 자신의 ‘기독교 국가건설론’을 피력하였다. 즉 이 책을 통해 식민통치 하에서 종교가 민족국가 형성에 참여하게 되는 네가지 단계, ① 식민 통치하에 기존의 정치 민족운동 단체가 와해되거나 탄압을 받아 ‘조직의 공백’(organic vacuum)이 이루어진 상황에서 ② ‘치외법권적‘ 특권을 누리는 선교사들이 내세우는 ‘정교분리’ 원칙에 의해 오히려 교회는 ‘상대적 자율성’(relative autonomy)을 누리게 되고 ③ 그런 교회 안으로 민족주의자들이 몰려들어 민족문제를 논하고 민족운동을 전개함으로 교회는 민족과 하나가 되는 ‘동일화’(identification) 과정이 이루어져, ④ 교회나 기독교인들이 정부나 민족단체 기능을 수행함으로 ‘민족국가 형성’(nation building)에 적극 참여하게 된다는 종교사회학적 이론을 발견할 수 있다. 옥중 개종과 미국 유학 및 망명 경험을 통해 형성된 이러한 신앙 이론을 바탕으로 그는 서구의 ‘상등 문명국’, 특히 미국과 같은 ‘민주주의 국가’를 건설하는 것으로 자신의 기도와 정치적 목표로 삼았다. 이처럼 종교적 신념에 근거한 정치철학적 이론을 형성하고 이를 정치사회 현실에서 구현하려 노력하였다는 점에서 이승만을 진정한 의미의 ‘기독교 정치인’이라 할 수 있다. Syngman Rhee(李承晩), the first president of the Republic of Korea from 1948 to 1960, was one of the representative Christian politicians in modern Korea. He was born in 1875 in a line of royal family and reared in a complex religious atmosphere of Confucianism and Buddhism. He began to study Chinese and Confucian classics in boyhood for civil examination in order to get political position of feudal government but failed because of the abolishment of the civil examination system by governmental reformation in 1894. Then he went to Pai Chai College(培材學堂), mission school founded by American Methodist missionary, H. G. Appenzeller to learn only English. In two and half years at Pai Chai, Rhee did not show any interest in the Christian teachings of western missionaries and native Christian teachers but learned English and western ideas of freedom and equality as fundamental values, and principles of democratic nation, which made him see the western world positively. After graduation he began to publish a daily newspaper in vernacular language, participated in patriotic movement under the Association Society(協成會) and the Independent Club(獨立協會), and became one of the most radical leaders of the revolutionary mass movement against the conservative government. So he was arrested and imprisoned in 1899. In a dark cell, he thought he could be executed in sooner time and felt deep fear to his future, then he recalled the preaching which he had heard in chapel at Pai Chai and bent his head over the cangue and prayed: “Oh God, save my soul and save my country,” and read Bible which was smuggled in prison and found peace in his mind and seemed to be in light. It was a strange feeling and experience which made him to decide to believe in Christianity. After conversion, Rhee began investigate on Christian truth in reading Christian books and journals which sent into prison by foreign missionaries and preached gospel to other prisoners and established library and elementary school in prison until his release just before the end of Russo-Japanese war in 1904. In prison he also wrote The Spirit of Independent(獨立精神), printed later in America by his friends, in which he defined his religious and political opinions on saving and building democratic nation in Korea with his nationalistic patriotism, anti-feudalism, anti-Confucianism and pro-Christian positivism. After release from prison Rhee left straight for America and studied at George Washington and Harvard University and earned Ph.D. at Princeton in 1910. And during this academic period he developed his political theory on nation-building and clarified it in lectures and addresses to the meetings for Korean or American. On Oct. 1910, just after the annexation of Seoul by Japan, he returned Korea and took the position of Korean secretary of Seoul YMCA. He devoted himself to Christian education at the middle school and Bible classes of YMCA and toured the country speaking at various mission schools, trying to build a network for the Christian student movement in Korea. But his work was suspended by a political accident. By fall of 1911, many of his friends and nationalistic Christians were arrested on charges of the Korean Conspiracy Case(百五人事件) but he could fortunately get rid of the arrest with help of the missionaries and on Mar. 1912, could seek refuge in America. At the beginning of his long life in exile he wrote Persecution of the Korean Church(韓國敎會逼迫), printed in 1913, in which he denunciated Japan for her brutalities on the Korean Church and the people and also displayed his more developed ideas on the Christian role in building of the independent nation in Korea. In these ways, Dr. Syngman Rhee, upon his personal religious experiences and faith, had a strong conviction that Christian Church has responsibility and power to build a democratic independent nation in Korea. He detected it's model in western Christian nations, especially in America, to which he looked for sy

북한의 최근 법제 동향과 전망 : “북한에도 법이 있는가?”에 대한 성찰

장명봉 법무부 통일법무과 2010 統一과 法律 Vol.- No.1

This paper provides a general description of the North Korea's legislative trends including recent constitutional reform and attempts to foresee its outlook. The introduction of 'Theory of reinforcement of a socialist law-abiding life', which has been emphasized meanwhile in North Korea and 'Theory of Establishment of a socialist constitutional state' that presents these days would be given first of all. Subsequently the result of the efforts for the completion of a socialist legislative system(Codification) is continued. After giving the outline of the recent key statue laws, the major contents of a law on arbitration in foreign economy, which was recently amended, and some features that are found in revision of the constitution in 2009 would be followed. In the last work it would be covered, how to build the North Korea's socialist constitutional state and what's the next of it. Raising 'Theory of Establishment of socialist constitutional state', to stand firmly on its successful realization of the "Songun(Military-First)" Politics, today North Korea strongly stress on the all of the citizen's respect and observance of the national law. At the same time North Korea asserts to reinforce the socialist law-abiding life in all kind of field of revolution and establishment and to keep legislate, revise and supplement the laws to meet the demands of the era of “Songun(Military-First)” and to complete the socialist legal system constantly. All things taken together, it seems that North Korea will tight up the national undertaking of legislation for the completion of a socialist legal system. As an idea under the leadership of party, the north korean theory of establishment of a socialist constitutional state is different in essence from south korean, but a gradual transition to a constitutional nation in north korean society is expected in future. In other words, at a glance of the contents of recently legislated and amended laws in North Korea, instead of an ideological elements, the function and role as an objective social norms is expected and it might be possible, that north korean society would make a change from a country under the rule of instruction to a law-governed country. 이 논문에서는 북한의 최근 헌법개정을 비롯한 전반적인 법제동향을 개괄적으로 서술하고 향후 전망을 시도해 보기로 한다. 먼저 북한에서 그동안 강조되어 온 ‘사회주의법무생활 강화론’과 근자에 제기되고 있는 ‘사회주의 법치국가 건설론’에 관한 북한에서의 이론을 소개하고, 이어 북한의 사회주의 법제 완비를 위한 구체적인 노력의 성과(법전발간)를 정리한다. 다음에 최근의 주요 제정법률들의 개요를 다룬 후 최근 개정된 대외경제중재법의 주요내용과 2009년 헌법개정의 특징을 살펴보기로 한다. 그리고 맺음말에서 북한에서 주장하는 ‘사회주의 법치 국가건설’ 의 방도와 그에 대한 전망을 다루어 보기로 한다. 오늘날 북한은 ‘사회주의 법치국가 건설론’을 제기하면서 선군정치의 성과적 실현을 확고히 담보하기 위해 모든 공민들의 자각적인 국가의 법 존중과 준수를 매우 강조하고 있다. 동시에 선군시대의 요구에 맞게 혁명과 건설의 모든 분야에서 사회주의 법무생활 강화를 강조하고 법을 제정하고 수정보충하며 끊임없이 사회주의 법률제도를 완성해 나가야 한다고 한다. 이로 미루어 앞으로 북한은 사회주의 법률제도 완비를 위해 법제정사업을 강화해 나갈 것으로 보인다. 북한이 주장하는 사회주의 법치국가 건설론이 당적 영도하의 사회주의 법치국가 건설론으로서 우리의 법치국가 개념과 본질적으로 다르긴 하지만 앞으로 북한 사회에서도 점차로 법에 의한 통치로의 변화가 기대된다. 다시 말해 근자에 제정 또는 개정된 북한의 법률들의 내용을 일별할 때, 이데올로기적 요소가 줄어들고 대신 객관적 사회규범으로서의 기능과 역할이 기대됨으로써 북한사회에서도 앞으로 교시에 의한 통치로부터 법에 의한 통치로의 변화가 서서히 진행될 가능성이 엿보인다.

이승만의 기독교 신앙과 국가건설론 -기독교 개종 후 종교활동을 중심으로(1899~1913)-

이덕주 한국기독교역사학회 2009 한국기독교와 역사 Vol.30 No.-

해방 후 대한민국 초대 대통령을 지낸 이승만은 근대 한국의 대표적인 ‘기독교 정치인’이라 할 수 있다. 1875년 전주이씨 몰락양반의 ‘6대 독자’로 출생하여 아버지 종교인 유교와 어머니 종교인 불교에서 영향을 받아 유년기를 보낸 그는 어려서부터 과거시험을 위해 유학을 공부하였으나 1894년 갑오개혁으로 과거제도가 폐지되자 ‘영어를 배워 출세할 목적으로’ 배재학당에 입학하였다. 미감리회 선교부가 설립한 이 학교에서 수학하는 동안 영어공부에 몰두하였고 선교사와 토착 전도자들이 전하는 기독교에는 관심을 두지 않았다. 하지만 선교사들이 소개한 서구 국가의 정치적 기본 개념인 ‘자유와 평등’ 가치에 눈을 뜨게 되었다. 이것을 바탕으로 협성회와 독립협회에 관여, 급진적 정치 개혁운동에 적극 참여하게 되었고 결국 그 일로 1899년 수구파에 의해 체포되어 한성감옥에 갇혔다. 어두운 감방 안에서 “사형을 받을 수도 있다.”는 절망적 두려움 속에 배재학당 시절 들었던 선교사의 설교가 기억나면서 기도를 하였고 몰래 들여온 성경을 읽으면서 마음의 평안을 느끼는 ‘이상한 체험’을 하게 되었다. 이를 계기로 선교사와 기독교에 대한 부정적인 선입견이 사라지고 오히려 절대자의 손에 자신의 운명을 맡기기로 종교적 개종을 결심하였다. 이후 옥중에 도서실과 학교를 설립하고 교육과 전도활동을 하면서 자신의 종교적 신념과 정치적 이념을 담은 『독립정신』을 집필하였다. 이 책을 통해 그는 자유와 평등을 최고 가치로 여기는 기독교가 위기에 빠진 나라를 구할 대안이라는 ‘기독교 구국론’을 펼쳤다. 1904년 석방된 후 상동청년학원 교장으로 잠시 활동하다가 미국에 유학, 조지워싱턴대학과 하버드대학을 거쳐 1910년 프린스턴대학에서 국제법으로 박사학위를 받은 후 귀국하였는데 미국 유학시절 발표한 글이나 강연을 통해 미국과 같은 서구 기독교 국가를 모델로 한 ‘상등 문명국가’ 건설이 자신의 꿈이라 밝혔다. 귀국 후 황성기독교청년회(YMCA) 학감으로 청년회학관과 사경회, 성경연구반에서 강의하면서 전국을 순회, 기독교계 학교 학생들을 묶는 학생운동 조직을 구축하려 노력하였다. 그러나 1911년 11월 백오인사건이 터져 동지와 친구들이 대거 투옥되었는데 그는 미국 선교사들의 도움으로 체포를 면하고 1912년 3월 미국에서 개최되는 미감리회 4년 총회에 한국교회를 대표하는 평신도 대표 자격으로 참여, 긴 미국 망명 생활을 시작하였다. 그는 망명 직후 하와이에서 『한국교회 핍박』을 출판, 105인사건의 실상과 내막을 폭로하는 한편, 한층 발전시킨 형태로 자신의 ‘기독교 국가건설론’을 피력하였다. 즉 이 책을 통해 식민통치 하에서 종교가 민족국가 형성에 참여하게 되는 네 가지 단계, ① 식민 통치하에 기존의 정치 민족운동 단체가 와해되거나 탄압을 받아 ‘조직의 공백’(organic vacuum)이 이루어진 상황에서 ② ‘치외법권적‘ 특권을 누리는 선교사들이 내세우는 ‘정교분리’ 원칙에 의해 오히려 교회는 ‘상대적 자율성’(relative autonomy)을 누리게 되고 ③ 그런 교회 안으로 민족주의자들이 몰려들어 민족문제를 논하고 민족운동을 전개함으로 교회는 민족과 하나가 되는 ‘동일화’(identification) 과정이 이루어져, ④ 교회나 기독교인들이 정부나 민족단체 기능을 수행함으로 ‘민족국가 형성’(nation building)에 적극 참여하게 된다는 종교사 ... Syngman Rhee(李承晩), the first president of the Republic of Korea from 1948 to 1960, was one of the representative Christian politicians in modern Korea. He was born in 1875 in a line of royal family and reared in a complex religious atmosphere of Confucianism and Buddhism. He began to study Chinese and Confucian classics in boyhood for civil examination in order to get political position of feudal government but failed because of the abolishment of the civil examination system by governmental reformation in 1894. Then he went to Pai Chai College(培材學堂), mission school founded by American Methodist missionary, H. G. Appenzeller to learn only English. In two and half years at Pai Chai, Rhee did not show any interest in the Christian teachings of western missionaries and native Christian teachers but learned English and western ideas of freedom and equality as fundamental values, and principles of democratic nation, which made him see the western world positively. After graduation he began to publish a daily newspaper in vernacular language, participated in patriotic movement under the Association Society(協成會) and the Independent Club(獨立協會), and became one of the most radical leaders of the revolutionary mass movement against the conservative government. So he was arrested and imprisoned in 1899. In a dark cell, he thought he could be executed in sooner time and felt deep fear to his future, then he recalled the preaching which he had heard in chapel at Pai Chai and bent his head over the cangue and prayed: “Oh God, save my soul and save my country,” and read Bible which was smuggled in prison and found peace in his mind and seemed to be in light. It was a strange feeling and experience which made him to decide to believe in Christianity. After conversion, Rhee began investigate on Christian truth in reading Christian books and journals which sent into prison by foreign missionaries and preached gospel to other prisoners and established library and elementary school in prison until his release just before the end of Russo-Japanese war in 1904. In prison he also wrote The Spirit of Independent(獨立精神), printed later in America by his friends, in which he defined his religious and political opinions on saving and building democratic nation in Korea with his nationalistic patriotism, anti-feudalism, anti-Confucianism and pro-Christian positivism. After release from prison Rhee left straight for America and studied at George Washington and Harvard University and earned Ph.D. at Princeton in 1910. And during this academic period he developed his political theory on nation-building and clarified it in lectures and addresses to the meetings for Korean or American. On Oct. 1910, just after the annexation of Seoul by Japan, he returned Korea and took the position of Korean secretary of Seoul YMCA. He devoted himself to Christian education at the middle school and Bible classes of YMCA and toured the country speaking at various mission schools, trying to build a network for the Christian student movement in Korea. But his work was suspended by a political accident. By fall of 1911, many of his friends and nationalistic Christians were arrested on charges of the Korean Conspiracy Case(百五人事件) but he could fortunately get rid of the arrest with help of the missionaries and on Mar. 1912, could seek refuge in America. At the beginning of his long life in exile he wrote Persecution of the Korean Church(韓國敎會逼迫), printed in 1913, in which he denunciated Japan for her brutalities on the Korean Church and the people and also displayed his more developed ideas on the Christian role in building of the independent nation in Korea. In these ways, Dr. Syngman Rhee, upon his personal religious experiences and faith, had a strong conviction that Christian Church has responsibility and power to build a democratic independent nation in Korea. He detected it's model in western Christian nations, e...

광복 전후 좌ㆍ우파 독립운동세력의 국가건설론

김용달(Kim, Yong-Dal) 독립기념관 한국독립운동사연구소 2013 한국독립운동사연구 Vol.0 No.46

한국근현대사에서 공생적 관점의 도입과 협동조합운동사

이경란(Lee Kyung Ran) 한국사학회 2014 史學硏究 Vol.- No.116

사회적 경제와 공유론, 그리고 공생사회론은 국가-사회-개인의 상호협력사회구조를 만들고, 시민의 주체성이 살아있는 사람중심의 사회경제로 전환하자는 사회운동과 연결되어 있다. 한국사회를 분단과 갈등, 자본주의의 확대라는 관점에서 보면 이런 균형을 만들어가려는 움직임은 잘 보이지 않는다. 이 연구는 일제하 신국가건설론과 남북한 협동조합운동의 흐름을 검토하면서 한국근현대사 속에서 공생사회를 지향하는 움직임이 어떻게 맥락화되었는가를 살펴본다. 해방 후 남북한에서 제기되었던 협동조합정책은 일제하에 형성된 여러 세력들의 국가론 / 경제론과 연결된 협동조합론 사이의 협력과 경쟁의 과정이자 결과물이었다. 그리고 남과 북의 경제체제는 공통적으로 협동조합을 사회의 기초에 놓고 있다. 특히 북한의 인민민주주의체제와 남한의 제헌헌법에서 제기하는 균등경제체제는 토지개혁과 협동조합, 도시와 농촌(공업과 농업) 사이의 생산물교환체계, 노동권 보장, 중요산업국유화 등 공유와 공생사회경제를 실현하고자 했던 시도들이었다. Social economy, public ownership theory, and mutual society theory are connected to social movement, which insists to create a balance and mutual structure of nation-society-individual. And It would change to human centered social economy where citizens" independence is alive. To see Korean society from the viewpoint of Division, social conflict, and the expansion of capitalism, the movement to create this balance is invisible. This research investigated the contextualization of the movement which aims for mutual society in Korean modern history by reviewing South and North Korea cooperative movement and New Nation construction theory under Japanese Imperialism. Cooperative society policy, which was raised in South and North Korea after liberation was the process as well as the output of cooperation and competition between cooperative theory connected with the theory of the State/economic theory of various influences formed under Japanese Imperialism. Also, economic system of South and North Korea is in common based on cooperative society as the basis of society. Particularly, people"s democracy system of North Korea, which was at the initial stage of nation construction and equal economic system which was raised by the first constitution of South Korea, nevertheless difference in the content and application period, were the attempts to realize sharing and symbiotic social economy, e.g. reformation and cooperative society, products exchange system between city and rural community (industry and agriculture), guarantee of labor rights, major industry nationalization, etc.

다산 정약용의 부국강병형 국가 개혁 사상 : 『경세유포』를 중심으로

김기승(Kim Gi-Seung) 고려사학회 2005 한국사학보 Vol.- No.19

1920년대 민족주의 운동과 기독교의 연관성에 관한 연구 - 기독교사회윤리의 관점에서

김명배 한국기독교사회윤리학회 2019 기독교사회윤리 Vol.43 No.-

This article deals with the relationship between nationalism and Christianity in the 1920s. When Korea became a Japanese colony in 1910, The Korean national movement is divided into two groups: Sillyeogyangseonglon(실력양성론) and Mujangtujaenglon(무장투쟁론)During the 1920’s, the former was to develop into ‘the right-wing of bourgeois nationalist movement’ that claims to Products encouraging movement, Educational movement by founding school in various levels, and Self-government movement. The latter was developed as ‘the left-wing of bourgeois nationalist movement’ that proclaims to Political struggles and absolute independence based on the People. During the 1920’s, the right-wing of nationalist experienced the division of the forces through the culture governing policy of the Japanese imperialism. In the course of this division, the right-wing of nationalist movement wanted to explore each of the theory of the state construction through mutual solidarity and interconnectedness. In this process, Christian nationalists have adopted the principle of democracy based on political justice and humanitarianism after the 3.1 movement as the basic principle of national movement, as they adopted Protestant capitalist economic ethics, socially pursued social transformation ethics based on Social remodeling and social gospel. 이 글은 1920년대 민족운동과 그에 기독교민족주의자들의 윤리를 다룬다. 1910년 한일합방이 되자, 국내의 민족운동세력은 실력양성론을 주장하는 세력들과 ‘애국계몽운동’을 계속하면서 무장투쟁노선으로 전환하는 입장을 지닌 세력으로 분화되었다. 1920년대 들어와서 전자의 입장은 물산장려운동, 각종 학교설립운동, 자치운동 등을 주장하는 개량주의적 운동인 ‘민족주의 우파’로 발전하게되었고, 후자의 입장은 대중에 기초한 정치투쟁과 절대독립을 우선적으로 주장하는 비타협적인 ‘민족주의 좌파’로 발전하게 되었다. 1920년대 국내외의 우파 독립운동세력과 민족주의 운동세력은 일제의 문화통치를 통하여 세력의 분화를 경험하였다. 이 분화의 과정에서 우파 민족주의 운동세력은 상호연관성과 연대를 통하여 각각의 국가건설론을 모색하였다. 이 과정에서 기독교 민족주의자들은 3.1 운동 이후 정치적으로 정의와 인도에 입각한 민주주의 정치원리를 민족운동의기본원리로 삼아 경제적으로는 개신교자본주의 경제윤리와 사회개조와 사회복음에 입각한 사회변혁윤리를 추구하였다.

탈사회주의 체제전환의 정치경제와 비교정치

한병진 ( Byung Jin Han ) 서울대학교 국제문제연구소 2010 세계정치 Vol.13 No.-