구약중심주제의 논쟁점과 신학적 주석관점으로서의 구속사

신득일 고신대학교 고신신학연구회 2002 고신신학 Vol.- No.4

본고는 구약의 중심주제로서 구속사를 제시하고 이 주제가 신학적 주석관점으로 사용될 수 있다는 가능성을 보여주기 위하여 쓰였다. 구약본문의 의미를 이해하기 위한 다양한 주제가 있는데 그 자체로 어느 정도는 가치를 지닌다. 그러나 어떠한 개념도 구약의 실체를 전체적으로 적절하게 파악하기에 충분할 정도로 넓은 개념은 없다. 본고에서는 구속사가 전포괄적인 주제는 아니라 할 지라도 다른 주제에 비해서 구약의 더 많은 부분을 정당하게 밝힐 수 있는 개념으로 제시된다. 이 주제는 구약과 신약, 두 성경을 연결 시키고 이스라엘 종교생활과 신앙의 근거가 되며 구약의 성격을 설명하는데 독특한 성격을 지닌다. 또한 성경 자체가 제시하는 관점이기도 하다. 그래서 구속사가 구약을 주석하는 신학적 출발점으로 채택되는 것은 당연하다. 그렇지만 이 개념이 다른 주제에 대해서 배타적인 입장을 취하지는 않는다. 구속사는 하나님의 영원한 작정이 그리스도 안에서 통일성을 이루는 시공간 속에 실현되는 역사로서 구약뿐만 아니라 성경 전체의 중심주제가 된다. 그것은 이 개념을 적절하게 다루지 않고는 정당한 해석을 할 수 없다는 말이다. 이 중심주제는 또한 구약해석을 위한 유용한 신학적 접근방식으로 사용될 수 있다. 왜냐하면 성경이 본문 의미 파악을 위해서 구속사에 관심을 둘 것을 요구하기 때문이다. This article is to suggest redemptive history as a center of the Old Testament and to evince that the theme can be employed as a perspective of theological exegesis. There are different theological themes, motifs and concept available for exposing the meaning of Old Testament text: covenant, kingdom of God, promise and fulfillment, redemptive history, the name Yahweh, God himself etc. Despite that they all bear their own worth as themes of the Old Testament to some extent, any concept is not broad enough to include adequately within its grasp the totality of the Old Testament reality. In this article, redemptive history, introduced as "Heilsgeschichte" in German, has preference to be adopted in this study to interpret the Old Testament. It may not be going to far to state that redemptive history plays such a significant part in the Old Testament that it is remarkably broad enough to, at times, be compared with other themes, even if it is not an all-inclusive center. This concept links the two Testaments together and is acted as a ground of religious life and faith of Israel. Redemptive history is also able to be used as a comprehensive concept relating to a varity of other themes such as covenant, kingdom of God, promise and fulfillment. The redemptive history theme has distinctive character opposed to making use of the Old Testament in other religions such as Judaism and Islam. In many respects, it may deserve to be adopted as a theological point of departure to interpret the Old Testament. The concept of redemptive history is a theological presupposition that is not set forth but is set up and anticipated by the Bible itself. The redemptive history which comprises the totality of history and forms unity in Christ and progressive realization of God's eternal councel in time is a central theme of the Scriptures. As a result, it appears impossible to properly interpret Old Testament texts without appropriate application of the concept of redemprive history. The redemptive history can be placed as a useful methodology of theological approach to biblical interpretation because the Bible itself requires the bestowing of attention upon redemptive history, both in exegesis and in preaching. The inevitable consequence of not employing a biblical perspective in textual exposition is that the exegetes fail to function as servants of the Word. Instead they do the opposite, namely treating the Word as if it were their servant.

조나단 에드워즈의 시대와 구속사 함의

손성지 ( Shon Sung Jee ) 개혁주의생명신학회 2018 생명과 말씀 Vol.20 No.-

본고의 목적은 조나단 에드워즈의‘구속사’라는 주제가 갖는 신학적 의미를 당시의 역사적 상황 속에서 고찰하는 것이다. 뉴잉글랜드 대부흥운동의 영적지도자로서의 명성과 다른 유명 저작들에 비해 『구속사』는 주목을 덜 받는 편이었다. 하지만 에드워즈는 구속사 연속 설교를 통해 구속 사역이“하나님의 핵심 섭리 사역”으로서“하나님의 모든 사역 가운데 가장 중대한 사역”임을 강조하였다. 시대적 민감성을 지닌 에드워즈는 기독교의 본질에 위협적인 도전을 던지는 반기독교적인 흐름에 대항하고자 하였다. 유럽을 휩쓴 계몽주의 사조가 이미 뉴잉글랜드에도 유입되고 있었던 상황이었다. 에드워즈는 특히 아르미니우스주의와 이신론의 흐름에 대항하여 하나님의 역사적 섭리 가운데 전개되어 가는 구속 사역의 역사를 강조하며 그 체계를 발전시켜 나갔다. 이렇게 전개된 구속사 주제는 그 시대적 상황 속에서 몇 가지 중요한 신학적 함의를 지녔다. 첫째, 에드워즈에게 있어 구속사는 그의 신학적 여정 가운데 하나의“핵심 주제”였다는 점이다. 둘째, 구속사 주제는 에드워즈의 신학적 이정표로서 초기부터 쓴 『신학묵 상록』를 비롯한 주요 저술들에서도 확인할 수 있다. 셋째, 『구속사』는 원래“새로운 형식의 신학 체계”를 정립하고자 에드워즈가 오랫동안 기획했던 신학적, 역사적 작품이었다. 넷째, 에드워즈의 구속사는 이성의 빛으로 성경과 복음을 공격하는 시대의 흐름을 바꾸기 위한 소명이자 신학적 도전이었다. This study aims at clarifying the theological implication of Jonathan Edwards’ theme of ‘the history of the work of redemption’ in consideration of his age. A History of the Work of Redemption is one of Edwards’ works that need a due attention. Edwards emphasized that the work of redemption was “God’s main work of providence, ”thus the greatest of His works. The Enlightenment, which had already swept Europe, penetrated New England at that time. Edwards taught the history of the work of redemption against Arminianism and Deism. The history of the work of redemption was Edwards’ vocation and challenge to change the current of his days that attacked the Bible and the Gospel with the weapon of human reason.

신앙고백서의 구원론 - 구원의 서정을 중심으로

이은선 한국개혁신학회 2013 한국개혁신학 Vol.40 No.-

In the process of making the Westminster Confession of Faith(WCF), many theologians debated over the imputation of Christ's active obedience in the justification. In the final statement, it is expressed in eclectic manner. This expression is interpreted as an attempt to draw an agreement among the theologians with different opinions and to avoid excluding any of them. The themes of historia salutis and ordo salutis are interconnected and developed in a supplementary manner. These themes were already established by Calvin and well received by the westminster theologians. However, WCF does not include union with the Christ while the Larger Catechism expresses it as the fundamental principle. At least, the elements expressing union with the Christ are reflected in Chapter 10 and 11 of WCF. It is the same appearance with that regeneration is not treated independently but is handled within the effectual calling. Ordo salutis in WCF is arranged in a way that God's monergism covers effectual calling, justification, and adoption while sanctification, saving faith, and repentance can occur with the coexistance of human being's obedience and God-driven work. The deep interest in sanctification can be viewed as an attempt to overcome the threat of antinominianism. They tried to reveal God's glory through sanctification which is a fruit of good work, and tried to get over antinominianism. One of the most heated debate in this period was about imputation of the Christ's obedience with willingness. Scholars even differ in interpretation on whether this issue is fully included or not. This issue draws more attention among scholars nowadays because the scholars in New Perspective on Paul and Federal Vision camps denies the imputation of the Christ's obedience with willingness. Though WCF relaxed on the expression about the Christ's obedience with willingness considering the opponents' stance at that time, it is better to view that the expression is reflected with phrases like complete obedience and entire satisfaction. 웨스트민스터 신앙고백서는 칼 바르트와 토랜스(T. F. Torrance)에 의해 그리스도와의 연합이란 구속사를 반영하지 않는다고 비판을 받고 있다. 그러나 웨스트민스터 대소요리문답은 그리스도와의 연합이란 구속사를 분명하게 반영하고 있으며, 신앙고백서는 구속사라는 용어를 직접 사용하지 않고 있으나, 그리스도와의 연합이란 구속사의 내용이 유효한 소명과 칭의를 비롯한 여러 항목에 녹아들어가 있어 간접적으로 반영되어 있다. 그러므로 구속사와 구원의 서정이 대립적이고 웨스트민스터 신앙고백서는 구원의 서정을 다루나 구속사를 반영하지 않는다는 그들의 주장은 근거가 없는 것이다. 그리고 칭의와 성화의 동시성을 주장하는 칼빈과 달리 신앙고백서는 칭의와 성화의 논리적인 순서를 인정하고 있다. 웨스트민스터 신앙고백서의 구원의 서정은 신앙고백서 10장 -18항에 걸쳐 칼빈의 순서와도 다르고 개혁파가 일반적으로 인정하는 순서와도 다르게 배치되어 있다. 10항은 유효한 소명 11항은 칭의, 12항은 양자, 13항은 성화, 14항은 구원 얻는 믿음 15항은 생명 얻는 회개 16항은 선행, 17항은 성도의 견인 18항은 구원의 확신의 순서로 배치되어 있다. 이러한 배치의 원칙은 10-12항은 하나님께서 단독적으로 역사하는 것들이고, 나머지는 하나님께서 주권적으로 역사하실 때 인간의 순종의 요소가 들어가 있는 것들이다. 웨스트민스터 신앙고백서의 구원론은 성공회의 39개 신조의 칭의를 개정하는 과정에서 “온전한 순종과 만족”이란 표현이 그리스도의 능동적 순종과 수동적 순종을 나타내는 의미로 제시되었다. 많은 찬반논란을 거친 후에 최종본에는 “온전한”이란 용어가 삭제되었다. 그래서 능동적 순종이 빠진 것으로 해석되나, 고백서 8장 5절에 그리스도의 “완전한(perfect) 순종과 희생”을 비롯한 여러 표현들이 능동적 순종을 나타내고 있다. 그러므로 신앙고백서가 반대파들의 의견을 고려하여 간접적으로 표현하였지만, 능동적 순종의 전가를 포함하고 있다.

구속사를 통한 성경적인 용서의 발전과 그 용서 개념의 통합적인 이해

송경아 한국복음주의실천신학회 2019 복음과 실천신학 Vol.51 No.-

본 연구의 목적은 성경적 용서를 구속사적 관점에서 통시적으로 봄 으로써, 성경적 용서에 대한 통합적인 이해에 도달하는 것이다. 구속사 적 관점으로 시선을 옮길 때, 죄, 율법, 언약 같은 성경 계시가 창조-타 락-구속-완성이라는 거대한 이야기 속에서 시간이 지남에 따라 유기 적으로 조금씩 발전되었음을 보게 된다. 유기적 발전이라 함은 초기 형 태와 마지막 형태가 서로 다른 모양이라 할지라도 본질적으로 완전히 동일한 성격의 계시라는 것과, 초기 형태가 비록 원시적이라 할지라도 구속사의 그 해당 발전단계에 적합한 완전한 계시라는 것, 그리고 최종 적 형태의 계시는 그 이전단계의 모든 형태를 내포하는 계시라는 것을 함축하고 있다. 정경은 구속사적 관점에서의 용서의 계시 또한 다양한 상황 속에서 점진적으로 발전되었다는 것과, 그 정경의 발전과 함께 정 경을 받은 하나님의 백성에게 요구되는 용서의 의무 또한 확장되었음 을 보여주고 있다. 성경은 용서에 대한 계시가 신적 용서에서 인간용서 로, 조건적 용서에서 무조건적 용서로, 공의 중심에서 사랑 중심으로, 가해자의 회개의 책임에서 피해자의 용서의 책임으로 이전 것을 토대로 점차 발전되었음을 보여준다. 이처럼 성경적인 용서가 이전 단계의 계시를 자양분 삼아 발전해 왔기 때문에, 성경적 용서의 개념을 어떤 한 단계에만 고착하거나 환원하는 대신, 용서의 완전한 구현 되시는 예 수님을 통한 최종계시를 중심으로 이전단계의 용서 개념을 포괄하여 통합적으로 이해해야 할 것이다. The purpose of this study is to propose such a comprehensive model of biblical forgiveness by diachronically inspecting the concept through a redemptive-historical lens. Viewing the topic from a synchronic perspective, rather than a diachronic will show that the revelation of sin, covenant, redemption and law have been organically and progressively developed through biblical history in the context of the meta-narrative of creation, fall, redemption, and consummation. A redemptive-historical view reveals diverse forms of forgiveness according to different contexts; divine forgiveness which refers to God’s forgiveness of sinners and human forgiveness which refers to a human victim’s forgiveness of a perpetrator. The argument of this paper is that the revelation of forgiveness in the Bible has developed through redemptive history with shifts in emphasis (1) from divine to human forgiveness, (2) from a conditional to unconditional offer of forgiveness, (3) from justicefocused to love-focused forgiveness, and (4) from the offender’s responsibility to repent to the victim’s willingness to forgive, until divine forgiveness is finally revealed through Jesus Christ (Rom 5:8-11). Because biblical forgiveness - both divine and human - is built upon the revelation of each prior stage, its development should not be overlooked or reduced to the form of only one of the stages.

점진적 구속사의 길에 관한 설교학적 평가와 제안

권호 합동신학대학원대학교 출판부 2024 신학정론 Vol.42 No.2

과거 구속사적 설교의 방법을 보완하고 발전시키려는 토론과 제안이 국내외 설교학회에서 계속되고 있다. 이런 노력은 약 15년 전부터 북미 복음주의설교학회(Evan-gelical Homiletics Society)를 중심으로 이루어졌다. 구속사적 설교를 할 때 “모든” 성경의 본문을 “반드시” 그리스도와 연결해서 설교해야 한다고 주장할 때 “그리스도 일원적 설교”(Christomonic preaching)의 위험에 빠지게 된다. 그렇다면 그리스도 일원적 설교의 위험을 피하면서 어떻게 균형 잡히고 바른 구속사적 설교를 할 수 있을까? 바로 본문이 이끄는 하나님 중심적 설교(Text-Driven Theocentric Preaching)를 하는 것이다. 이것을 위해 사용할 수 있는 여러 구체적인 설교 방법들이 있다. 본 논문은 그중에서도 구속사적 설교를 위해 가장 기본적이면서도 중요한 기법의 하나로 평가되는 시드니 그레이다누스(Sidney Greidanus)의 “점진적 구속사의 길”(the Way of Redemptive-Historical Progression)이 무엇인지 살핀 후, 그것을 평가 및 발전 방향을 제시하고자 한다. 이를 위해 글의 초반부에는 그레이다누스가 제시하는 점진적 구속사의 길이 무엇인지 핵심적으로 살펴볼 것이다. 글의 중반부에서는 최근 설교학의 입장에서 그것을 평가한다. 이후 마지막으로 점진적 구속사의 길에 대한 보안점과 발전을 위한 실제적 제안과 실례를 제시한다.

'신학은 학문이다'와 '신학은 학문이 아니다' 두 명제는 양립가능한가?

김종희 개혁주의생명신학회 2024 생명과 말씀 Vol.40 No.3

본 고는 개혁주의 안에서 나타난 두 명제, 즉 신칼빈주의의 ‘신학은 학문이다’와 개혁주의생명신학의 ‘신학은 학문이 아니다’의 양립가능성을 연구하였다. ‘신학은 학문이다’ 명제는 신학의 세속화 비판, 신학의 독립성 보존, 그리고 신학의 보편성 강조를 의미한다. 반면, ‘신학은 학문이 아니다’ 명제는 신학의 사변화 비판, 성경적 신학의 회복, 그리고 교회를 살리는 신학의 강조를 함축한다. 이러한 두 명제의 양립가능성을 일반은혜와 특별은혜 관점에서, 보편사와 구속사의 관점에서, 그리고 세 유형의 신학 관점에서 논구한 결과는 다음과 같다. ‘신학은 학문이다’ 명제는 신학의 거룩한 성격에서 시작하여 학문적으로 독립적인 신학의 위치로 강조점을 옮겼다. 반면, ‘신학은 학문이 아니다’ 명제는 신학의 학문성을 인정하면서도 성경의 복음을 핵심으로 하는 신학의 본질에 그 강조점을 두었다. 즉, 두 명제는 신학의 원천이 성경이라는 점에서는 공통적이지만, 전자는 신학의 학문적 방법을 강조하고 후자는 신학의 본질인 성경의 내용을 강조했다는 점에서 차이가 발견된다. 이런 점에서 전자가 일반은혜 측면을 강조했다면, 후자는 특별은혜 측면을 강조했다. ‘신학은 학문이다’ 명제가 교회를 위한 신학을 전제하면서 다른 학문과 동등한 학문성을 강조했다면, ‘신학은 학문이 아니다’ 명제는 신학의 학문성을 전제하면서도 교회를 살리는 신학의 역할을 강조했다. 이 점에서 전자가 그리스도인들이 비그리스도인들과 함께 살아가는 세상의 보편사적 영역에서의 신학을 강조했다면, 후자는 그리스도인들로 구성된 교회의 구속사적 영역에서의 신학을 강조한 것이라 할 수 있다. 그리스도인들에게 모두 해당되는 보편사와 구속사 중에서, 시대적으로 당면한 문제 해결책으로 신칼빈주의는 보편사적 영역을 강조하고 개혁주의생명신학은 구속사적 영역을 강조한 것으로 평가된다. ‘신학은 학문이다’ 명제는 급진적인 알렉산드리아학파의 영향으로 야기된 신학의 세속화를 비판하고, 종교학으로 전락할 위기에서 교회 중심의 안디옥학파적 신학의 특징을 재정립하면서도, 온건한 알렉산드리아학파적 요소를 회복하고 이를 강조한 것으로 보인다. 반면, ‘신학은 학문이 아니다’ 명제는 지속적인 알렉산드리아학파적 영향으로 사변화되어 교회의 세속화를 야기한 신학을 비판하고, 알렉산드리아학파적 특징인 학문성을 인정하면서도, 안디옥학파의 성경적 특징을 강조하였다. 전자가 신학의 안디옥학파적 기초 위에서 알렉산드리아학파적 특징을 강화했다면, 후자는 신학의 알렉산드리아학파적 특징을 인정하면서도 안디옥학파적 요소의 회복을 강조한 것으로 평가될 수 있다. 이처럼 신칼빈주의의 ‘신학은 학문이다’ 명제가 일반은혜와 보편사와 온건한 알렉산드리아학파적 요소를 강조한 반면, 개혁주의생명신학의 ‘신학은 학문이 아니다’ 명제는 특별은혜와 구속사와 안디옥학파적 요소를 강조한 것으로 평가될 수 있다. 동시에 각각 강조되지 않은 부분들은 전제와 인정 정도로 공존하고 있다. 일반은혜와 특별은혜, 보편사와 구속사, 세 유형의 신학 등은 모두 개혁주의 안에서, 나아가 정통 기독교에서 균형을 이룰 때 온전한 신학의 역할을 할 수 있다는 것은 교회사가 증언한다. 같은 개혁주의 안에서 다른 명칭과 다른 명제로 나타난 것은 각각 당면한 ... This study examines the compatibility of two propositions that have emerged within Reformed theology: Neo-Calvinism’s “Theology is an academic discipline” and Reformed Life Theology’s “Theology is not an academic discipline.” The proposition “Theology is an academic discipline” implies a critique of the secularization of theology, the preservation of theology’s independence, and the emphasis on theology’s universality. On the other hand, the proposition “Theology is not an academic discipline” entails a critique of speculative theology, a call for the restoration of biblical theology, and an emphasis on theology that revitalizes the church. The compatibility of these two propositions was examined from the perspectives of common grace and special grace, universal history and redemptive history, and three types of theology. The results are as follows: The proposition “Theology is an academic discipline” began with the holy character of theology and shifted the emphasis toward theology’s position as an academically independent discipline. In contrast, the proposition ‘Theology is not an academic discipline’ emphasizes the essence of theology, which is centered on the Gospel of the Bible, while still acknowledging its academic nature. In other words, the two propositions share the commonality that the source of theology is the Bible, but they differ in that the former emphasizes the academic methodology of theology, while the latter emphasizes the biblical content, which is the essence of theology. In this sense, the former emphasizes the aspect of common grace, whereas the latter emphasizes the aspect of special grace. While the proposition “Theology is an academic discipline” presupposes theology for the church and emphasizes its academic nature on par with other disciplines, the proposition “Theology is not an academic discipline” presupposes theology’s academic nature but emphasizes its role in revitalizing the church. In this respect, the former focuses on theology within the universal historical realm, where Christians live alongside non-Christians, while the latter focuses on theology within the redemptive historical realm, composed of Christians in the church. Among both universal history and redemptive history, which apply to all Christians, Neo-Calvinism is evaluated as emphasizing the universal historical realm as a solution to contemporary issues, while Reformed Life Theology is seen as emphasizing the redemptive historical realm. The proposition “Theology is an academic discipline” critiques the secularization of theology, which arose due to the radical influence of the Alexandrian School, and re-establishes the church-centered theology of the Antiochian School, while also recovering and emphasizing moderate Alexandrian elements. On the other hand, the proposition “Theology is not an academic discipline” critiques theology’s speculative nature, which, under continued Alexandrian influence, led to the secularization of the church. It acknowledges the academic character of theology, a hallmark of the Alexandrian School, while emphasizing the biblical characteristics of the Antiochian School. The former strengthens Alexandrian characteristics on the foundation of the Antiochian School, while the latter recognizes Alexandrian characteristics but emphasizes the recovery of Antiochian elements. Thus, while Neo-Calvinism’s proposition “Theology is an academic discipline” emphasizes common grace, universal history, and moderate Alexandrian elements, Reformed Life Theology’s proposition “Theology is not an academic discipline” emphasizes special grace, redemptive history, and Antiochian elements. Church history testifies that theology can fulfill its complete role only when common grace and special grace, universal history and redemptive history, and the three types of theology are balanced, both within Reformed theology and broader orthodox Christianity....

종말론적 되갚음의 구속사적 의미와 누가의 백부장의 믿음 해석

김성종 한국신학정보연구원 2022 Canon&Culture Vol.16 No.2

이 논문의 목적은 콘첼만의 누가의 신학을 비평적 관점에서 고찰하고 누가가 설정한 구속사의 연속성을 유대-그리스도교 전통에서 설명하는 것이 다. 다수의 학자가 누가의 구속사적 구도를 위해서 콘첼만의 3시대구분을 2시대구분으로 대체해야 함을 제안했지만, 구속사의 연속성 문제는 여전히 미해결로 남아 있다. 이 논문은 종말론적 ‘보복/되갚음’의 구속사적 의미가 그공백을메울수있다고제안한다. 그래서성취와묵시사이의단절이 구속사의 불연속성을 보여주는 것이 아니라 오히려 그 불연속성의 문제가 ‘구속 없는 구속사’를 통해서 해결될 수 있다. 그리고 이렇게 새롭게 제안되는 종말론적 구속의 개념은 이 세대의 구속에 대한 비판적 식견을 보여준다. 그렇다면 누가복음 7장 백부장의 믿음이 반영된 6b절이 새롭게 해석될 수 있다. 백부장이 예수의 선포를 받아들이는 이야기를 통해서 드러나는 누가의 구속사적 의도는 고대 지중해 세계에서 초기 그리스도교의 이방 선교의 비전 을 제시하는 것이다.

구속사에서 갈릴리의 위치

이동수 ( Lee Dong Su ) 개혁주의생명신학회 2018 생명과 말씀 Vol.20 No.-

이 글은‘구속사에서 갈릴리의 위치’에 대한 의미를 찾기 위한 것이다. 구약 예언의‘약속’과‘성취’의 땅인 갈릴리는 옛 언약과 새 언약의 과도기에 중요한 구속사적 위치를 가지고 있는 것으로 보인다. 갈릴리가 옛 언약 백성인‘이스라엘’과 새 언약 백성인‘교회’사이의 교량적 위치를 차지하고 있기 때문이다. 인류 구원을 위한 하나님의 계획은 정체된 것이 아니다. 옛 언약에서 구속사의 진전에 따라서 하나님께서는 아담의 후손 중에 셋을, 셋의 자손 중에 노아를, 노아의 자녀들 가운데 셈의 후손들을 택하셨다. 그 셈의 후손 중에 아브람을 부르셨다. 아브라함의 자손들 중에 이삭과 야곱을 거쳐 이스라엘을 부르셨다. 하나님께서는 야곱의 열두 아들로 이스라엘 나라를 세우신다. 남북으로 나누어진 이스라엘 중에 남왕국 유다를 선택하신다. 그래서 예수께서 이 땅에 오셨을 때는 유대인의 세상이었다. 북쪽에 위치한 갈릴리는 멸시의 상징이었다. 그러나 새 언약이 시작될 무렵, 갈릴리가 주목을 받는다. 이‘멸시의 갈릴리’는 옛 언약에서 새 언약으로 전환기에 표적과 영광이 나타나는 성취의 땅이 된 것이다. 새 언약에서 예루살렘의 유대인들이 복음을 거부하는 것과 비교 되면서, 갈릴리에서 복음이 전파되기 시작되고 제자들이 부름을 받는다. 이제‘갈릴리 사람’은 예수님의 제자들의 별명처럼 사용 된다. 그들은‘예수당’이었고,‘부활의 증인’이었다. 그러나‘갈 릴리 사람들’은 곧 역사 저편으로 사라진다. 갈릴리는 작은 교회로 남게 되는 것이다. 이러한 구속사에서 갈릴리의 위치에 대한 연구가 주는 교훈은 자명하다. 어제의 언약백성이 언제나 언약백성으로 남아 있을 수는 없다는 것이다. 비록 오늘날 한국교회가 기적적인 성장과 축복을 경험하고, 세계선교에 지대한 공헌을 하고 있지만, 이것이 영원할 수는 없다. 우리는 로마서 11장의 바울의 경고를 마음에 두어야 할 것이다. 하나님께서 불신앙 때문에 원 가지인 이스라엘을 꺾으셨다. 그러므로 접붙여진 가지인 이방 신자들은 높은 마음을 품지 말고 도리어 두려워해야 할 것이다. 왜냐하면 하나님이 원가지들도 아끼지 아니하셨으니, 우리도 아끼지 아니하실 것이기 때문이다. 이것이 커다란 구속사적 진전 가운데 한국교회가 감사해야 할 동시에 두려워해야 할 이유인 것이다. The aim of this article is to find a meaning of the Galilee in redemptive history. Galilee has a important position between old covenant and new. Because it acts as a bridge in the transition period. God’s plan for the salvation of mankind is not stagnant. In the covenant process, there coincides both selection and abandonment. Under the old covenant, God choose not Cain but Abel and Seth instead of him. God choose Shem from among the three sons of Noah. God choose Abram from the many descendants of Shem. Among the offspring of Abraham, God choose not Ishmael but Isaac and the sons of Isaac, Jacob. God choose the 12 sons of Jacob, as the tribes of Israel. When Israel became divided into a north part that retained the name of Israel and a south part called Judah, he chose Judah and forsook Israel for a time. So When Jesus come to earth, he came into a Jewish world. Though they were the same Jews, the people of Galilee were despised by the southern Jews because of their assimilation with gentiles. Galilee of the Gentiles had become a symbol of contempt. But God’s choice has not always been the older brother but the younger. He chooses the humble but not the prideful. As an old covenant people, Israel was abandoned in the new covenant. At this turning point,‘Galilee of the Gentiles’or“Galilee of contempt”was a proper role of the bridge. The process of salvation history is revealed to progress through Israel, then through the Jews, and then through Galilee to the Gentiles. Meanwhile, when Galilee became the church of God, the Jews - God’s people of old - became apostate in a similar way that Cain persecuted Abel. The former members in the history of salvation persecuting the latter more recent members in the history of salvation. However we, as gentiles, should keep in mind St. Paul's warning to the members of the new covenant in Romans chapter 11. If God cut off the branches of Israel because of their unbelief(verse 20), then we must be humble and afraid.“For if God did not spare the natural branches, neither will he spare you(verse 21).”

성스러운 역사와 구속사: 엘리아데의 유대-기독교 서사 해석

임형권 한국문학과종교학회 2018 문학과종교 Vol.23 No.2

엘리아데의 종교 현상학에서 성스러움은 초역사적 개념이지만 역사와 전혀 무관하지 않다. 왜냐하면 성스러움은 여러 역사적 조건에 의해서 제약되기 때문이다. 하지만 엘리아데에 따르면 성스러움은 역사적 조건을 뛰어넘는 종교 현상의 핵심적 상수이다. 따라서 엘리아데의 종교 연구의 목표는 여러 종교 현상들에서 성스러움이 드러나는 일반적인 패턴을 찾아내는 것이다. 본 논문에서 필자 의 관심은 엘리아데의 성스러움의 변증법이 그의 유대-기독교 서사를 해석하는 데서 어떻게 해석학적 원리로 작동하는지를 탐구하는 것이다. 엘리아데는 유대- 기독교 서사가 순환론적 역사 이해를 극복하고 직선적 역사 이해를 제시하고 있다고 평가함과 동시에 그 역사 자체가 창세기 1-11장의 성스러운 역사를 여러 상징을 매개로 반복하고 있음을 주장한다. 또한 그는 성스러운 역사의 전개는 성스러움의 변증법에 지배를 받고 있음을 보여주고 있다. 하지만 그는 유대- 기독교 전통의 한 특징적 요소인 믿음이라는 범주가 유대교와 기독교 역사의 형성에서 추동력이었음에도 주목하고 있다. For Eliade, the sacred manifests itself only in history. However, the sacred is viewed as independent of historical conditions. Therefore, the goal of Eliade’s study of religion is to illustrate the general patterns of the sacred across various religious phenomena. This paper focuses on showing how Eliade’s dialectic of the sacred serves as a hermeneutical framework with which to understand religious phenomena, with special attention to the Judo-Christian tradition. While estimating that the Judeo-Christian narrative offers a linear view of history overcoming cyclical view of history, Eliade holds that Judeo-Christian salvation history repeats the sacred history of Genesis 1-11 through the mediation of various religious symbols. Moreover salvation history has, in his view, developed as described in his central thesis of the dialectic of the sacred. However, he also notes that faith, which constitutes a peculiar element of the Judeo-Christian tradition, serves as the driving force for the formation of Jewish and Christian history.

마태복음 18:12-14에 나타난 ‘한 마리 잃어버린 양’의 구속사적인 상징

서동수(Seo, Dong-Su) 한국신약학회 2023 신약논단 Vol.30 No.1

잃어버린 한 마리 양을 끝까지 찾으려는 어떤 사람(하나님)에 대한 비유는 부의 축적과 사유재산에 대하여 부정적인 입장을 보여주는 일반적인 예수 그리스도의 태도에 모순을 보여준다. 그래서 이 모순을 해소하기 위하여 우리에게는 비유에 대한 세심한 주의력과 이해가 촉구된다. 잃어버린 한 마리 양의 비유는 거시적인 인류구속사의 전망을 보여준다. 그래서 마태복음 18:12-14의 작은 자 중의 하나인 잃어버린 한 마리의 양은 이 작은 자(소자) 중의 하나라는 동일한 신학용어를 사용함에도 불구하고 마태복음 10:6, 10; 10:42; 18:10의 문맥과는 다르게 사회학적, 혹은 교회론적, 혹은 선교론적 차원의 의미와 구별되어야 한다. 즉 99(정)와 1(반), 100(합)사이에 헤겔적인 변증법의 구도를 보이는 비유는 아담부터 종말에 이르는 전 인류에 대한 보편구원의 은총사상을 제시한다. 비유에서 한 마리 잃어버린 양은 보편구원의 근거를 제시하는 존재의 유일성, 존재가치의 절대성, 모든 인간존재의 동일 귀속성, 구원받은 자(99)가 구원받지 못한 자(1)보다 월등히 크다는 인류 구속사의 역설을 보여주고 있다. 하나님은 전체 인류공동체를 보존하시고 구원하신다는 메시지가 잃어버린 한 마리 양의 비유가 함축하고 있는 신학적인 핵심에 해당한다. The parable of a man(God) to seek a lost sheep to the end is inconsistent with general attitude and stance of Jesus Christ who strongly rejects accumulating wealth and private property in the Synoptic Gospels. To solve this conflict, we need to pay close attention and comprehension to the parable. The parable of a lost sheep shows us macroscopic prospect for the salvific history of all mankind. Therefore, one of these little ones as a lost sheep in Matthew 18:12-14 should be, despite the same use of theological terminology, one of these little ones, distinguished from the meanings of sociological, ecclesiological and missionary dimension in contrast with the contexts of Matthew 10:6, 10; 10:42; 18:10. The parable in Matthew 18:12-14 forming a structure of Hegelian dialectic between 99(thesis) and 1(antithesis) and 100(synthesis) demonstrates the universal grace of God for all human beings from Adam to the eschaton of human history. A lost sheep presenting the theological grounds of the theory of universal redemption in the parable of Matthew 18:12-14 is revealing univocity of being, absoluteness of value of being, belongingness of all mankind to the ideal salvation-community of God and paradox of salvation-history of humanity that the saved(99) is much less than the unsaved(1) in the salvation-history so far. The message that God would preserve and redeem the whole community of all human beings is the crux of the theological matter in the parable of a lost sheep.