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유한한 실존의 경험으로서 몸, 글쓰기, 사랑 : 장-뤽 낭시의 『코르푸스』 읽기
최슬아 ( Choi¸ Seulah ) 한국미학회 2020 美學 Vol.86 No.4
이 글은 프랑스의 철학자 장-뤽 낭시(Jean-Luc Nancy)의 몸에 관한 사유에 주목한다. 낭시는 영혼과 몸의 이원론적 대립구조에서 벗어나 있으면서도 영혼과의 관계 속에서 재정립된 몸의 세계에 대해 말하고자 한다. 그 결과 도출되는 것은 몸이 영혼에 의해, 혹은 영혼이 몸에 의해 인수되는 방식에 의해서가 아니라 하나가 다른 하나에 대해 가지는 감응성과 접촉의 관계로서의 코르푸스 에고(corpus ego)이다. 코르푸스 에고는 매 순간의 발화 속에서 국지적으로 존재하는 것으로서, 불변하는 실체가 아니라 매번 여기와 저기로 도래하면서 창조되는 몸이자 하나의 의미로 수렴되지 않는 낯선 몸이다. 그러한 실존으로서의 코르푸스 에고는 그 근본에서부터 낯선 타자와의 접촉을, 나아가서는 공동체의 가능성을 함축하고 있다. 이 글은 그러한 몸의 윤리정치적 가능성이 글쓰기를 통해 물질화되고, 사랑의 관계에서 경험된다는 것을 보이고자 한다. This paper takes as is its point of departure Jean-Luc Nancy's problematics that body should be reconsidered in the way of non-dualism of body and soul. According to Nancy, body and soul do not belong to the exclusive category just as argued in the traditional philosophy. Instead, Nancy re-inscribes the meaning of the body: Psyche(or soul) is the body("Psyche ist ausgedehnt."). This formula takes its meaning from the interpretation of Descartes' idea of a union of soul and body. From this troubling point of view, Nancy proposes the world of the Corpus ego, which is the relation between bodies as finite existences, the mode of susceptibility and touching. In this regard, the Corpus ego is not an immutable substance, but the instant mode of existence made through the enunciation which could be varied in every time and place. In other words, there is no ego in general, but only strange bodies that do not converge in one meaning. This implies that at the bottom of the Corpus ego, it presupposes the touch(ing) of the others and embodies the possibility of community. In my opinion, the Corpus ego could be materialized through the act of writing, but also experienced in love which is the ontological relationship between finite bodies.
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숭고한 봉헌, 도래할 실존 : 장-뤽 낭시의 숭고 분석을 중심으로
최슬아 ( Choi Seulah ) 한국미학회 2021 美學 Vol.87 No.4
이 글은 장-뤽 낭시의 「숭고한 봉헌」에서 제시되는 칸트 숭고론에 대한 낭시의 재독해를 다룬다. 이 텍스트에서 낭시는 형식상으로나 내용상으로 칸트의 미학을 이루는 주요한 줄기 중 하나인 숭고 분석을 충실하게 설명하는 것처럼 보이지만, 낭시가 도달하는 결론은 칸트와는 전혀 다르다. 낭시는 칸트 체계 내에서 숭고가 미의 불충분성에 의해 출현한다고 주장함으로써 숭고를 상상력이 자기의 한계에 접촉하고 자기 스스로로부터 넘쳐나는 탈경계의 작용으로 재규정한다. 탈경계 운동으로서 숭고는 자기의 한계로부터 매번 벗어나고 출발하는 운동이라는 점에서 근대적 주체가 도달하고자 했던 절대적 내면성을 동요시키고 균열내는 특유한 자유의 느낌이기도 하다. 이 논문은 낭시가 칸트를 해체하여 도달한 이러한 결론으로부터, 숭고를 통해 미학의 문제 영역을 넘어 낭시가 우리에게 보여주려 했던 존재론적 가능성을 가늠해 보고자 한다. 즉 숭고는 칸트적 주체가 특징으로 삼는 이성의 향유의 논리를 중지시키는 특유한 감각으로서 낭시적 의미의 실존을 예시하는 것이다. This article examines Jean-Luc Nancy's reading of the Kantian theory of sublime. In “Sublime Offering”(1984), Nancy argues that one can access the sublime by passing through the insufficiencies of the beautiful. He re-inscribes the sublime as a presentation of limitation or a motion of illimitation when the imagination fails to represent an Idea of the Whole. In other words, the imagination touches the limit exposing its other and this touch lets itself its own powerlessness. In the feeling of the sublime, what is offered remains a limit. According to Nancy, the sublime is more than a feeling in a banal sense, it is the emotion of the subject at the limit. In the thought of the sublime, it is a question of the subject that testifies a syncope of the subject as enjoyment and absolute immanence.
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