퐁트넬의 『영혼의 자유』에 나타난 심신이론

차영선 한국프랑스어문교육학회 2009 프랑스어문교육 Vol.30 No.-

Fontenelle, influencé par le matérialisme et le spinozisme, n'admet qu'une action : celle des dispositions physiques sur le fonctionnement de l'esprit. Et “tous les objets, mê̂me spirituels, auxquels il pense, laissent des dispositions matérielles, c'est-à-dire des traces dans le cerveau.” L'â̂me n'a en elle-mê̂me aucun pouvoir de se déterminer, et ce sont les dispositions du cerveau qui la déterminent au vice ou à la vertu. Les actions ne sont pas plus libres que les pensées : “l'â̂me est déterminée nécessairement par son cerveau à vouloir ce qu'elle veut, et sa volonté excite nécessairement dans son cerveau un mouvement par lequel elle l'exécute”. “Le réveil fortifie également les deux dispositions du cerveau", et il n'y a aucun changement. Ou il ne fortifie qu'une seule tendance, "il faut, pour établir la liberté, que ce soit celle contre laquelle je me détermine”. Ainsi la volonté paraî̂t s'étendre plus loin que l'entendement; l'expérience nous incline à croire que nous pouvons toujours suspendre notre jugement. Si ce mouvement suffisait à établir la liberté, on peut admettre que le mouvement des esprits lui appartient. Parce qu'à force d'exhortations et d'exemples, on peut mettre dans leur cerveau les dispositions qui les déterminent à la vertu. Selon Fontenelle, “l'idée que l'on a de pouvoir se retenir sur le vice est une chose qui aide souvent à nous retenir”. Il semble que Fontenelle est parti de l'Ethique de Spinoza, a voulu répandre dans le public les thèses qui y étaient contenues, mais les concilier avec l'affirmation d'une transcendance, et les rendre plus simples et plus convaincantes en leur prê̂tant l'allure d'un raisonnement expérimental. Il n'était pas le seul vers 1700 à adopter de telles conceptions. Il admet la physiologie cartésienne, mais il n'oublie pas l'empirisme des libertins : les petits faits aident à bâ̂tir des théorèmes, et le Dieu de Fontenelle ressemble à celui de Gassendi, comme son atomisme rappelle les Epicuriens. L'intuition fondamentale de Fontenelle semble peut-ê̂tre une sorte d'adhérence de l'esprit au corps, du corps à la Nature. Un brin d'herbe ne peut croî̂̂tre qu'il ne soit de concert, pour ainsi dire, avec le reste de la Nature (Dieu).

폴 클로델의 신비체험과 소명

차영선 한국프랑스어문교육학회 2013 프랑스어문교육 Vol.43 No.-

Notre article a pour but de reillumier la vie de Paul Claudel, écrivain du 20e siècle qui nous a convaincus avec l'explication de l'unité entre la raison· la foi, la terre· le ciel, la nature· le surnaturel et le monde visible· invisible, focalisée sur la philosophie scolastique. Pour Claudel artiste, les nouvelles activités créatrices sont considérées comme les prières. Ayant la responsabilité en tant qu'un artiste qui donnera la guérison à la société et qui la consolera par ses propres oeuvres d’art, Paul achève l’écriture(activités créatrices : prière vécue) la considérant comme un sens qu'il donne lui-mê̂me à sa vie et comme un Appel dans la vie quotidienne qui provient de sa foi confortée par l'expérience d'une révélation(apparition). Avec sa conversion automatique d'écriture, il éprouve sa volonté armée de la résurrection par laquelle sa volonté se change en libre volonté, et il se guérit des angoisses et du désordre dans la vie, à la recherche de soi-mê̂me. Mais les effets du redoublement de l'écriture se manifestent à travers les lecteurs par la transmission de ses énergies de création. En effet il désire accomplir sa vocation dans sa vie quotidienne à travers la compréhension et la guérison du peuple dans la société. Dans ce contexte, on peut dire qu'il avait mené une vie de convergence dans la contemplation et dans la pratique en tant qu'un storyteller qui n’avait pas négligé la production de contenu de représentation comme la recherche de solutions pour dépasser les propres limites des sciences humaines mais pour retrouver leur utilité. De plus, son point de vue existentiel, orienté vers l'efficacité des sciences humaines se reillumine d'aspect de neuro-théologie qui rejoint l'explication scientifique et la foi religieuse sur sa vie et que nous avons traitée comme la méthodologie. Pour Paul, partisan de la scolastique (philosophie d'Aristote+théologie chrétienne de st. T.d'Aquin) dans l'aspect de thomisme-monisme (esprit et corps indissociables), l'esprit et le corps sont une seule et même chose. L'interprétation du problème de l'â̂me qu'on illumine dans le point d'unité entre corps et âme, provient de la doctrine d'Hippocrate. La santé de l'âme est liée à celle du corps, la santé du corps est dans la supposition d'intégrité physiologique d'Übermensch (Overman) de Nietzsche. L'Übermensch n'est pas un surhomme qui apparaît dans le monde surréaliste de l'avenir mais un être physique qui surmonte lui-même de sa propre volonté en donnant le sens à la vie terrestre d'ici et maintenant pour le perfectionner. Paul qui considère que se rapportent à l'aspect religieux la guérison finale et la prospérité de l'humanité, a pour but de renouveler la communauté humaine avec la nouvelle découverte des dimensions divines et le réveil des potentialités (cachées) humaines. Car la vraie puissance de la philosophie de vie pour Claudel, mystique existentialiste et humaniste, consiste à se laisser à l'Univers et, en attirant à chaque instant ses regards sur Lui, à transformer essentiellement sa vie pour qu'il soit uni à l'Univers. Donc l'aspect philosophique de st Thomas d'Aquin(l'unité entre le monde céleste et terrestre) s'étend et se développe non seulement dans l'union de l'esprit et du corps, mais dans celle de la communication et de la relation entre l'individu, la société et l'univers(l'humanité), en surmontant le dualisme (forme&matière, monde&ciel) que l'on avait autrefois supposé dans la métaphysique et la religion. 예술가 클로델에게 있어 새로운 창작 작업은 하나의 기도가 되고 있다. 예술 작품을 통해 사회를 치유하고 위로하는 예술가로서의 책임감으로 글쓰기(예술창작-생활기도)는 사적 계시(발현)를 통해 확고해진 그의 신앙에서 비롯된 일상적 삶으로의 불림이자 자기 스스로에게 부과한 삶의 의미다. 회심을 위한 글쓰기로서 또 그를 자유롭게 하는 의지로 전환하는 부활을 체험하면서 자신의 탐구 안에서 삶이 초래하는 혼란과 번민을 치유받기도 하지만 창작 에너지를 독자에게 전달하면서 치유의 효과를 배가한다. 그러므로 그는 사회속의 대중을 이해하고 치유함으로써 자신에게 주어진 일상의 삶으로 소명을 완수하고자 한다. 이런 관점에서 인문학 고유의 한계성을 극복하고 그 실용성을 회복하려는 방안 모색으로 대중을 위한 공연콘텐츠 제작에도 소홀히 하지 않았던 스토리텔러로서 그의 삶은 관조와 실천을 융합한 삶이라고 할 수 있다. 더 나아가 인문학의 효용성을 지향하는 그의 실존적 관점은 그의 삶에 대한 과학적 설명과 종교적 신앙이란 두 영역을 연결하며 고리 역할을 하는, 우리가 방법론으로 다룬 신경 신학의 관점으로도 재조명된다. ‘토미즘-심신일원설'의 관점에서 스콜라 철학(토마스 아퀴나스)의 지지자 클로델에게 육체와 정신은 하나며, '영·육의 일치'란 관점을 조명한 '영혼 문제'의 해석은 히포크라테스의 학설에서 유래한다. 영혼의 건강은 몸의 건강에 달려있고 몸의 건강은 또 니체의 ‘위버멘쉬(Übermensch)’의 온전한 생리적 전제가 되면서 위버멘쉬는 미래의 초월적 세계에서 나타나는 초인이 아니라 지금/여기라는 지상에 의미를 부여하고 그 의미를 완성시키기 위해 자신의 의지로 자기를 극복하는 신체적 존재다. 즉, 인류의 궁극적 치료와 성장을 종교적 관점과 관계된 것으로 보는 클로델은 인간성의 신성한 차원을 새롭게 발견하고 인간의 숨은 잠재력을 일깨우면서 공동체를 새롭게 변화하고자 한다. 왜냐하면 현실을 중요시하는 실존적 신비주의자로서 인본주의자라 할 수 있는 클로델의 인생철학의 진정한 힘은 우주에 자신을 내맡기며 또, 매순간 우주에 시선을 집중하며 우주에 일치하도록 근본적으로 자기 삶을 변화시키는 것이기 때문이다. 그러므로 그가 지지하는 "보이는 것은 보이지 않는 것과 분리되어서는 안 된다"는 일관성 있는 스콜라(σχολη) 철학의 관점은, 예전의 형이상학과 종교가 전제했던 형상과 질료, 천상과 속세의 이분법을 극복하면서 정신․육체의 ‘일치’뿐 아니라 개인, 사회, 인류, 우주의 소통과 관계성의 일치로까지 확장 발전되고 있다.

17세기 후반기 프랑스의 사회ㆍ종교적 관점의 ‘덕’과 ‘행복’ - 플뢰리, 라 브뤼예르, 페늘롱을 중심으로 -

차영선 한국프랑스학회 2009 한국프랑스학논집 Vol.68 No.-

Le bonheur et la vertu ont une dimension sociale. Et la raison d'être de la politique ne consiste en rien d'autre que de le procurer aux hommes. Ce sont urer les politiques chrétrernes qui résisteront, aux tentatives pour définir le but de gouvernement autrement que comme la quête du bien commun. Pourtant, comme le pensait déjà Aristote, les penseurs du XVIIe siècle ne peuvent imaginer un bonheur social sans quelque aisance matérielle. Mais l'abondance ne saurait porter que sur les biens nécessaires. Aucun superflu ne devrait être toléré. Et si l'on veut que le bonheur unisse correctement ses aspects matériels et ses aspects moraux, il faut que la prospérité doive s'accompagner d'austérité. Dans ce contexte, seuls les sages se proposent de faire passer l'utilité commune et la justice avant leur intérêt propre. Les penseurs du XVIIe siècle en France interprètent en grande partie les désordres de la société comme un défaut de sagesse. De la même manière, la sagesse comme vertu pourrait fournir les bases d'un comportement économique. Elle enseigne la modération, vertu à usage aussi bien individuel que collectif. Elle apprend à restreindre les besoins et à vivre heureux. La sagesse reste, comme on pouvait s'y attendre, bien plus chrétienne que païenne. La vertu humaine, elle s'ouvre au don surnaturel de la Sagesse divine. Comme la sagesse, ratio superior, d'Augustin, elle contemple les vérités éternelles que l'âme perçoit au-dedans d'elle-même. Elle considère toutes choses du point de vue le plus haut, c'est-à-dire le plus proche possible de celui de Dieu. Alors même s'ils retiennent surtout de la définition aristotélicienne que la vertu est un juste milieu entre deux extrêmes qui s'opposent, ils expliquent même le relâchement dans la morale chrétienne par influence d'Aristote. Il y a là une allusion à la théorie des passions de saint Thomas d'Aquin. Ainsi la vertu austère des penseurs du XVIIe siècle, refuse les adoucissements qu'ont imposés les progrès de la civilisation. Elle se veut résolument chrétienne. Dans ce contexte, la surabondance même du mot vertu et bonheur dans les textes des penseurs du XVIIe siècle, manifeste qu'une approche philosophique ou tout simplement humaine tend à se substituer à l'approche théologique. Mais il existe une hiérarchie de la vertu et du bonheur, et, naturellement, les vertus et le bonheur chrétiens y trônent au sommet. Les penseurs dans la seconde moitié du XVIIe siècle en France ne permettent pas ainsi de douter de ce que le bonheur et la vertu appartiennent aux valeurs chrétiennes les plus anciennes.

라 로슈푸코의 『잠언집』에 나타난 공로

차영선 한국프랑스어문교육학회 2004 프랑스어문교육 Vol.18 No.-

페늘롱과 성 아우구스티누스 - 순수한 사랑

차영선 한국프랑스학회 2015 한국프랑스학논집 Vol.89 No.-

L’idée du quiétisme est basée sur le message central des Confessions de St Augustin. Il y expose le thème du quiétisme en racontant l’histoire de sa vie et de sa conversion. Après avoir réfléchi sur les événements de sa vie, Augustin reflète sur la vie chrétienne, en particulier la vie intérieure et les prières. Les Confessions ont eu une grande influence à travers les siècles, et Fénelon est un héritier direct de la spiritualité augustinienne. Dans ses œuvres spirituelles, on trouve souvent des échos de saint Augustin. Fénelon précise comment la doctrine de saint Augustin (d’avoir été faite pour se reposer en Dieu) opère dans la vie intérieure. Dans ce contexte, la communication avec Dieu est l’aspect crucial de l’abnégation et du repos en Dieu. Dans la prière, l’acte le plus important est d’écouter la voix de Dieu. Selon Fénelon, le silence quiétiste ne signifie pas seulement que nous ne parlons pas, mais c’est un silence de l’âme, où l’âme n’écoute plus les voix des autres amours, même l’amour de la famille ou de soi. La prière est ainsi étroitement reliée à l’abnégation et à l’amour de Dieu. Quel est le résultat du chemin proposé par Augustin et son héritier Fénelon? La confiance en Dieu, le renoncement et la prière amènent dans le repos promis par Augustin ceux qui veulent écouter la voix de Dieu. Ce repos est le plus grand bonheur possible pour les humains, remplis de délices et de joies.

혐오사회에서의 문학과 종교_ 카미유와 폴 클로델을 중심으로

차영선 한국문학과종교학회 2019 한국문학과종교학회 국제학술대회 Vol.2019 No.07

뱅자맹 콩스탕의 종교론에 나타난 계시

차영선 한국프랑스학회 2007 한국프랑스학논집 Vol.59 No.-

고대파 페늘롱의 고전주의 미학 『텔레마크의 모험』

차영선 한국프랑스고전문학회 2014 프랑스고전문학연구 Vol.17 No.-

Pourquoi Fénelon choisit-il une fable grecque? N'est-ce pas le futur auteur du Télémaque qui critiquait violemment les fables du paganisme dans l'Education des filles? Le décor païen gêne manifestement Fénelon à plusieurs reprises. Il y a une raison, celle de la découverte de nouveaux mondes : en créant la Compagnie des Indes orientales en 1664, Colbert entendait favoriser une dynamique de conquête, apte à servir les ambitions de Louis XIV, désireux de concurrencer la Hollande sur les mers. La publication de relations de voyageurs ne cesse de croître jusqu’à la fin du siècle. Ces textes ouvrent sur une confrontation des cultures, préparant le public à une nouvelle vision du monde ainsi qu'à un regard critique sur sa propre société. Ainsi il était nécéssaire à la pensée politique, sociale et économique de Fénelon, de s'exprimer à travers la peinture de sociétés modèles. Dans ce cas-là le choix d'un modèle homérique par Fénelon peut se justifier d'une autre manière, car entre Homère et la société française de l'époque classique, il fallait choisir: louer l'un, c'était inéluctablement condanmner l'autre. L'éloge de la simplicité homérique ou biblique comporte une critique implicite du temps présent. Pour Fénelon qui choisit le modèle de mythologie grecque, il y a une deuxième raison, celle de la découverte du Cosmos par Galilée (1564-1642): “Eppur', si muove!” : “Et pourtant elle se meut !”, et la politique d'ouverture au monde extérieur aux frontières, favorisée par Colbert renversent les idées dogmatiques. De plus, les révélations de Spinoza avaient déjà éveillé l'esprit des philosophes. Certes, à la fin du XVIIe siècle, l'interprétation allégorique de l'Ecriture était tombée dans le discrédit. Bossuet reste silencieux à ce sujet. Ce phénomène réel et indéniable du XVIIe siècle bouleverse, en 1687, la conscience de Richard Simon, et lui fait critiquer fortement le commentaire allégorique et littéral de l'Ecriture. Dans ce contexte, le Télémaque autorise une lecture symbolique où même les divinités païennes peuvent figurer des aspects du mystère chrétien. Fénelon souligne la proximité des civilisations grecque et biblique en cherchant des correspondances entre Homère et la Bible. Fénelon observe que le mystère le plus marqué dans les religions anciennes se trouve entre une religion monothéiste au Dieu invisible et des religions païennes qui ont un dieu visible et une divinité engendrée par le premier. De plus, son goût pour l'Antiquité s'harmonise avec sa vie intérieure et s'accorde à son idéal moral du Vrai et du Beau. C'est là, justement les classiques veulent plaire pour permettre à tous d'accéder à «l'Invisible». Cette conviction est au fondement de la culture de l'archevêque de Cambrai. Ainsi ses préoccupations apostoliques ne le détourneront point de l'antiquité grecque. Enfin, on peut dire que le désaccord entre des Anciens et des Modernes est inutile pour Fénelon esprit d'une synthèse.

순환계의 정상치

차영선 대한의학협회 1976 대한의학협회지 Vol.19 No.2

성서 해석- 시몽과 보쉬에를 중심으로 -

차영선 한국프랑스어문교육학회 2007 프랑스어문교육 Vol.25 No.-