한국교회의 1907년 대부흥의 영향

조은식 숭실대학교 인문과학연구소 2005 인문학연구 Vol.35 No.-

The Korean nation came to a crisis under the influence of the Sino-Japanese War from 1894 to 1895. In addition, the Korean people were seized with a sense of crisis under the influence of the Russo-Japanese war from 1904 to 1905. Through the two wars, the Korean people had experienced national crisis and Japanese interference. Political and social unrest encouraged people to turn to God for answers. The national turmoil leading up to the 1907 Great Revival was a major cause. The revival movement in Korea began in 1903 and the Great Revival of 1907 in Pyongyang was the peak. One cause of it was originating in missionary prayer meetings and Bible study. There were many positive results of the Revival. First, the revival gave a light of new hope to the poor and unstable society. Second, it provided improvement in morality. Third, repentance movement was begun through the awakening of sins and contrition. Fourth, the tendency for reconciliation was formed. Fifth, prayer movement was begun. Sixth, the revival movement established religious practice. Seventh, Christianity secured a base in Korea. Eight, the revival brought quantitative growth to the Korean Christian and the spiritual rebirth of the Korean church. Ninth, the spirit of the great revival was revived during the large-scale Christianized movement in 1909, the so called "A Million Souls for Christ Movement.” Tenth, Sunday school movement was developed with YMCA movement. Eleventh, the Great Revival bore fruits of mission. Missionaries of the 1900s changed the direction of mission from national concern to spiritual dimensions, and from being against injustice to obeying authority. Their neutral attitude toward the political authority brought “dehistorical” and “depoliticizationl” aspects in the Korean church. Although the Korean church grew in numbers, it minimized its social concerns and forgot its prophetic role in society. One of the important lessons is that although people had a certain intention or plan, the Holy Spirit worked in different ways through those events.

헝가리 체제전환이 남북통일에 주는 시사점

조은식 한국선교신학회 2018 선교신학 Vol.50 No.-

헝가리는 1985년부터 경제위기와 더불어 야권 세력이 등장하며 이념투쟁이 표면화 되었다. 1988년 6월 역사진상규명위원회가 구성되 었고, 헝가리 공산당 정부는 1989년 주요 재야단체, 시민단체들과 임시로 ‘원탁회의’를 구성했다. 1990년 4월 첫 번째 총선에서 헝가리민 주포럼(MDF)이 제1당이 되었고 당수인 언떨 요제프(Antal Jozesf)를 수상으로 선출했다. 체제전환 과정에서 나타난 중요한 사안은 과거사 정리이다. 충분한 피해자 보상이 이루어지지는 않았으나 나름 상징적 차원에서 시도되었다고 평가된다. 북한은 폐쇄사회이지만, 한류열풍과 중국 등지를 통한 교류는 북한주민들의 시야확장과 변화를 가져올 수 있다. 이런 내부의 노력에 의해 체제변화를 이끌어 낼 가능성을 타진해볼 수 있을 것이다. 아울러 우리는 북한에 있는 조선그리스도교 연맹과 지하교회가 북한체제변화에 어떤 역할을 할 수 있을지를 관심을 갖고 고민하며 주시해야 할 것이다. In Hungary, since 1985, with the economic crisis, opposition parties emerged and the ideological struggle surfaced. In June 1988, the Committee for Historical Justice was established, and the Communist government temporarily formed a roundtable conference in 1989. In the first general election in April 1990, the MDF became the first party and elected the party leader Antal Jozesf. An important issue in the transition process was the theorem of the past. Although sufficient victim compensation had not been made, it was evaluated to have been attempted at a symbolic level. Although North Korea is a closed society, exchanges through the Korean Wave and China can bring about expansion and change of visibility for North Koreans. It is possible that this internal effort will lead to systemic change.

교육으로 만나는 목회 : 선교와 기독교교육 ; 청년문화의 선교적 접근

조은식 장로회신학대학 기독교교육연구원 2008 교육교회 Vol.373 No.-

북한이탈주민들의 적응과정 연구

조은식 한국선교신학회 2007 선교신학 Vol.14 No.-

The number of North Korean defectors has increased from the 1990s. This phenomena has sought some si~ficance as the reunification of the Koreas is being considered. It can med insight on problems of socio-psychological adaptation. The dynamic process of the defectors' adaptation to the South Korean society may model a process of adaptation needed on a wider scale of and when reunification of Korea is achieved North Korean defectors in South Korea are experiencing various difficulties in the capitalist society of South Korea including different value, identity problem, difficulties of social life, economic unrest, and psychological and emotional uneasiness. In this study, their problems and difficulties are analyzed for developing adaptation process. The process of adaptation for defectors can be divided into four stages: pre-awareness, awareness, adaptation and settlement Particularly, mental and psychological difficulties are stumbling blocks to their adaptation They need education fer social adaptation and counseling programs In fact many South Koreans do not understand the North Korean defectors' difficulties in their process of adaptation. South Korean people need to accept North Korean defectors as their brothers and sisters, as persons of the Same nation. Reunification is not restoration of the original state before the division. True reunification is to restore a broken relationship between the North and South -

(특 집-통일 선교의 현황과 미래)통일을 향한 남북한 기독교인 교류

조은식 한국대학선교학회 2008 대학과 선교 Vol.14 No.-

Although Christians and Marxists have had antagonistic relations, there have been some attempts at dialogue between Christianity and Marxism in the West. In the United States some clergy have been interested in Marxism and studied it for purpose of dialogue. Dialogue between Christians and Marxists was inspired between World Wars I and II by the Depression and concern over the rise of Fascism. In Korea there has been strong anti-communism in the South, while there has been strong anti-religious policy in the North. The Korean War of 1950-1953 hardened these divisions. Under this situation, there were no early dialogues between Christians and Marxists in South Korea. Anyone who proposed a dialogue with Marxism or communism, was regarded as pro-communist. They were declared to be anti-government and against the National Security Law. The South Korean government suppressed every attempt of dialogue. The result that there was no public dialogue between Christians and Marxists, reflected the Cold War mindset in South Korea. Nevertheless, there have been some attempts overseas of meetings for dialogue between North Koreans and overseas Korean Christians--Dialogue between North Korean, Overseas Koreans and Christians for Unification of the Fatherland(1981, 1982, 1984, 1988, 1990, 1991). Second, the WCC or other Christian bodies in foreign counties sponsored Christian Conferences with the North and South Korean Christians. Third, North and South Korean Christians directly met each other in foreign countries (Glion conference, 1986, 1988, 1990, (1995), Tokyo conference, 1990, 1991, 1992, 1994, 1996). Since the 1990s there have been many visits to North Korea under the government's permission. Particularly, many South Korean Christian ministers have personally visited North Korea, and they can invite North Korean churches leaders to South Korea. The chair of the Chosun Christians Federation for the first time visited the South in 2002. There are pros and cons to interchange between South Korean Christians and North Korean church leaders, much of which is related to prevailing anti-communist attitudes in the South. However, interchange may be a tool for reconciliation between the North and South and a means by which to prepare for reunification. It may help to build trust each other and contribute to the unity of the nation. Although Christians and Marxists have had antagonistic relations, there have been some attempts at dialogue between Christianity and Marxism in the West. In the United States some clergy have been interested in Marxism and studied it for purpose of dialogue. Dialogue between Christians and Marxists was inspired between World Wars I and II by the Depression and concern over the rise of Fascism. In Korea there has been strong anti-communism in the South, while there has been strong anti-religious policy in the North. The Korean War of 1950-1953 hardened these divisions. Under this situation, there were no early dialogues between Christians and Marxists in South Korea. Anyone who proposed a dialogue with Marxism or communism, was regarded as pro-communist. They were declared to be anti-government and against the National Security Law. The South Korean government suppressed every attempt of dialogue. The result that there was no public dialogue between Christians and Marxists, reflected the Cold War mindset in South Korea. Nevertheless, there have been some attempts overseas of meetings for dialogue between North Koreans and overseas Korean Christians--Dialogue between North Korean, Overseas Koreans and Christians for Unification of the Fatherland(1981, 1982, 1984, 1988, 1990, 1991). Second, the WCC or other Christian bodies in foreign counties sponsored Christian Conferences with the North and South Korean Christians. Third, North and South Korean Christians directly met each other in foreign countries (Glion conference, 1986, 1988, 1990, (1995), Tokyo conference, 1990, 1991, 1992, 1994, 1996). Since the 1990s there have been many visits to North Korea under the government's permission. Particularly, many South Korean Christian ministers have personally visited North Korea, and they can invite North Korean churches leaders to South Korea. The chair of the Chosun Christians Federation for the first time visited the South in 2002. There are pros and cons to interchange between South Korean Christians and North Korean church leaders, much of which is related to prevailing anti-communist attitudes in the South. However, interchange may be a tool for reconciliation between the North and South and a means by which to prepare for reunification. It may help to build trust each other and contribute to the unity of the nation.

조선그리스도교연맹과 지하교인에 대한 고찰

조은식 서울신학대학교 기독교신학연구소 2014 神學과 宣敎 Vol.45 No.-

This study examines the Chosun Christians Federation, housechurches and underground Christians in North Korea. The ChosunChristians Federation was formed in November, 1946 by KangRyang Wook, a pastor and Kim Il Sung’s uncle. The Federationdivided Christians into two groups: a pro-communist and ananti-communist, and discriminated anti-Communists. It began toconciliate, threaten, and win Christians over its side, and if Christianleaders did not cooperated with the Chosun Christians Federation,it kidnapped and killed them. From the late 1950s the activity of the Chosun ChristiansFederation was stagnant, and it was almost disappeared from themass media after 1957. The Chosun Christians Federationreappeared in 1974 and began its official activities. Since thenNorth Korean leaders have begun to strengthen their efforts tobuild up cooperative relations with religious people in the unitedfront. The Pyongyang Seminary opened in 1972. Its educationalsystem was 3 years, but changed to 5 years from September, 2000. In North Korea, hymn book and the New Testament were published in 1983, and the Old Testament in 1984. The Bongsoo Churchwas built in September, 1988; and the Chilgol Church was builtin 1989. Conservative South Korean Christians judge the ChosunChristians Federation to be a pseudo-religious group and agovernment front, believe that North Korean churches are officialchurches of the North Korean communist government, judge thatNorth Korea pastors are communists, look upon their publishingof the Bible and hymn books as produced for the purpose ofpropaganda, criticize Sunday services as propaganda activities,and regard church members as a mobilized crowd. They tendto distrust whatever religious activity takes place in North Korea. According to the Chosun Christians Federation, there are about20 pastors, 12,000~14,000 Christians and 520 house churches,besides the two official churches, in North Korea. These housechurches are under control of the Chosun Christians Federation. There is no clear resources whether these house churches havea regular service. It seems that they have a service in case ofneed. The underground church is an illegal religious organizationin North Korea. South Korean mission organizations report thatthere are about 100 underground churches in North Korea. According to North Korean defectors, there are about 2,000underground Christians; others say that there about 30,000unknown underground believers. This number is only estimate. We assume that the form of the underground Christians’smeeting is various. It is impossible to have a public or regularmeeting, so it seems that underground believers meet privately. Family members who had a faith gather together for prayer andsinging hymns. Underground Christians have a worship servicein the mountains, ridges, caves, and abandoned mine caves. Theexistence of underground believers become known byChinese-Koreans and Chinese people. North Korean residents whowent to China to get foods became to have faith in Christianity. Some of them went to back to North Korea and keep their faith. We see them as underground believers, too. There is very little objective materials to refer to about actualconditions of religions in North Korea. It is therefore necessaryto collect more concrete materials and study on position and roleof the Chosun Christians Federation in a particular situation asNorth Korea, and develop its positive function for reunificationof Korea. It is also necessary to draw up a plan to expand therole of underground believers for after reunification of Koreathrough actual materials about them. 이 연구는 북한의 조선그리스도교연맹과 가정교회 및 지하교인들에 관한 연구이다. 북조선기독교도연맹은 김일성의 외삼촌 강양욱 목사에 의해 1946년 조직되었다. 연맹은 기독교인들을 친공주의자와 반공주의자로 나누어 반공주의자를 차별하였다. 무엇보다 기독교 지도자들을회유, 협박하여 포섭하기 시작하였고, 협조하지 않는 교회 지도자들은납치, 살해하였다. 1950년대 말부터 북조선기독교도연맹의 활동이 침체하기 시작하여, 1957년 이후 공식적인 언론에서 거의 자취를 감추었다. 1970년대부터 북한 지도자들은 통일전선 운동에 종교인들과 협력 관계를 구축하려는 그들의 노력을 강화하였다. 평양신학원이 1972년에 재개되었고,1983년 찬송가와 신약성경이 출판되었으며, 1984년에 구약 성경이출판되었다. 아울러 봉수교회가 1988년에 칠골교회가 1989년에 건립되었다. 이런 가시적인 변화와는 달리, 보수적인 남한 기독교인들은 조선그리스도교연맹을 노동당의 지시를 받는 어용 종교집단으로 보고, 북한에있는 교회들은 북한 공산주의 정부의 교회들이라고 생각하며, 성격과찬송은 선전용으로 발간한 것이고, 교인들은 기독교인이 아니라 동원된군중이라고 생각한다. 조선그리스도교연맹에 의하면, 북한에는 약 20명의 목사와 1만2천 명에서 1만 4천 명 정도의 교인들, 그리고 520개의 가정교회가있다고 한다. 그러나 이 가정교회들은 조그련의 통제 아래에 있다. 가정교회에서 정기적으로 예배 모임을 갖는지에 대한 분명한 자료는없는데, 필요에 의해 소집되는 것으로 보인다. 북한에 지하교회가 존재한다면 그것은 불법적 종교단체에 해당할것이다. 남한선교단체들은 북한에 약 100개의 지하교회가 존재하는것으로 보고한다. 탈북자들에 의하면 약 2,000개의 지하교회가 있다고하기도 하고, 3만 명의 지하교인들이 있다고도 한다. 그러나 이 숫자는추정치에 불과하다. 지하교인들의 모임 형태는 다양하리라 짐작된다. 지하교인들이공개적인 모임이나 정기적인 모임을 가지는 것은 불가능하지만, 몰래만남을 갖는 것으로 추정된다. 신앙을 가진 가족들이 모여 기도하고찬송을 부르기도 하는데, 지하교인들은 산속이나 다락방, 토굴이나 폐광된 광산의 굴 등에서 예배를 드린다고 한다. 지하교인들의 존재는 중국동포나 중국인들에 의해 알려지고 있다. 식량을 구하기 위해 중국에 갔던북한주민들이 기독교 신앙을 갖게 되기도 한다. 그들 가운데에는 북한으로 돌아가서도 신앙을 지키는 경우도 있다. 그들 또한 지하교인으로간주된다. 북한에 존재하는 종교의 실상에 대해 설명하는 객관적인 자료는거의 없다. 따라서 조선그리스도교연맹의 위상과 역할에 대한 구체적자료수집과 연구, 통일을 위한 순기능이 무엇인지 계발하도록 할 필요가있다. 아울러 지하교인들에 대한 실증적 자료를 통해 지하교인들의 역할이 확대되도록 도울 수 있는 방안을 강구하고 그들을 위한 발전적계획과 준비를 할 필요가 있다.

Theological Reconsideration on Environmental Problem

조은식 한국선교신학회 2011 선교신학 Vol.27 No.-

이 연구는 환경문제로 인해 생태계가 파괴되는 작금의 현실을 보며 다양한 환경오염을 간략히 소개한다. 아울러 기독교인들이 환경문제에 관심을 갖고 청지기로서 하나님의 창조세계를 보존하는 일에 앞장설 것을 기대하며 신학적 관점에서 환경문제를 조명하고 환경문제에 대한 신학적 대책을 제시한다. 자연과 더불어 살며 자연의 일부로 자연을 의지하던 인간이 더 많은 것을 소유하기 위해 대립과 경쟁을 하며 자연을 다스리게 되었다. 자연의 주인 행세를 하는 인간은 어느 새 자연의 파괴자가 되어 버렸다. 특히 산업화와 경제성장으로 자연의 훼손과 환경오염이 가속화되었다. 토양의 황폐화는 사막화를 유발하고, 공기의 오염은 식물과 인체건강에 부정적 영향을 주고 있다. 물의 오염은 식생활에 큰 영향을 준다. 대기오염은 온실효과를 가속화시키고 지구온난화로 생태계가 질서가 파괴되고 있다. 이런 오염과 기후의 변화는 야생동물의 멸종을 야기하였다. 또 화학제품의 오용과 남용은 물과 공기의 오염을 가져오고, 대량생산에 따른 유독성 물질 방출로 인간과 자연의 건강을 위협하고, 생활폐기물과 산업폐기물의 증가는 또 다른 위협이 되고 있다. 생태계의 위기는 인류에게 재난이 될 수 있음을 심각하게 받아들여야 한다. 생태학자들 가운데는 기독교의 창조교리를 오해하여 기독교신앙이 생태위기의 주범이라고 주장하기도 한다. 그러나 성경이 말하는 다스림은 군림이 아니라 책임있는 보살핌이다. 생태계의 위기에 대한 오해를 불식시키고 실제로 생태계를 보호하기 위해 창조교리에 대한 재해석과 숙고가 필요하다. 아울러 인간중심적 사고에서 생명중심적 및 생태중심적 사고로 전환할 필요가 있다. 하나님은 인간에게 자연을 돌볼 사명을 주셨다. 그런데 인간은 자연을 파괴하고 있다. 하나님은 인간뿐 아니라 모든 자연을 창조하셨고, 인간뿐만 아니라 자연세계까지도 사랑하신다는 것을 기억할 필요가 있다. 그리고 청지기로서의 인간은 생태계의 윤리를 지키고 하나님의 창조물을 사랑하며 보호해야 한다. 무엇보다 생태계 파괴라는 죄를 범하지 않기 위해 상태학적 위기를 인식하고 과소비, 남용, 과욕 등 배타적인 행동을 삼가고 피조물들 간의 조화와 질서를 유지해야 한다. 창조세계의 회복을 위해 가장 기본적인 자연보호를 바탕으로 생명을 소중하게 생각하고 피조물에 관심을 갖고 배려하기 위한 환경교육이 필요하다. 아울러 돌봄, 나눔, 책임을 기초로 한 환경윤리를 정립하고, 환경을 보존하려는 자발적인 의식이 필요하다. 무엇보다 생태학적 사명이 교회의 고유의 사명임을 인식하고 인간에 의해 파괴된 하나님의 창조세계를 회복하는 일에 참여해야 할 것이다.

사회주의권 선교 연구: 베트남 장요나 선교사를 중심으로

조은식 한국선교신학회 2020 선교신학 Vol.58 No.-

사회주의 국가에서는 종교의 자유가 헌법에 기재되어 있다고 해서 선교의 자유가 주어져 있지는 않다. 특히 외국인 신분의 선교사들 에게는 여러 가지 규제와 제약이 있어 선교활동에 한계가 있다. 이런 제한된 상황에서 30년 동안 베트남에서 사역하고 있는 장요나 선교사는 크게 두 가지 선교를 병행하고 있다. 하나는 병원 건립을 통해 환자를 치료하는 의료선교를 하고 있고, 다른 하나는 무너진 교회를 찾아 재건하는 일을 하고 있다. 이 양쪽 기둥 사이에 현지인 목회자 양성을 위한 신학교육이 조심스럽게 이루어지고 있고 고아원을 통한 어린이 사역도 진행 중이다. 안타까운 것은 주변에 협조자보다는 방해꾼들이 많아 베트남 공안에 잡혀가기도 하고 추방되기도 하며 시련을 겪고 있다는 점이다. 그럼에도 그를 핍박한 경찰이 기도요청을 하기도 하고 존경을 표하기도 하는 일도 있었다. 순교자 정신으로 선교에 매진하고 있는 그는 영혼구원이라는 분명한 목표를 갖고 현지 상황에 맞는 전략을 구상하여 베트남을 넘어 라오스, 캄보디아, 그리고 미얀마까지 선교활동을 확대하려고 준비 중이다. In a socialist state, foreign missionaries, in particular, have various regulations and restrictions, which limits missionary activities. Under these limited circumstances, Jonah Jang has been doing two missions in Vietnam for 30 years. One is a medical mission through hospital construction, and the other is to find and rebuild churches that have fallen down. Between these pillars, theological education for the training of local pastors is carefully conducted, and the orphanage ministry is also in progress. Committed to missions with a martyr spirit, he is preparing to expand his mission beyond Vietnam to Laos, Cambodia, and Myanmar by devising a strategy that suits the local situation with a clear goal of salvation.

교육과 만나는 목회 : 선교와 기독교교육 ; 사도 바울의 타문화 선교

조은식 장로회신학대학교 기독교교육연구원 2008 교육교회 Vol.368 No.-

대북선교 위기관리 고찰: 선교사 납치와 선교방향

조은식 한국선교신학회 2017 선교신학 Vol.48 No.-

이 연구는 북한당국에 의해 자행되는 선교사 납치 및 억류가 증가하는 상황에서의 대북선교 위기관리를 고찰하며 대책을 다루었다. 1995년 이후 북한에 의해 강제실종된 선교사는 10여명이 되는 것으로 알려졌다. 북한당국은 선교사 억류를 최고 존엄과 북한체제 비방, 간첩행위 등으로 내세우지만 실제로는 북한주민 단속강화, 탈북자 차단, 지하교인 색출, 선교조직 와해를 목적으로 선교사를 억류하는 것으로 파악된다. 또, 모종의 협상이 필요할 때 선교사 석방을 명분으로 내세우는 것으로 보인다. 선교현장에서의 불필요한 마찰과 희생을 최소화하기 위해 신분노출을 삼가고, 무분별한 북한주민 접촉을 삼가는 것이 위험을 최소화 할 수 있는 방안이다. 선교관련 자료 노출은 선교사 개인뿐만이 아니라 관련된 다수의 사람들과 선교사역 자체에 치명적이 될 수 있으므로 철저히 관리해야 한다. 특히 선교 관련하여 감정적으로 접근하거나, 성과위주로 사역을 하게 되면 큰 어려움에 처하게 될 수도 있다는 사실을 직시해야 한다. 끝으로 대북선교는 네트워크를 통한 정보공유나 선교단체와의 연계가 어렵고, 선교결과를 공개하기 어렵다는 한계를 갖고 있다. 따라서 후원교회나 선교단체에서는 이런 제한과 한계에 대해 이해하여 선교사의 이름과 사역내용과 선교장소 공개를 삼가야 할 것이다. This study deals with crisis management and mission countermeasures toward North Korea under the circumstances of increasing kidnapping and internment of missionaries by the North Korean authorities. Since 1995, more than 10 missionaries were kidnapped and detained forcibly by North Korea. North Korean authorities have publicly announced that they detain missionaries because missionaries have done espionage, and have criticized the higher sovereignty and the North Korean system. In reality, the central aim of it is to keep control over North Korean people, to ferret out the underground Christians, and to collapse mission organizations. Missionaries are cautious to expose their status and perform their works very carefully and seriously in the mission field. Mission toward North Korea has limitations that it is very difficult to exchange information through networking to connect with mission groups, and even more difficult to open the outcome of missionary works. Supporting churches and mission groups should understand the difficulties and limitations of missionary works toward North Korea.