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        초대교회(1-2세기) 이단 형성(의 역사)과 정통 확립에 대한 연구: 영지주의를 중심으로

        조병하 ( Byoung Ha Cho ) 한국복음주의신학회 2014 성경과신학 Vol.72 No.-

        이 글에서 고대그리스도교 시대에 이단들의 형성과 발전에 대하여 연구했다. 무엇보다도 영지주의에 대하여 집중하였다. 서론에서 오늘날 학자들이 그리스도교 전통적인 역사에서 이단으로 정죄되었던 이들에 대하여 호의적인 태도를 지닌 문제점을 알리스터 맥그라스의 견해를 통하여 피력하였다. 제2장에서는 그리스도교의 생성과 이단의 발현의 관계성에 대하여 기술하였다. 뤼데만은 사도행전에서, 그랜트는 사도 바울의 예수님의 말씀과 행위를 전하는복음과 함께 관계성을 찾고 있음을 본다. 그랜트와 브라운과 리터의 견해들에 근거하여 이단의 형성에 대한 의미를 살폈다. 그리고 원시그리스도교 공동체 시대의 이단들에 대하여 기술하였다. “그릇된 가르침들”이 이미 동일한색조를 띄고 공동체 내부와 주변에 존재하였다. 제3장에서는 그리스도교적인영지주의의 생성과 발전, 2세기 초부터 그리스도교를 위협으로 몰아넣었던 영지와 영지주의에 대하여 서술하였다. 나그 함마디 문서의 발굴이후에 활발하게 일어났던 영지주의에 대한 연구사와 그것에 근거한 영지주의 생성역사와원자료들의 특성들을 논하였다. 그리고 이러한 연구에 근거하여 영지와 영지주의를 구분하고 영지주의 자들을 “체계를 세우는 사람들”로서 규정하였다 그리고 대표적인 영지주의 자들로서 바실레이데스와 발렌티누스를 살폈다. 이레나이우스의 정통이해와 3세기로 넘어가면서 영지주의 이단들이 극복되고 카톨릭교회가 정통교회로 나아가게 되었던 것을 정리하였다. Dieser Tractat behandelt die Entwicklung der Ketzer und die Grundung der Orthodoxie im Altchristentum. In der Einfuhrung wird es durch die Meinung des Alister MacGrath kritisch zum Ausdruck gebracht, daß manche heutige christliche Gelehrten den Ketzer, die von der christlichen Gemeinde anathematisiert wurden, mit guter Absicht forschen wollen. Im zweiten Kapitel wird das Verhaltnis zwischen die Grundung des Christentum und die Bildung und Entwicklung der Ketzer beschrieben. Gerd Ludemann sucht es in der Apostelgeschichte heraus, und Robert M. Grant mit dem Evangelium von Christus, das Apostel Paulus verkundigt hat. Nach dem Forschungergebnis des Grant und Herold O. J. Brown und Adolf Martin Ritter sind die Bildung und Entwicklung der Ketzer erklart. Sogar werden die Ketzer in den urchristlichen Gemeinden beschrieben. “Die Falsche Lehre” sind mit gleichem Farbton bereits in und um die Gemeinde anwesend war. Im dritten Kapitel werden die Entstehung und Entwicklung der christlichen Gnosis, und von Anfang des zweiten Jahrhunderts an das Christentum bedrohte Gnosis und Gnotizismus beschrieben. Auch die nach der Ausgrabung von Nag Hammadie Codex lebhaftig entstandene Forschungsgeschichte und die darauf begrundete Billdungsgeschichte zum Gnostizismus und die besondere Eigenschaft der gnostischen Literaturen werden diskutiert. Auf der Grundlage dieser Studien unterscheiden die Forscher zwischen Gnosis und Gnostizismus, und definieren Gnostiker “Systematiker.” Die Vertreter des Gnostizismus werden Basileios und Valentinus erwahnt. Endlich vom Verstandnis fur die Orthodoxie bei Irenaeus erklart dieser Traktat. Allmahlich werden die gnostische Haresie im dritten Jahrhundert uberwunden und das Christentum wurde die orthodoxe Kirche in der katholischen Kirche.

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        마르틴 루터의 "십자가 신학"에 대한 재고

        조병하 ( Byoung Ha Cho ) 한국복음주의신학회 2015 성경과신학 Vol.76 No.-

        마르틴 루터의 십자가 신학은 그가 속해 있던 중세 후기의 배경에서 이해되어야 한다. 스콜라신학, 인문주의, 요한네스 타울러의 신비주의 신학 등이 루터에게 매우 큰 영향을 끼쳤다. 이러한 배경에서 산 루터는 개혁과정에서 엄청난 변화를 가져왔다. 그리고 이러한 변화의 중심에는 루터의 십자가 신학이 있다. 지난 10여년 한국학자들은 이에 대한 깊은 관심을 갖고 관련 연구글들을 집필해 왔다. 이들의 연구는 우선 신학교육갱신과 교육의 핵심내용으로서, 부족하긴 하지만 신비주의 테두리에서, 인식론의 범주에서, 그리스도교 철학분야에서 십자가 신학을 연구하였다. 신학교육갱신과 교육의 핵심내용으로서 그리고 인식론적인 범주에서 연구한 글들은, 연구자들 사이에 차이는 있지만, 많은 진전이 있다. 그러나 신비주의 테두리에서 연구된 부분은 타울러의 신비주의에 대한 언급이 없고, 그리스도교 철학분야에서 연구한 글들은 신학과 철학의 구분이 명료하지 않은 아쉬움이 있다. 그러므로 본인은 이 연구를 통하여 지금까지의 연구들을 분석 종합하고, 연구의 아쉬움을 극복하기 위하여 하이델베르크논쟁(1518)에 제출됐던 40항의 논제들 중신학과 관련된 28항 “논증들의 증거들”을 좀 더 깊이 있게 살펴보고 집중적으로 연구하였다. Seit letzten 10 Jahren haben viele koreanische Forscher uber “Theologia crucis” Luthers geschrieben. Wenn man diese Forschungsbeitrage nach der Eigenschft unterscheidet, kann man 4 Gruppe einteilen: 1. bei der Reform der Theologenausbildung, 2. hinsichtlich des Mystizismus(besonders “der Spiritualitat”), 3. mit der Erkenntnislehre Gottes, 4. nach dem Standpunkt des “christlichen” Philosophie. Diese Forschungsbeitrage sind meistens ein voller Erfolg. Trotzdem finde ich keine wenige Probleme und mochte mit diesem Forschungsthema nochmal uberlegen. Zur Losung dieser Problemen versuche ich Disputatio Heidelbergae habita ausfuhrlich zu beschreiben. Und zur theolgischen Auslegung schlage ich tief Walther von Loewenich, Paul Althaus, Bernhard Lohse nach und beitrage etwas neu.

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        일반 : 초대교회 교회직제 발전에 대한 연구: 사도적 교부, 사도전승, 디다스칼리아를 중심으로(첫 3세기)

        조병하 ( Byoung Ha Cho ) 한국개혁신학회 2011 한국개혁신학 Vol.31 No.-

        초대교회의 직제 발전에 대한 연구는 종교개혁 이후 극단적인 개혁주의 자들에 의하여 발생하였다. 그리스도교의 첫 세기는 임박한 재림의 기다림으로 공동체 구성에 큰 관심을 기울이지 않았다. 또한 사도들이 공동체를 집단적으로 운영하였다. 그러나 예루살렘 성전이 파괴(70)되고 폐쇄(135)되면서 그리스도교는 자기이해의 변화와 함께 교회직제의 필요성은 들어났다. 2세기로 넘어가면서 ``장로들과 집사들``이라는 이중의 교회직제가 이루어졌다. (클레멘스의 고린도교회에 보낸 편지) 그러나 아직도 유랑하는 교회지도자들(사도들, 예언자들, 교사들)이라는 카리스마적인 교회직제는 지역 공동체들에 크게 영향을 끼치고 있었다. (12사도 교훈) 이그나티우스의 편지들에는 군주제의 감독직의 모습이 처음 들어난다. 그러나 그 권위의 근거를 하늘의 회를 근거로 제시한다. 그리스도교의 역사인식과 각종 이단들의 도전은 보편적인 교회의 감독직의 강화를 가져오게 하였고 160년을 전후 하여 감독직의 정당성을 위하여 사도계승권을 근거로 제시하게 된다. 초대교회의 참회제도의 권한을 감독이 갖게 되면서 군주제의 감독직은 굳게 세워졌다. 이를 뒷받침해주는 교회법들이 사도전승과 디다스칼리아이다. 디다스칼리아에서 처음으로 여집사제도가 들어난다. Auf dem kirchlichen Amt in ersten drei Jahrhunderte forschte man nicht bis in 19. Jh. Nach der Forschung zur Enstehung und Entwicklung der christlichen Lehre sand bald das Ploblem des Amtes. Am Ende des ersten Jahrhunderte wurde eines wirkliche Amt in 1. Clemenbrief bezugt. Die Presbyter und Bisch?fe bei Clemens waren als Nachfolger der Apostel in einem Sinn. Endlich entwicklte sich das Amt dreifach (Bichof-Presbyter-Diakon) bei Ignatius von Antiochien. Ignatius setzte den Bischof zu Gott, die Presbyter zu Aposteln, die Diakonen zu Christus in Beziehung. Eigentlich entwicklte sich das monarchische Episkopat in der Mitte des zweiten Jahrhundertes(ca. 160), aber hinsichtlich apostolischer Sukzession, nicht wie Ignatius. Die apostolische Sukzession ist das große Argument gegen die Anspr?che der Gnostiker. Und mit der ?bernahme des gemeindlichen Bußinstitutes in apostolischer Amtsvollmacht wurde monarchisches Episkopat standhaft geworden. Zur weiteren Entwicklung des Amts wurden traditio apostolica und didascalia benutzt.

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        가난한 자에 대한 암브로시우스의 교훈: "습관적 선행과 유용함"

        조병하 ( Byoung Ha Cho ) 한국복음주의신학회 2011 성경과신학 Vol.58 No.-

        이 논문은 후기 로마제국 안에서 그리스도교의 발전과 더불어 "가난과 부"에 대한 그리스도인들의 삶의 태도를 연구한 글이다. 이미 키프리아누스의 가난한 자들을 위한 선행과 자선에 대한 교훈을 연구 하여 학술지에 기고한 바 있다. 그 후속으로 암브로시우스의 가난한 자들에 대한 가르침을 연구한다. 그의 글 『토비아에 대하여』와 『이스라엘 사람 나봇에 대하여』, 『사역자들의 의무에 대하여』는 이를 연구하는 데 가장 중요한 자료이다. 시시엔스키는 암브로시우스의 가난한 자들에 대한 이해를 예전적인 화려함에 견주고, 리차드 핀은 당시 로마 사회를 형성하고 있던 고전적인 사상과 이미 헬라 교부 바실레이오스가 이루어 놓은 견해를 개작하였다는 데 맞추고 있다. 그러나 다스만은 이전에 가난과 궁핍의 문제를 소유한 이들의 부의 문제로 보았던 것을 목회적인 문제로 접근하고 있다. 암브로시우스는 그의 글 『토비아에 대하여』와 『이스라엘 사람 나봇에 대하여』에서 가난과 부의 문제를 고리대금업의 고금리와 부자의 탐욕으로 보고 있다. 그는 매우 일상적인 목회의 테두리 속에서 매우 온건하게 가난과 부의 문제를 다루고 있다. 그에게 있어서 그리스도교의 자선(사랑)과 고대사회의 관용이 구별된다. 4세기에는 가난과 부의 문제에 대한 이해가 크게 변화를 가져왔다. 키프리아누스는 가난한 이들을 위한 선행과 자선을 세례 후에 지은 죄와 허물을 속하는 것으로 주장하고 있으나, 암브로시우스는 그리스도인들 그리고 사역자들의 덕목으로 열거하고 있다. 키프리아누스가 물질적인 가난에 집중하고 있는 것에 비하여 암브로시우스는 영적인 가난과 ``가난과 궁핍``이 주는 복된 요소들을 일깨운다. 암브로시우스에게 있어서 가난한 자들에게 선을 행하는 것은 지속적이고 습관적인 선행이어야 한다. Diese Schrift ist der Forschungsbeitrag, der zeigt, welche Lebensfuhrungen die uber die Armut und den Reichtum Christen in dem spatromischen Reich hatten. Im voraus habe ich Cyprianus unter dem anhlichen Thema nachgeforscht: "Zur Lehre von Cyprianus uber die gute Werke und Almosen fur die "armen" und "bedurftigen" Leute". Diese gibt es nacheinander. A. E. Siecienski schaut auf "Defence of liturgical Splendor" bei Ambrosius, R. Finn schrieb, daß Ambrosius romisch-klassische Tradition und den Gedanke des Basileios von Caesarea plagiierte. Aber E. Dassmann tritt dies Thema als pastorales Problem heran. Zum Forschungsthema d.h. ``Armen und Reichen`` bei Ambrosius untersuche ich besonders seine drei Schriften ``De Nabuthae``, De officiis ministrorum``, ``De Tobia``. Bei Ambrosius sind Wurzel allen Ubels Habsucht(avaritia) und Wucher(usura). Im Gefolge der Habsucht gedeihnt der Wucher, der den Armen in die Enge treibt. Bei Cyprianus konnten die Sunden, die Christen nach der Taufe begehen, durch das Almosen vergeben werden. Aber bei Ambrosius ist es eine standige und sittliche Tugend der Christen und Priester. Ambrosius konnte den Gegensatz von Armut und Reichtum spiritualisieren und eschatologisch relativieren.

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        그리스도교 세례의 시행, 그 특성과 의미에 대한 이해연구: 첫 4세기!

        조병하 ( Cho Byoung-ha ) 한국복음주의신학회 2018 성경과신학 Vol.86 No.-

        오늘날 세례에 대한 이해가 실천목회적으로 매우 복잡하게 전개된다. 결과로 교회 내에 많은 문제를 야기 시키고, 세례의 특성과 의미를 크게 약화시킨다. 본래의 세례의 특성과 의미를 회복시키기 위하여 세례의 시작과 형성 과정을 살피고자 한다. 원시공동체가 예수께서 삼위 하나님의 이름으로 세례를 베풀도록 명령하셨음에도 불구하고, 왜 예수의 이름으로 혹은 예수 그리스도의 이름으로 세례를 베풀었을까? 삼위일체 하나님의 이름으로 세례를 베풀게 된 것은 1세기 후반과 2세기 초 시리아지역을 중심으로 처음 시행된 것으로 보인다.(마태복음, 12사도의 교훈서) 이것의 역사적 연관성을 살핀다. 세례는 유대교의 범주 내에서 세례요한이 처음 시행하였다. 예수와 제자들도 행했고, 오순절 이후 생겨난 그리스도교 공동체 안에서 주요하게 행해졌다. 그리스도교의 신앙유산들이 유대인들의 회당의식(예배의식, 직무자 안수례 등)에서 많은 영향을 받고 있지만 세례는 세례자 요한의 세례 이외에 그 유래를 찾을 수가 없다. 또한 세례 시행은 세례와 악마를 쫓는 의식, 성령의 강림 의식 등이 결부되면서 시기와 지역에 따라서 4세기까지 다양성을 띄며 전개 되었다. Heute wird das Verstandnis fur die Taufe in praktischen Riten vielfaltig entfaltet. Deswegen steht die Kirche vor vielen Probleme des Praktizieren der Taufe. Folglich wird der Charaker und die Bedeutung der Taufe leichter geworden. Dieser Aufsatz handelt sich von der Taufe in altchristlicher Kirche, um die Taufe ursprunglich wiederherzustellen. Fur erste, warum die Junger Jesu Christi(die Apostel) ‘im Namen Jesu Christi’, und ‘auf den Namen Jesu Christi’ ect. taufen, obwohl Jesus der Auferstandene ihnen auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen befahl; trotzdem darauf niemals im Neuen Testamentum. Seit das Ende des ersten Jahrhundert und das Anfang des zweiten Jahrhunderts tauft man ‘auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes’(Matthausevangelium 28:19; Didache). Um das Chrakter und die Bedeutung der Taufe klar zu machen, untersuche ich bis 4. Jahrhundert. Vom Beginn des 2. Jahrhunderts an wurde das Christentum von den Judentum und Heidentum als “drittes Geschlecht” allmahlich weithin diffenrenziert. Die Taufe ist vom Johannes des Taufer “innerhalb judischen Religionsgeschichte” angefangen. Die Junger Jesu Christi(die Apostel) taufen in der Zeit Jesu, und nach dem Tag des Pfingstfestes(in der Urgemeinde) im Namen Jesu Christi, in judischer christlichen Gemeinde. Aber nach dem judischen Kriege und seit dem Ende des ersten Jahrhunderts tauft man auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Onomataufe), universal dem Anfang des zweiten Jahrhunderts, in der heidnisch- christlichen Gemeinde.

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