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장성모 한국도덕교육학회 2011 道德敎育硏究 Vol.22 No.2
성리학의 심성론은 그 자체가 도덕교육 이론이며 동시에 도덕교육의 실천이다. 메타프락시스로서의 교육이론은 성리학의 심성론이 ‘정의’하는 도덕교육의 이론과 실천의 의미를 일반적인 수준에서 개념화한 것이다. 주희의 심통성정설은 경전공부 안에서 벌어지는 심성함양을 이론적으로 설명하는 것이며, 그 이론적 설명은 그것이 설명의 대상으로 삼고 있는 심성함양을 실천하는, ‘실천의 실천’이다. 주희의 심통성정설은 유학의 심법전수의 전통을 회복시키고 있다는 점에서 ‘사고방식의 근본적 전환’을 구현하고 있다. 주희가 촉발시킨 ‘근본적 사고방식의 전환’은 조선성리학의 심성론적 전개의 방향을 예고하고 있다. 조선 성리학의 사단칠정 논변은 경전공부 과정에 실재의 자발적 운동이 개입될 수 있는가의 여부에 관한 논의에 해당한다. 정약용의 심성론은 성리학의 심성론이 곧 도덕교육의 이론이요 실천일 뿐 아니라 관념론적 범신론의 한계를 넘어서는 교육이론과 그 의미가 온전히 구현된 교육 실천으로 발돋움할 가능성을 열어준다. The neo-Confucian theory of human mind-nature(心性論) can be construed as the theory and praxis of moral education, in itself. It 'defines'the meaning of theory and praxis of moral education, and that makes us to conceive the educational thory as a metapraxis. Chu Hsi's doctrine of 'mind commanding and unifying the human nature and feeling'(心統性情) explains the cultivation of the Mind-Nature(心性涵養) in the course of learning Classic theoretically, and its theoretical interpretation practices the practice,that is, 'the cultivation of the Mind-Nature'. In this respect, it can be conceived as 'the praxis of praxis. It renews the tradition of 'the transmission of the message of mind'(心法傳授), and embodies 'the second paradigm shift' of neo-Confucian theory of human Mind-Nature. 'The paradigm shift', triggered by Chu Hsi, implies the course of development of neo-Confucian theory of Chosun dynasty. ‘Four-Beginnigs-Seven-Emotions Debate’(四端七情論辨) of neo-Confucianists in Chosun dynasty corresponds to the discussion on the possibility which the self-moving activity of reality might be at work in the course of learning Classic. In particular, Cheong Yagyong's doctrine of human Mind-Nature, human nature as a taste(性嗜好)especially, not only make us to conceive the neo-Confucian doctrine of the human Mind-Nature as the theory and praxis of moral education, but also opens the way in which educational theory overcomes the limitations of 'Idealistic pantheism'(觀念論的 汎神論) and educational praxis fully implements its own meaning.
장성모 한국도덕교육학회 2016 道德敎育硏究 Vol.28 No.1
Jean-Jaque Rousseau and the meaning of his writing has been the subject of persistent controversy. Rousseau is one of the problematic thinker who has been condemned and praised, studied seriously and dismissed as eccentric, simultaneously, in the history of western intellectual idea. Interpreted as educational literature, Rousseau’s writings are mutually supported toward a fuller understanding of ‘the paradox of education’ by illuminating the different aspects or dimensions of educational practice. Rousseau’s Emile, taken as an educational literature, can be best understood as giving the internal coherence to Rousseau’s political writings and literary works, not by offering the methodical principle or prescription of educational practice, but by abstracting the human condition or human nature within the processes or stages of education, which is hidden behind the ordinary human life. Rousseau is the paradoxical thinker or ‘the tragic hero’ of paradox, par excellence, who shows us the paradox of education which coheres the contradictory concepts un-contradictorily, without which an understanding of the totality of education is impossible. 서구의 지성사에서 루소는 상반된 평가와 논쟁의 대상이 되어 온 사상가 이다. 루소와 그의 저술에 대한 상반된 평가는 한 편으로는 루소를 이해하는 데 장애가 되지만, 다른 한 편으로는 루소 사상의 파라독스적 성격을 이해하는 지름길이 된다. 루소의 저술들은 교육의 상이한 측면을 설명하는 교육적 저술이며, 「에밀」의 교육이론 속에서 하나로 연결된다. 루소의 저술들은 인간 본성의 경험적 차원과 이념적 차원을 구분하고, 인간 본성의 이념적 차원을 교육 안에서 확인하고 실현하는 과정을 상상하고 설명한다. 루소는 양립 불가능한 모순을 하나로 연결하는 교육의 파라독스를 대면하도록 안내하는 위대한 비극적 사상가이다.