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이상옥(李相沃) 한국도교문화학회 2009 道敎文化硏究 Vol.30 No.-
본 논문은 도가 철학 미학을 존재론적 해석학의 의미로 문예 이론의 해석을 시도해 본 시론이다. 장자의 미학을 중심으로 위진남북조 시기의 유협와 노자의 사상과 문예 방법에 의거하여 역사적인 해석 방법을 본문 해석의 가장 중요한 방법 중의 하나로 인식한 해석학의 방법을 적용해 보았다. 장자, 유협 및 노자의 역사성과 문예 이론의 해석학적 방법을 통한 사상의 재생산을 위한 서양 존재주의적 해석학의 문예 이론 방법에 대한 사상적 배경을 살펴본다. 해석학적 문예 비평을 구성하는 요소를 세 가지로 보고 이를 개인과 역사 및 사회의 단위로 나눈다. 본문을 중심으로 사상 해석의 주체와 객체, 그리고 환경을 각각 세 가지 본문 해석의 기본 삼 요소로 보는 것이다. 키에르케고르, 하이데거와 사르트르 등의 실존조의 철학자들의 이론이 원용되었다. 도가의 문예 비평의 방법을 이에 대응하여 재해석을 시도한다. 첫째, 개인의 관점에서 문예 사상을 전개한 장자는 예술 창조와 심미의 주체로서의 개인의 예술 행위를 ‘심재’라는 개념을 통하여 극단적인 유심론적 주관주의를 실천한다. 둘째, 역사 인식에 대한 것으로 초월성과 상대성을 그 기본 개념으로 하는 이론을 전개한 유협은 남북조 시기 문예 사상가들의 시대정신의 영향 하에 제기된 담론들에 대해 역사성적인 의미로 이를 해석해야 가장 준칙(準則)적인 방법이 될 수 있다고 주장한다. 셋째는 사회 체계 내에서의 인간의 예술의 총체적 행위와 그 바탕의 사상에 대한 사회, 정치적인 환경 제약의 요소로 노자가 그 대표이다. ‘무위’와 ‘허무’, 도구주의적 심미관과 미학 사상이 심미의 본체인 ‘도’를 이 세상에 실현하기 위한 방법으로 간주되었다. 결론적으로 다음 세 가지로 귀결할 수 있다. 첫째, 중국 전통 문예 비평사상의 경우 서양 존재주의 철학의 키에르케고르의 윤리, 신앙적인 차원에서의 자유와는 달리 개인 심성의 자유 획득에 최대의 주안점을 두어 마음의 자세를 최대한 확대하는 순수 존재적인 자유를 추구했다. 둘째, 위진남북조의 문예 이론은 청담사상에 근거한 개인의 심정이 주체가 되어 객체를 마음속에 창조해 내는 극단적 주관주의와 유심주의를 만들어 내었다. 노자의 정치사상도 극단적인 주관주의와 개인 중심주의의 산물이었다. 허구적인 ‘도’의 개념은 실체는커녕 허상의 이미지를 구축하고 있었다. 이는 미적 감각이 고대 중국에서 진정한 예술과 심미 관념이 자리잡지 못한 주요 원인을 제공했다. 이는 유가사상도 마찬가지였다. 셋째, 중국 고대 예술과 문예 사상의 함의와 기능을 통해 중국적 총체적인 예술과 심미 관념에 대한 보조적인 역할로서의 작용에 대한 이해를 통해 중국 사상의 본체론을 알 수 있다.
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이상옥(李相沃) 대한철학회 2007 哲學硏究 Vol.102 No.-
“현대성”(modernity)의 개념표상을 중심으로 중국 내에서 논의되고 있는 중국 발전의 현상과 동력에 대한 총체적 모색과 반성을 분석해 보는 것이 본 논문의 목적이다. 중국의 “현대성” 논의는 중국 整體적인 개혁의 방향과 이념 및 실천과 그에 수반되는 윤리, 도덕의 요소들의 관련 맥락을 서양이론 검토를 통하여 모색하고 있다. 자아 반성 과정의 의미이다. “현대성”의 중국적 의미를 위해 세 가지 측면(aspects), 즉, 전통문화철학, 현대 통치 이데올로기 및 관방 문화건설과 대중문화의 構圖의 입장에서 조명한다. 전통문화철학의 입장은 중국 전통문화철학의 “현대화” 개념에 대한 인식과 개념화의 측면에서 주로 논의된다. 그 특징은 서양 자본주의발전과 현대성의 연계를 통한 “현대화” 정의의 정립, 현대성의 중국적 맥락의 의미파악, 문화적 보수와 중체서용의 절충형 그리고 전반 서양화 등의 “현대화” 인식 등의 이념 상황이다. “현대화”와 “주체성”의 대립과 융화가 중요한 명제가 된다. 그리고 가능한 양자의 일치성 내지는 “일체성”이 “현대성” 실현의 한 방법이 될 수 있다. 이데올로기 측면에서의 “현대성” 이론의 논의는 “현대성”의 본질성 특징, 즉, “현대성”의 본체적, 존재적 의미의 모색이다. 현 중국 사회 내재적 구조 관계 속에서의 이데올로기의 현대성 규명을 위한 가장 중요한 관건적 요소는 다름 아닌 이데올로기 담론의 중국 문화 친화성 정도이다. 역사 주류의 맥락에서 중국 당대의 이데올로기가 표상하는 “개혁 논리”는 상당 기간 “전통문화”와 일체화를 시도해 왔다. 그러나 주로 이데올로기 자체의 “제한성”과 “경직성”등의 기본 특성으로 말미암아 담론의 허구화와 空洞化를 가속화 시켜 온 위기 현상을 초래해 온 것이 현재 상황이다. 관방의 문화건설과 이에 대응하는 대중문화의 현대화 측면에서 본 중국 “현대화”의 이론적 고민은 “현대성”의 가치의 본질을 규명해 보려는 노력에서 출발한다. 이는 중국 당대의 역사 조건에서 “현대성”이 궁극적으로 어떤 가치를 내포하고 있는가라는 물음에 해답의 실마리를 찾으려는 시도와 다름 아니다. 그 결과는 관방 이데올로기와 대중문화의 잠정적인 상호 암묵적 인정으로 인한 각자 독립적 영역의 “무계획적”, 비 통합적 발전이다. 이는 관방 이데올로기의 더 이상의 관방 통제권 지위 유지의 동요와 민중 문화 측의 초보적인 자립을 의미하는 것일 수도 있다. 결론적으로 다음의 세 가지를 제시한다. 첫째, 중국의 “현대성” 의미는 역사적인 맥락에서 보아 서양식 현대화 논의를 통한 자아 주체성 모색의 단계를 겪어 온 총체적인 “과정”으로 “현대성”과 “주체성” 두 思考와 生活의 패러다임의 交互작용이다. 둘째, 중국의 “현대성”이 “현대화”와 유사한 혼용 가능한 개념 범주에서 현대 중국의 “현대성”의 과정은 물질적으로는 서양 자본주의의 무조건적 도입을 통한 경제발전과 패권의 추진, 정신적으로는 “중국적인 특색의 이데올로기”의 재정립을 위한 사회 담론의 주도권확보를 위한 지배 이데올로기의 조작이 국가의 전면적 발전의 불균형에서 유래하는 여러 대중적 피지배층의 도전과 비판적 요소와의 모순과 절충의 패턴으로 표출되고 있다. 셋째, 중국의 향후 “현대성”과 국가 발전 및 이데올로기의 관계 설정에서 지배 및 피지배 계층 모두 인정하는 가장 중요한 매개 요소는 “전통문화”의 개념에 근접한 문화-이데올로기의 융화 형태가 될 가능성을 보인다. 이 새로운 이념의 세계관이 관방의 이데올로기, 인민문화 및 대중문화를 아우르는 統攝的인 궁극 가치가 될 것으로 보인다.
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