교양교육을 위한 철학적 상상력

서동은(Suh, Dong-uhn) 다빈치미래교양연구소 2015 교양학연구 Vol.0 No.2

Education in Korea today, from the elementary school, the middle and the high school through college, has generally based upon a method of indoctrination. Liberal education in college also has tended to frequently repeat such a method of inculcation. In usual scenes of liberal education in college, a professor lectures and students write in their notes. A class exists only for the mid-term and the final exams. It would not be possible at all to cultivate autonomous, creative and personal subjects in such old and passive way of teaching. If college education is to foster new cultured citizens, one needs to deconstruct the existing way of acquiring knowledge and to seek a new way. It is through dialogue and discussion that one can try to cultivate citizens with democratic and critical awareness. It is very closely related to the development of philosophical imagination. ‘Philosophical imagination’ refers to the awareness of the limitation of knowledge and some rational and critical capacity to reach at creative insights. This article seeks to help student know how to develop such a philosophical imagination by introducing imagination, especially philosophical imagination, which was developed in Heidegger’s Kant and the Problem of Metaphysics, and adopting Socrates’ maieutic way as to enrich imagination.

서양과 동양의 차이

서동은(Suh, Dong-Uhn) 감리교신학대학교 2016 신학과세계 Vol.- No.85

동양은 서양의 근대 문명을 강요당했다. 동양의 지식인들은 서양의 근대 문명에 대해서 반발하기도 했지만, 점차 수용하였다. 수용 이후 서양의 문명과 문화는 지금까지 동양 전통에 뿌리를 내리고 나름 긍정적인 역할도 하였으나, 점차 그 부정적인 측면도 드러내고 있는 상황이다. 서양 문명에 대한 동양 지식인의 태도는 여러 가지가 있지만, 이미 오래전부터 자주 동도서기(東道西器)론이 나오기도 하였다. 즉 동양의 정신적 가치나 도(道)를 간직하되, 서양의 문질문명은 배우자는 태도가 나오기도 하였다. 하지만 현재까지 동양과 서양의 차이에 대한 의미있고 체계적인 비교와 분석은 아직도 미진한 상황이다. 이 논문은 동양과 서양의 세계관 혹은 논리의 차이를 중심으로 비교 분석하여, 각각의 논리가 가지고 있는 특징에 주목함으로써 이러한 논리가 가지는 그 장점과 단점을 구명(究明)하여, 동양과 서양의 차이를 보다 선명하게 인식하고자 하는 데 있다. 여기서는 서양 근대문명에서 정점에 이른 고대 그리스 이후의 서양 동일률의 논리, 이를 비판적으로 해체하고 새로운 문법을 제시한 현상학의 동일성과 차이의 논리를 비교하고, 이러한 현상학적 논리와 매우 유사하면서도 근본적인 차원에서 아주 다른 동양 대승불교 전통의 부정의 논리를 사례에 따라 비교 설명하고 그 논리의 출발점에 대해서 사유함으로써 동양과 서양의 문화 전통이 가지고 있는 철학함(사유) 방식의 차이에 대해 살펴보고자 한다. The West forced the East on modernization, that is, on western modernization. Although some resisted such a forced western modernization, most of them gradually followed its path. After the accommodation of the western modernization into the East, it is in a certain sense true that the Western civilization and culture have been well settled into and had some positive contribution to the East, but it has also gradually disclosed its negative aspects in the process. The Eastern intellectuals took various postures to the Western civilization, and ‘The Western Container with the Eastern Spirit’(東道西器) is one of them. That is, although one needs to keep the Eastern spiritual value or Dao(道), one also have to learn the materialistic civilization from the West. However, up to date, it is really hard to find some meaningful and systematic comparison between the East and the West and also thorough analysis of the difference between them. This article will shed clearer light upon the difference between the East and the West by comparing and analyzing the worldviews of the East and the West and their following logical differences, paying attention to the peculiarities each logic puts forth, and investigating the advantages and disadvantages their respective logics have in their areas. Here, the author will compare the Western law of identity, which had reached at its height of prosperity in the modern period, and the phenomenological logics of identity and difference which deconstructed the law of identity and suggested a new grammar. The comparison work of this article will lead further into the negative logic of Mahayana Buddhism that is very similar to and, at the same time, fundamentally different from the phenomenological logics by comparing both of them case-by-case. In so doing, the article will reflect upon the differences of doing philosophy which the East and the West traditions of civilization have respectively kept by thinking of the beginning of their logics.

사이-존재(Dasein)로서의 인간

서동은 ( Suh Dong-uhn ) 한국하이데거학회 2011 존재론 연구 Vol.25 No.-

하이데거의 인간 이해는 자주 오해되고 있다. 실존철학 개념과의 유사성 때문에 실존주의적 인간이해로 오해되거나 혹은 전통적 철학적 인간학과 나란히 또 하나의 인간학으로 이해되는 경향이 있다. 이것은 모두 하이데 거가 처음부터 염두에 두면서 논의를 전개하고 있는 존재와 인간과의 연관관계를 간과한 데서 온 오해라고 할 수 있다. 하이데거는 『존재와 시간』, 「휴머니즘에 관한 편지」 그리고 「예술작품의 근원」에서 기존의 전통적 인간 이해를 비판하면서 언제나 존재(및 존재의 진리)와 연관된 인간 이해를 개진하고 있다. 즉 존재 사이에서 존재를 이해하고 존재를 열어 보이며 염려하고 존재를 지킬 뿐만 아니라, 존재의 사이(틈)를 열어 존재를 드러내는 존재자로서 이해되고 있다. 이러한 존재자를 하이데거는 현존재(Dasein)라고 부르고 있는데, 그의 일관된 인간 이해와 관련해서 볼 때 기존에 사용되어 오던 한국어 번역어 현존재 개념 대신에 ‘사이-존재(Dasein)’로 번역해도 좋을 것이다. 하이데거에게 있어 인간은 언제나 존재에 참여하고 있으면서 존재 사이에서 존재를 드러내는 존재자로서의 인간이라는 점을 간과해서는 안 될 것이다. Der Begriff des Daseins bzw. des Menschen bei Heidegger wird oft misverstanden. Vor allem betrachtet man das Dasein als existenzialen Subjekt, weil es scheint, dass sich das Dasein dem existenzialen Begriff des Menschen bei Søren Kierkegaard ähnelt. Oder man neigt dazu, in Analogie zur philsophischen Anthropologie als eine nene Anthropologie zu betrachten. Diese Verständnisse beruhen darauf, den Zusammenhang des Daseins mit dem Sein bei Heidegger zu verachten. Heidegger halten das eigentliche Daseinsverständniss im Zusammenhang mit dem Sein bzw. der Wahrheit des Seins durch, und zwar in der Auseinandersetzung mit dem traditionellen metaphysischen Humanismus. Der Mensch ist immer das “Zwischen(=da) Sein”, das man trotz der begrifflichen Unterschied in “Sein und Zeit”, “Brief uber den Humanismus” und “Der Ursprung des Kunstwerk” finden kann. Der Mensch ist bei Heidegger das Dasein, dem es immer um Sein geht. Er ist der Hirt des Seins bzw. der Kunstler des Seins, der an dem Sein teilnimmt und durch den Riß bzw. Grund-riss das nene Kunstwerk und die neue Seinsmöglichheit schafft und öffnet. Der Mensch existiert(=west) bei Heidegger zwischen(=da) dem Sein, indem er wohnet zwischen dem Sein und in der Sorge(Inter-esse). In diesem Sinne wurde man das Dasein bei Heidegger auf Koreanisch “Saijonjae(Zwischen-Sein)” ubersetzen.

하이데거 사상이 가다머의 해석학에 미친 영향사적 관계 연구

서동은 ( Dong-uhn Suh ) 한국하이데거학회 2018 현대유럽철학연구 Vol.0 No.51

가다머가 『진리와 방법』 서론에서 인정하고 있듯이, 하이데거의 사상이 그의 철학적 해석학에 끼친 영향력은 크다. 그럼에도 불구하고 이러한 영향관계에 대한 구체적 연구는 상대적으로 아직 적은 편이다. 이 논문은 하이데거의 사상을 해석학의 관점에서 고찰하고, 가다머의 사상을 존재론의 관점에서 교차적으로 서술함으로써 시기별로 구별되는 하이데거의 사상이 어떻게 가다머의 철학적 해석학에 수용되었는지 고찰하고, 두 사상가에게 있어 중요한 개념이라 할 수 있는 선구조(Vorstruktur), 선입견(Vorurteil), ‘로서의 구조’(als Sturktur)와 적용(Anwendung), 역사성(Histrorizitat), 현존재의 형이상학과 예술의 진리를 비교한 다음, 상호 비판적 관점에서 두 사상가의 입장을 고찰하고자 한다. As Gadamer acknowledged in his “Preface,” in Truth and Method the influence of Heidegger’s thoughts upon Gadamer’s philosophical hermeneutics has been not trivial at all. Nevertheless, concrete studies on this relationship of influence cannot be said to be many enough in number. This article first examines the thoughts of Heidegger from a hermeneutic perspective and crisscrossedly describes the thoughts of Gadamer from an ontological viewpoint. In so doing, this article sheds light upon the aspects of how Heidegger’s thoughts has been gained acceptance in Gadamer’s philosophical hermeneutics period by period. In the process, this paper attempts to compare significant notions for both thinkers, such as prestructure (Vorstruktur), prejudice (Vorurteil), structure of ‘as,’ application (Anwendung), historicity, metaphysics of being-there (Dasein), and truth of arts. This will put both Heidegger and Gadamer on a horizon of reciprocal criticism.

후설과 하이데거의 현상학 이해에 관한 소고

서동은(Dong-Uhn Suh) 한국현상학회 2016 철학과 현상학 연구 Vol.69 No.-

후설은 명증성에 도달하기 위한 데카르트의 방법론을 매우 긍정적으로 평가하면서도 그가 도달한 명증성의 영역인 사유하는 것(res cogitans)으로서의 순수한 의식 그 자체에는 동의할 수 없었다. 그가 생각하는 명증성의 영역은 대상과 구별되어 있는 순수의식으로서의 자아가 아니라, 타자와 대상을 지향하는 인간의 의식이었다. 후설은 데카르트의 방법적 회의가 아니라, 판단 중지(epoche)를 함으로써 명증성의 영역에 도달할 수 있다고 보았다. 하이데거는 후설의 사유를 따라가면서 데카르트와 비판적 거리를 유지하는 과정에서 한 걸음 더 나아간다. 그는 일상성의 사유 현상 그 자체에서 출발하여 데카르트가 지향하는 이론적 추상화의 길이 아니라, 이론과 실천이 결합된 실천적 결단의 경험에서 명증성을 발견한다. 후설에게 있어 유럽학문이 위기에 빠진 것은 분명하지만 유럽학문이 추구했던 객관성의 이념만큼은 언제나 학문의 규제적 이념으로 보존해야 할 것이었다. 이렇게 볼 때, 하이데거의 사유는 전제 없는 학문이기를 추구했던 후설, 그래서 데카르트의 철학조차도 수학을 전제로 한 학문이라고 비판했던 후설의 현상학적 사유와는 너무도 동떨어진 것이었다. 왜냐하면 하이데거는 처음부터 전제 없는 학문이 불가능하다는 견지에서 자신의 논의를 전개하고 있기 때문이다. 그렇기 때문에 선입견 없는 학문의 추구와 선입견 없이는 학문자체가 성립할 수 없다는 사유는 서로 양립할 수 없을 것이다. 이 지점이 후설과 하이데거가 서로 만날 것 같으면서도 만날 수 없는 지점이다. 이러한 후설과 하이데거의 차이는 데카르트 해석에서 분명하게 드러난다. 이와 아울러 후설과 하이데거의 데카르트 비판이 얼마만큼 정당한지에 대해서도 물어볼 필요가 있다. E. Husserl would not agree with Descartes on consciousness as res cogitans, although he positively affirms the Cartesian methodology to arrive at clarity. The realm of clarity he thinks is not the pure consciousness of the ego, isolated from objects and others, but the human consciousness intentionally oriented toward them. Husserl sees that he can reach at the realm of clarity not by applying the Cartesian methodological doubt, but by performing epoche (suspension of judgment). Like Husserl, Heidegger takes a step further in maintaining a critical distance towards Descartes. Unlike Descartes who proceeds from phenomenological thinking of the ordinariness itself to theoretical abstraction, Heidegger, along with Husserl, finds clarity in the world of ordinary life, i.e. in the realm of practical reason that unites theory and practice. However, Husserl and Heidegger take different orientations in their study of phenomenology. Husserl seeks to construct his phenomenology according to the Cartesian ideas of science. For him, the Cartesian science was in crisis, because it ignores intentionality, which forms the foundation of human cognition and brings the objects of consciousness up to consciousness itself. For him, Heidegger’s Being and Time lacks this kind of strict idea of scholarship. For Being, which Heidegger seeks to reach at through his existential transcendence, is not in the realm of objectivity but in a very subjective and thus relative realm. It is not wrong to think that the European sciences are in crisis; however, the idea of objectivity, which the european sciences have long sought for, has to be preserved always as the regulative idea of science. In this context, Heidegger’s thought is too distant from Husserl’s phenomenological way of thinking that critiques Descartes’ philosophy for its assumption of mathematics, although Husserl hoped Heidegger to do a science without premise. For Heidegger presumes that there is from the beginning no science without premise. The idea of science without premise is not compatible with the idea of science with premise. At this point, Husserl and Heidegger are bifurcating over an impossible gap to cross over. This might be one of the reasons why Heidegger could not be with Husserl, when the latter asked to co-write the article of phenomenology for Encyclopedia Britanica.

니시다와 하이데거의 진리 이해

서동은(Dong-Uhn Suh) 한국현상학회 2011 철학과 현상학 연구 Vol.48 No.-

니시다와 하이데거는 동시대를 살았던 사람으로 독특한 사상으로 새로운 철학의 전기를 마련한 사상가라고 할 수 있다. 이 두 사상가는 외견상 비슷한 관점에서 출발하는 인상을 준다. 니시다가 말하는 순수경험은 현상학적 지향성 의식을 연상시키고, 하이데거 말하는 존재 또한 후설의 지향성 개념의 모형과 그다지 다르지 않기 때문이다. 이러한 유사성에도 불구하고 두 사상가는 그 사상의 출발점에서 현저하게 다르다고 할 수 있다. 이러한 차이는 진리 이해에서 현저하게 드러난다. 이 논문에서는 두 철학자의 출발점이라고 할 수 있는 순수경험론과 존재 이해, 진리 이해 그리고 이러한 존재 이해와 진리 이해에 접근하는 방법론으로서의 논리 구조를 비교 연구하고자 하였다. 이러한 과정에서 윤리와 실천의 문제 그리고 그들이 강조하고자 하는 철학적 개념의 차이에 주목하며 두 철학자의 근본적인 차이점을 부각시켜보고자 하였다. 이러한 비교를 통해 두 사상가의 차이점과 더불어 보다 폭넓은 사유의 가능성을 서로에게서 발견하게 될 것이다.

딜타이 해석학의 현대적 의미

서동은 ( Dong Uhn Suh ) 한국해석학회 2014 해석학연구 Vol.35 No.-

이 논문은 딜타이(W. Dilthey)의 해석학을 해석학적 과학의 시도로 받아들여 그의 해석학이 가지는 현대적 의미를 찾고자 하는데 그 목적이 있다. 주지하듯이, 딜타이는 칸트적 의미에서의 이성 비판이 아니라 역사이성을 비판하고자 하였고, 그에 따라 칸트적 의미의 객관성이 아니라, 역사 이성의 객관성을 확보하고자 하였다. 하지만 그는 역사이성에 접근하는 해석자의 선입견에는 그다지 주목하지 않았다. 해석학의 전통에서는 하이데거와 가다머는 딜타이가 간과한 선입견의 문제를 주제화시켰고, 과학철학의 영역에서는 토마스 쿤(Thomas Kuhn), 칼 포퍼(K. Popper) 그리고 파이어아벤트(P. Feyerabend)가 사실에 대한 관찰자의 이론 및 이데올로기 의존성에 대해서 언급하면서 과학의 역사성을 말한 바 있다. 언어철학의 영역에서의 변화도 이러한 사실을 뒷받침 해주고 있다. 딜타이의 해석학적 과학의 시도는 이러한 사상사의 흐름을 비판적으로 수용함으로 그 현대적 의미와 정당성이 확보될 수 있을 것이다. 결국 딜타이 해석학의 현대적 의미는 진리의 정합성 이론 등에 입각하여 과학의 정합성을 설명하는 새로운 과학의 패러다임을 제시하는데서 잘 드러날 수 있을 것이다. This article seeks for the meaning of Dilthey`s hermeneutics for our contemporary world by regarding his philosophical method as an attempt of hermeneutic science. Dilthey did not try to arrive at a Kantian objectivity but at the objectivity of historical reason by criticizing rather the historical reason than the Kantian reason. However, he did not pay much attention to the power and possibility of the prejudices and biases or pre-understanding of an interpreter who approached to the historical reason. Thus, there have been much criticism on this subject. Both Heidegger and Gadamer thematized and developed the issue of pre-understanding in the history of hermeneutics. In the division of the philosophy of science, Thomas Kuhn, Karl Popper and P. Feyerabend already pointed out the dependency of an observer upon a theory and/or ideology from which the historicity of science is formed. Linguistic philosophy has testified the same. That is, there is no detour to bypass the issue of the pre-understanding of the interpreter, given the delicately textured structure of language. This means that one can evaluate the hermeneutic science of Dilthey in the contemporary world only by critically answering to the problems that have been pointed out by the intellectuals in hermeneutics, philosophy of science and linguistic philosophy. This article checks out the criticisms in the modern history of thought to find out and build up the contemporary meaning and justification of Dilthey`s hermeneutics. This article concludes that its contemporary meaning lies in the fact that his hermeneutics offered a new paradigm of science, which explained the coherence of science from the perspective of the coherence of truth.

진리의 본질, 본질의 진리

서동은(Dong-Uhn Suh) 한국현상학회 2010 철학과 현상학 연구 Vol.45 No.-

이 논문은 하이데거가 “진리의 본질에 대하여”이라는 논문 끝 부록에 강조하여 서술하고 있는 ‘진리의 본질은 본질의 진리이다’라는 말을 실마리로 하여 이 논문에서 하이데거가 다루고 있는 순서에 따라 하이데거의 진리 이해의 특징을 살펴보고자 한다. 하이데거는 『존재와 시간』에서나 “진리의 본질에 대하여”라는 논문에서 일관되게 전통적인 서양의 진리 이해의 토대로서의 진리를 문제 삼고 있다. 이러한 하이데거의 진리 논의에서 진리는 그 자체로 비-진리로서의 진리의 특징을 가지고 있고, 또한 존재 사건으로서의 자유사건과 밀접하게 연관되어 있다. 이러한 하이데거의 존재 및 진리(자유) 이해는 플라톤의 동국의 비유 해석에서도 잘 드러난다. 이러한 특징 때문에 하이데거의 진리 이해는 전통적인 진리론에 입각해서 진리론으로 취급될 수 없다고 간주되거나, 진리 기준이 없다고 비판을 받기도 하고 또는 여타의 진리이론과 구별되는 독특한 해석학적 진리 이론으로 언급되기도 한다. 위의 세 관점에서의 하이데거 진리 이해는 근본적으로 하이데거의 의도를 간과한 단견이라고 할 수 있다. 이 논문은 하이데거의 독특한 진리 이해의 특징을 살펴보면서 위의 세 입장을 비판적으로 고찰하고자 하였다.

공감과 공공성의 윤리적 해석학: 애덤 스미스의 『도덕감정론』을 중심으로

서동은 ( Dong Uhn Suh ) 한국해석학회 2015 해석학연구 Vol.36 No.-

서양 근대 이후 보편성 혹은 공공성은 수학을 기초로 하여 가늠되었다. 근대에 발전된 공공성의 이념은 민주주의와 자본주의로 정착이 되어 오늘에 이르렀다. 그러나 근대 자연과학에 기초한 이러한 공공성은 오늘날 많은 문제점을 가지고 있다. 오늘날 민주주의는 단지 수적인 우세에 따른 다수결의 원리로 전락해 버렸고, 자본주의는 특정한 계층의 이익을 위한 제도적 장치로 전락해 버려서 그 공공성을 잃어버렸다. 이렇게 된 이유에는 여러 가지가 있지만, 가장 큰 이유는 애덤 스미스의 『국부론』의 해석과도 밀접한 연관을 가지고 있다. 『국부론』은 자주 개인의 이익추구를 정당화하는 경제철학으로 이해되었다. 즉 개인이 이기적으로 이익을 추구하더라도 시장의 원리에 의해서 저절로 모두가 다 잘 살게 되는 조화로운 방향으로 나갈 것이라는 생각의 단초가 되었다. 하지만 그가 『국부론』을 쓰기 17년전에 쓴 『도덕감정론』에서 공감에 기초한 도덕이론을 발전시켰는데, 여기서 그는 살아가면서 우리가 가장 우선적으로 고려해야 할 것은 타인에 대한 공감이라고 보았다. 경제활동도 마찬가지이다. 스미스에게는 도덕적 삶과 경제적 활동이 분리되지 않는다. 단지 개인의 이익만을 추구하는 것이 아니라, 역지사지에 입각한 상호 이익의 추구가 그가 지향한 목표였다. 그럼에도 불구하고 허영심에 찬 개인들이 근면하게 열심히 일함으로써 나라전체의 부는 증가하게 된다는 것이 그의 입장이다. 이것이 스미스가 생각한 공공성의 이념이라고 할 수 있다. 오늘날 잘못 이해된 근대 민주주의의 공공성과 자본주의의 공공성은 스미스가 제안한 이러한 공감의 공공성, 곧그때마다의 신중과 해석을 요구하는 해석학적 공공성의 이념을 진지하게 받아들일 필요가 있다. The universal or publicity has been measured up by mathematics since the emergence of the modern West. The idea of publicity that appeared in the modern age has been developed into the ideas of democracy and capitalism and become one of the main factors constituting the political landscape of today. However, it is noticed that there have been so many problems in the notion of publicity that has been based upon the modern natural sciences. Democracy today has been ruined to the principle of majority and turned into the principle of decision by majority. The capitalism has only become an institutional mechanism for certain social classes. In this ways, both democracy and capitalism lost their publicity. Even though it is not easy and possible to find a crucial cause for these failures, the deteriorization has had much to do with the interpretation of Adam Smith``s The Wealth of Nations. The book has been read as an economic philosophy to justify individual``s seeking for one``s own interest. The book offers us an imagination of the idea that market principle stabilizes everything in a harmonious way to offer well-being to everyone in the market system, no matter how hard each individual seeks for one``s own interest. Due to the impact of this major book, it has been almost forgotten that the same scholar wrote 17 years ago The Theory of Moral Sentiments, in which he developed a moral principle based upon sympathy and argued that moral priority is put on sympathy with other(s). Economic activities are the same case. For Smith, moral lives cannot be separated and isolated from economic activities. What he originally sought for was not only individual interests but also mutual interest based upon one``s understanding of the other``s minds. Although a nation is full of selfish individuals, the wealth of the entire nation has to be increased more, for the selfish individuals work hard and diligently. This is the idea of publicity A. Smith thought of. Today, publicity in our modern democracy and capitalism has been misunderstood and corrupted. The original idea of publicity Adam Smith suggested was a sympathy of publicity, that is, a kind of hermeneutic publicity that requires thinking and interpretation at every moment. This is what we lost today.

칸트의 미학에 대한 가다머의 비판

서동은 ( Dong Uhn Suh ) 한국칸트학회 2010 칸트연구 Vol.25 No.-

Gadamer zufolge ist es nicht bestreiten, dass fuer die Bestimmungen des Geschmacksurteils bei Kant das Naturschoene, d. h. die freie Schoenheit vor dem Kunstschoenen als die bloss anhaengende Schoenheit einen methodischen Vorzug hat. Gadamer betont, dass der Geniebegriff bei Kants Aesthetik eine wichtige Role spielt, wenn die Naturschoen in Wirklichkeit aktualisiert werden soll, weil nur Genie die Naturschoenheit zum Ausdurck bringen kann. Diese aesthetische Auffassung von Kant fueht Gadamer zufole zur radikaler Subjektiviergung der Aesthetik. Gadamer hat, von Hegels geschichtliche Vernunf inspiriert, wegen der Bestimmung des Aesthetischen als subjektiver Allgemeinheit Kants Aesthetik vorgeworfen. Kant setzt die subjektive Allgemeinheit bei dem Geschmacksurteil voraus. Diese Subjektive Allgemeinheit ist aber mathematische, abstrahierte Allgemeinheit, die eigentlich auf platonischen, pythagoreisierdenden mathematischen Verstandbegriff zuruekzugehen. An die Stelle dieser mathematischer Allgemeinheit tritt bei Gadamer eine geschichtliche, sprachliche Allgemeinheit bzw. eine hermeneitische Wahrheit, in der das Kunstwerk als Musterbeispiel dastellt.