조선사회의 유교적 변환과 그 이면

강상순(Sangsoon Kang) 한국역사민속학회 2016 역사민속학 Vol.0 No.50

조선을 건국한 사대부들은 성리학을 지배이념으로 삼고 이상적인 유교적 예교사회를 건설하고자 노력했다. 이를 위해서는 특히 불교와 무속에 기반한 재래의 사생관과 제의를 이론적으로, 실천적으로 극복하고 유교적인 사생관과 제의를 보급할 필요가 있었다. 조선전기의 필기나 역사기록은 재래의 주술적이고 신비주의적이며 실체론적인 귀신관․사생관을 타파하기 위한 사대부들의 이론적․실천적 노력들을 기록하고 있다. 또한 성리학적 지식인들은 귀신사생론을 저술하여 그러한 귀신관․사생관의 허구성과 미신성을 폭로하고 비판했다. 하지만 17세기 전반의 『어유야담』을 분수령으로 해서 조선후기의 야담집에는 오히려 유교적 도덕과 가치를 내장한, 그렇지만 주술적이고 실체론적인 귀신관에 바탕한 귀신 이야기들이 많이 수록되기 시작한다. 이 이야기들이 강조하는 것은 귀신은 실체로 존재하며 제사는 귀신이 흠향하는 실질적인 의례라는 것이다. 이처럼 제사의 중요성이 강조된 것은 사대부들이 지향했던 유교적 예교사회란 제사공동체라는 기반 위에서만 재생산될 수 있는 것이기 때문이다. 사대부들은 예의와 교화로 다스려지는 예교사회를 만들기 위해 노력했고, 여기에서 제사는 매우 핵심적인 의의를 지닌 의례였던 것이다. 그런데 조선후기에 회자된 조상의 귀신에 대한 이야기들은 조선사회의 유교적 변환이 일방향적으로 진행된 것이 아니었음을 보여준다. 즉 조선사회의 유교적 변환이란 귀신이나 사후세계가 실체로 존재한다는 재래의 귀신관․사생관을 수용하면서 이를 유교적 가치관에 따라 전유하는 것을 통해 이루어졌다고 할 수 있다. 이를 무속이나 불교의 유교적 가치화로도 말할 수 있고 유교의 무속화라고도 말할 수 있다. 하지만 이러한 과정을 통해 유교는 통속화와 기복화라는 값을 치러야 했다. Jentry(Sadaebu) who founded Joseon accepted confucianism as a ruling ideology and was trying to build a ideal confucian society. Especially they suppressed buddhism and shamanism ritual calling the ‘dirty and evil ritual-Umsa(淫祀)-’, and disseminated confucian ritual and Ideology. Such a confucian transformation of Joseon society here it was called the confucian enlightenment. But from Eouyadam(於于野談) started to talk a lot more with a built-in confucian morals and values, but sharmanistic and incantatory Guisin story. It said that confucian ritual funeral rites-‘Jesa(祭祀)’- were important and effect. Because the ideal confucian society was sustained by Jesa-community. In the ghosts(guisin 鬼神) story widely circulated story in the late Joseon Dynasty we knew that confucian transformation of Joseon society does not have one-way. Joseon’s confucian rejected Buddhism and shamanism, but accepted notions about ghosts(Guisin) and view on life and death of Buddhism and shamanism. Sharmanism and buddism accepted moral and values of confucianism. But, in the process, Joseon’s confucianism was the popularization and became a religion relief.

沙溪 金長生의 經學的 周易觀(1) ― 『經書辯疑』의 周易上經을 중심으로 ―

김익수 한국사상문화학회 2009 한국사상과 문화 Vol.48 No.-

Neo‐Confucianism of Sung Dynasty of China established its firm foundation in Korea by the efforts of Toegye(1501‐1570) and Yulgok(1536‐1584) in the middle of sixteenth century. It was inevitable that the Study of Rites appeared in the seventeenth century. Primarily Neo‐Confucianism and the Study of Rites are the two sides of a coin. While Neo‐Confucianism emphasizes the study of mind, the Study of Rites mainly deals with the control of behavior of a person with appearance. After the both invasions by Japanese and Manchus, The Study of Rites became the pragmatic study of the time to recover the ethics. For this reason, harmonizing the Neo‐Confucianism and the Study of Rites became the major theme of the time to control the mind and behavior of people and Kim Jang‐saeng was the leading scholar to create this trend. Kim Jang‐saeng was not particularly interested in writing books, but he took notes while he was reading the books. While doing so, Kim understood well on these issues and he practiced what he had learned. Later, his notes became categorized and published as many books. Among them, Gyeongsoebyeonui is the most professional research on the study of Confucian classics for the Neo‐Confucianism. In this book, Kim analyzes the fundamental books of Confucianism such as the Study of the Elements of Confucianism, four major books and three classics of Confucianism. This paper aims to study carefully on the first part of Kim’s analysis on the Book of Change. The aim of studying the classics of Confucianism is to learn the teachings of sages in the correct way. The foundation of Neo‐Confucianism came from the classics of Confucianism and Neo‐Confucianism evolved from the Book of Change. It is urgent to understand the Book of Change, the core of all Confucian classics, correctly at the time of the crisis on the tradition of the study of humanities. This research tries to provide the Kim Jang‐saeng’s views on Neo‐Confucian study as well as on human nature through the part of the Book of Change in his Gyeongsoebyeonui. Also, this research aims to establish the foundation for the studies of humanities. This is why the Book of Change, the core of Confucianism, is the subject of the paper. In addition, nowadays, scholars in general intend to seek for knowledge. They are the people to change the leaders of society and that’s why scholars need to demonstrate the behavior of not contradicting their knowledge and behaviors. 송대의 성리학이 전래되어 16세기 중반에 이르면서 퇴계(1501-1570)와 율곡(1536-1584)에 의하여 정착되어 갔다. 17세기에 이르면서 禮學이 등장했는데 이는 필연적이다. 본래 성리학과 예학은 표리관계(表裏關係)이며, 성리학이 인간의 內面을 수양(修己)하는데 중점을 두는데 반하여 예학은 외적(外的)인 실천에 비중을 두는 治人에 있기 때문이다. 더구나 임진, 병자 양난을 격고난 뒤에 인간성과 윤리회복이 시급한 국민적 과제였기 때문에 예학은 시대가 요청하는 현실적 학문이었던 것이다. 요컨대 주자학(성리학)과 예학은 내외(內外), 체용적(體用的) 구조로 지배적 이념이 되었는데 이런 때에 소명을 다한 이는 그 시대의 거성(巨星)이었던 김장생(金長生1548-1631)이었다 . 선생은 평소에 저술에는 별 의도가 없었고 경전을 읽다가 의심이 나는 곳이 있으면 적어 놓았던 것이 쌓여서 날로 학문이 깊어지고 실행이 겸해졌는데 이를 류(類) 별로 모아 묶으니 여러 책들이 나왔다. 그 중에서 성리학의 바탕이 되고 전문적인 經學 연구서인 『경서변의(經書辨疑)』가 있다. 여기에는 『小學』을 비롯해서 四書와 三經을 변석한 것이 들어 있다. 그 중에서 四書 五經의 우두머리(首)라고 할 수 있는 周易을 연구대상으로 하되 3차에 걸쳐 연구하려고 하나 우선 1차적으로 上經만을 조심스럽게 먼저 연구해 보려고 한다. 經學의 연구는 성인 (聖人)의 가르침을 제대로 배우기 위함이다. 본 연구에서는 『經書辨疑』 『周易』에서 경학사상연구를 통해서 선생의 學問觀도 배우고 人間觀도 배우려는 것이 본연구자의 의도이다. 또 하나의 의도는 인문학의 기반을 원천적으로 세워 보려고 하는 원대한 뜻도 여기에 있다. 그래서 모든 경서의 몸통(體)이 되는 『주역』을 먼저 선정하였다. 부차적으로는 오늘날 학문하는 풍토가 지식의 축적에만 급급한 느낌인데 지도자들을 변화시킬 수 있고 교육을 바로 세울 수 있는 위치에 있는 학자들부터 學行一致로 자세가 달라져야 할 것을 촉구하는 뜻도 여기에 있다.

儒家文化의 道德性과 宗敎性

유희성(Yoo hee-Sung) 중국문화연구학회 2006 중국문화연구 Vol.0 No.8

This is the endless controversial argument that is the religiosity of the Confucianism from time to time. Nowadays, this argument is gathering the forth and becoming the one of the main discourse of modern Confucianism. It is said that the essential nature of the religiosity of the Confucianism is not merely the definition of the Confucianism but remarkably significant character that define the core and the status of the Confucianism. On one hand the Confucianism has plenty of political and moral aspects, on the other hand it has strong religious characters too. Some scholars said that the Confucianism is a kind of religion due to the religious aspects at the same time other persisted that the Confucianism is a moral philosophy and a political ideology as well. Because of variety spectrum that the Confucianism has, but, it is not reasonable to make the Confucianism as a religious system. There are two kinds of scholars are insisted that the Confucianismas a religion. The one is claimed that the Confucianism is general religion just like monotheism; the other is maintaining that the Confucianism is a moral oriented religion. The aims of this essay are to criticize of these scholars' fallacies and to offer the proper view of the Confucianism. Their fallacies lie in the misunderstanding between the morality and religiosity of the religious studies of the field of humanities.

일제강점기 유교의 종교화운동-眞庵 李炳憲과 海窓 宋基植을 중심으로-

김순석 한국민족운동사학회 2013 한국민족운동사연구 Vol.0 No.77

한말까지 지식인들은 대부분 유교를 중시하면서 유교적 소양을 가지고 살아온 사람들이었다. 유교를 사상적 기반으로 한 지식인들은 한말ㆍ일제강점기에 외세를 수용하는 형태에 따라 다양하게 나뉘어졌으며, 이들은 각기 현실인식과 대응방법이 달랐다. 유교적 지식인들이 취한 노선은 각기 달랐지만 이들이 가진 공통점은 유교의 가르침은 지고지순(至高至純)하므로 현실에 널리 실천해야 한다는 것이었다. 이들은 유교가 제대로 실천된다면 현실 문제를 극복할 수 있다고 보았다. 일제강점기 유교계는 식민통치에 저항하는 부류와 타협하는 유형이 있었다. 지금까지 진행된 일제강점기 유교계 활동에 대한 연구는 대체로 항일운동과 친일운동으로 진행되었다. 친일과 항일은 같은 유교에서 출발하였지만 사회진화론과 문명개화론 아시아 연대론 등을 현실에 적용하는 해석의 차이로 말미암아 나뉘어졌다. 이 논문은 이러한 이분법적인 시각에서 벗어나 유교계의 제3의 흐름을 살펴보고자 한다. 제3의 흐름이란 유교의 종교화운동을 말한다. 일제강점기 유교의 종교화운동은 현실 유교의 개혁을 통하여 민족의 단합을 도모하였다. 유교의 종교화운동을 진행한 사람들 가운데서 이병헌과 송기식을 중심으로 검토하고자 한다. 두 사람의 공통점은 중국 공교운동의 지도자 캉유웨이(康有爲)의 영향을 받았으며 대동사회를 건설하고자 하였다. 교주로서 공자의 신성성을 인정하고 숭배의 대상으로 삼았다. 두 사람은 모두 유교의 대중화를 지향하였다. 이들은 매주 정기적으로 모여서 강론을 듣는 교회식 유교의 종교화를 실현하고자 하였다. 이병헌과 송기식은 모두 서양철학을 탐독하고 세계정세에 밝았다는 점이다. 이병헌과 송기식의 차이점은 이렇다. 조선총독부는 1915년 「포교규칙」을 공포함으로써 유교를 종교의 범주에서 제외시켰다. 총독부는 종교를 신도(神道)ㆍ불교ㆍ기독교로 국한시켰다. 이병헌은 이 사실을 알고 있었으며 개인적인 차원에서 일본 내각과 총독부에 11차례나 시정을 촉구하는 서한을 개인적으로 또는 뜻을 함께하는 사람들과 연명으로 보내서 해결하려 하였다. 송기식이 「포교규칙」을 알고 있었느냐 하는 사실에 대해서는 의문의 여지가 있다. 그의 글 속에는 여기애 대한 서술이 없기 때문이다. 그러나 송기식의 학문의 깊이나 세계 정세인식으로 보면 이 사실을 몰랐다고 보이지는 않는다. 이 시기 송기식은 1919년 3ㆍ1운동 당시 청년 학생들과 더불어 만세 시위에 참가하였으며 이로 인하여 2년 동안 옥중생활을 하였다. 이병헌은 고향인 경남 산청에 배산서당을 건립하여 공자와 자신의 조상을 모셨지만 송기식은 고향인 안동에 인곡서숙을 세워 후진을 양성하였다. 이병헌은 조선에 중국 공교회의 지부를 설립하려고 하였지만 전국에 교회를 세워야 한다고 주장하였다. 이처럼 두 사람의 공교운동은 같은 점이 많지만 차별성 또한 적지 않다. 하지만 이병헌과 송기식의 공교운동은 총독부 체제하에서는 종교에서 제외된 유교를 종교화하려는 노력이었다. 그렇다면 이들이 전개한 공교운동은 넓은 의미에서 식민지 지배체제에 저항하는 운동이었지만 또한 체제 내에서 진행된 운동이었기 때문에 한계성 또한 분명하였다. Most intellectuals were living until the late period of Chosun by possessing Confucian knowledge by laying weight on Confucianism. The intellectuals who stand on Confucianism as their ideological base were divided diversely along with the type of receiving the foreign power in the late period of ChosunㆍJapanese colonial era, and they each had different recognition on reality and different confrontation method. Though the line that the Confucian intellectuals took were different from each other, however the common ground that they had was the point that the teachings of Confucianism must be practised widely in reality because it is very noble and pure (至高至純). They considered that the problems in reality can be overcome if only Confucianism is properly practised. In the Confucian world during Japanese colonial era, there were two types, one is those who resisted colonization and another is those who compromised it. The research on Confucian world’s activities in Japanese colonial era which has been researched until now mostly has proceeded as anti-Japanese movement and pro-Japanese movement. Though pro-Japanese and anti-Japanese started from the same Confucianism, however they were divided due to the difference in interpretation which applied the theory of social evolution, the theory of civilization, the argument for Asian solidarity, etc. to the reality. This thesis intended to investigate the 3rd stream of Confucian world by departing from this dichotomous view. The 3rd stream means religionization of Confucianism. Religionization of Confucian during Japanese colonial era aimed at the unity of the national people through the reformation of the actual Confucianism. Among those who proceeded religionization of Confucianism, this research intended to consider them mainly with Lee, byung-heon and Song, gui-shik. The common feature of the two persons was that they were influenced by Kang-yuwei (康有爲), who was the leader of Confucianism movement in China, who attempted to construct a big society. As a religious leader, he acknowledged Confucius' sacred character and made him as the target of cult. The two persons both aimed at the popularization of Confucianism. They intended to realize the religionization of Confucianism in church style which is to attend sermon in every week regularly. Lee, byung-heon and Song, gui-shik both avidly read western philosophy and were instructed in the world situation. The different points between Lee, byung-heon and Song, gui-shik were as follows. Chosun government-general excluded Confucian out of the category of religion by proclaiming 「Regulations of Propagation」 in 1915. Chosun government-general limited religion to Shinto(神道)ㆍBuddhismㆍChristianity. Lee, byung-heon knew this fact and attempted to solve this matter by sending the letters in personal dimension on 11 occasions urging correction to the Japanese cabinet and government general personally or under joint signature with participants. It is open to question regarding fact whether Song, gui-shik knew 「Regulations of Propagation」 or not. Because there’s no description in his writings about this matter. However, it doesn’t seem that Song, gui-shik didn’t know this fact if we consider the depth of his study or his recognition on the world situation. In this period, Song, gui-shik participated in hurra movement along with young students during March 1st Independence Movement in 1919, due to this, he had been in prison for 2 years. Lee, byung-heon founded Bae-san seodang in his homeland, Gyeongsangnam-do Sancheon and enshrined Confucius and his ancestors, however Song, gui-shik founded In-gok seosuk in his homeland, Andong and fostered the younger generation. Lee, byung-heon attempted to establish a branch of Chinese Confucianism in Chosun, however Song, gui-shik asserted to build churches all over the country. This way, the two persons’ Confucianism movement had lots of common ground as well as d...

공맹사상과 유교자본주의

양창삼(Chang Sam Yang) 한국경영사학회 1999 經營史學 Vol.20 No.-

In most of Asian history, Korea, China and Japan are the societies that have been under the strongest Confucian influences. The Confucianism was not merely a religious foundations of spiritual culture of these countries; it was an important philosophical principle that dominated and directed education, politics and other spheres of practical life. The Asian business world is not an exception. Since the financial difficulties in some Asian countries, so called “IMF situations” broke out, the Westerners criticized the Asian value so severely. Most of the criticisms went to the Confucian practices in those countries. Chaebul monopolizing, dictatorial push, bribery, all kinds of abnormal behaviors were considered as the products of the Confucian business activities. Max Weber studied the Confucian society, specially China and concluded there was no transformational power. Even the Chinese government led the “Down with the Confucianism” movement on May 4, 1919 because there was no sign of the social and industrial development as long as the Confucian formal rituals prevailed. Now the Asian culture under the Confucianism faced the harsh criticisms. This thesis intends to explore the main points of the Confucian thoughts and expectations. After the through review on the Confucian writings and critics, I found the Confucian’s strong desire of the social transformation, eagerness of virtual witness, and normal business practice. I could hardly see the Asian value the westerners criticized so badly. This thesis found a big gap between the Confucian thoughts and our social practices. The thoughts are ideal, but Asian business practices are not met the standard. The Westerners looked at our practices, not thoughts. All we have to do is to find an right way the Confucian stresses so long and put more effort to practice it. To transform our society, we have to set up new Korean value which will be the spiritual heritage of all mankind, not limited by the Confucian thoughts.

조선전기 유생상소와 조정공론 - 15세기 유생상소를 중심으로 -

김남이 한국한문고전학회 2022 한문고전연구 Vol.45 No.1

The people who had the authority and duty to discuss and implement the affairs of the state in the Joseon Dynasty were josa(朝士) as the “courtiers and remonstration officials in the royal court”, Confucian scholars were not players of politics, but subjects of politics, just like the people below the commoners' class. Making petition to the king was an official channel for Confucian scholars to speak about government affairs of the state in this situation. As pupils and future bureaucrats, Confucian scholars were such a being to influence the formation and passage of public opinion out of office, which also played a certain role in the general opinion of the royal court. However, there is not much available data that can confirm the trends, remarks, and thoughts of Confucian scholars. Among them, this present author paid attention to Confucian scholars’ petitions to the king in the 15th century, focusing on the data in the Annals of the Joseon Dynasty. Except for cases where personal wishes were expressed, they are broadly classified into eungji(應旨) ones and byeokbul(闢佛) ones. Responses from the king and royal court officials to Confucian scholars' eungji petitions to the king can be summarized in several ways. First, it derived the act itself of Confucian scholars' eungji petition to the king to be a large or small violation of the laws. Second, it started an ethical argument to brand them as less socialized or antisocial and unethical ones. Third, it clouded the essence of the problem raised by diverting the point to partial errors of fact. This includes responses such as taking issues with expressions in their petitions to the king or bringing irrelevant facts, and claiming that Confucian scholars do not know the government affairs of the state and the big picture. And in all these punitive responses, a basic dispute was activated over the qualification that Confucian scholars could not speak of the government affairs of the state because they were not the member of josa. The content and route of Confucian scholars' eungji petitions to the king were, first, the reality and suffering of the people outside the royal court, which the Confucian scholars learned through their own knowledge and experience. Other things were the ones learned in the course of their studying. It was the one focused on justifications and what one should do such as governing ideology and values from the perspective of Confucianism. Lastly, the things heard among teachers and fellow pupils include general opinion in the royal court as well as out of office, hearsay, rumors, words on the street, and distorted/wrong information, etc. In particular, what they heard from teachers and fellow pupils implied the possibility that many of the discussions were involved in Confucian scholars' petitions to the king. This had room to escalate into serious crimes of forming factions & side taking by factions, which 'the royal law did not forgive'. On the other hand, the speech of byeokbul was a united front of courtiers against the king's worship of Buddhism and the arbitrary exercise of the king's authority for this purpose. As the Confucian scholars' official opinion was invited to or joined the royal court's general opinion of byeokbul by itself, the royal court's official public opinion was able to establish a line as an official public opinion of the country. At this time, there were about three ways of logic for bureaucrats of the royal court to defend and support Confucian scholars. First, they regarded those Confucian scholars as crazy guys who do not know the big picture. They protected Confucian scholars saying that "we need to forgive them since they dared to make such reckless petitions to the king with no good knowledge". Second, they asked to forgive the Confucian scholars saying that "the scholars expressed their mind openly because they believed King Seongjong to be a noble and wise monarch while praising the king. Lastly, it... 조선시대 國事를 논의하고 실행할 수 있는 권한과 의무를 가진 사람은 朝士였다. 儒生은 정치의 주체가 아니고 良人 이하 백성들과 마찬가지로 정치의 대상이었다. 上疏는 이런 상황에서 유생이 국가의 公務大事에 대해 발언할 수 있는 공식적 통로였다. 학생이면서 예비관료인 유생은 在野여론의 형성과 통행에 영향을 끼치는 존재였고, 그것은 朝廷여론에도 일정하게 작용하는 것이었다. 그중에서 조선전기 유생언론은 주로 16세기 사림공론을 중심으로 언급되었고, 그중에서도 15세기 유생언론은 제한적이고 부수적인 것으로 다루어져 왔다. 그러나 16세기 士林의 시대가 15세기 初期士林의 생성과 결집으로 도래했다는 점은 보다 강조될 필요가 있다. 그리고 초기사림의 대오는 돌출된 몇명 ‘선각자・순교자적 존재’뿐만 아니라, 이들과 共鳴한 동시대 유생들의 에너지가 함께 작동하여 형성된 것이다. 필자는 15세기 유생상소가 바로 그와 같은 에너지의 생성・작동과 관련되어 있음에 주목하고 조선왕조실록에 수록된 15세기 유생상소를 고찰하였다. 15세기 유생상소는 應旨上疏와 闢佛上疏로 대별된다. 유생의 응지상소에 대한 왕과 기성권력의 반응은 긴장과 징벌이라는 말로 상징할 수 있다. 정리하자면 이 새로운 비평자들에 대한 반응은 첫째, 유생의 응지상소 행위 자체를 크고 작은 법률 위반으로 몰아가는 것이다 둘째, 윤리 시비를 일으켜, 유생들을 사회화가 덜 되었거나 반사회적이고 비윤리적 존재로 낙인찍는 것이다. 셋째, 상소에 있는 부분적인 사실 오류를 발굴, 논점을 전환하여 유생상소가 제기한 문제의 본질을 흐리는 것이다. 표현을 문제 삼거나, 관련 없는 사실을 가져오며, 유생이 國事와 大體, 왕실의 일을 모른다는 식의 대응이 여기에 포함된다. 한편 유생이 응지상소에서 다룬 내용의 기원과 경로는 첫째, 유생이 자기의 견문과 경험으로 알게 된 조정 밖의 백성의 현실과 고통이다. 둘째, 공부의 과정에서 배운 것으로, 정치의 마땅한 도리와 군신의 명분 같은 것들이다. 셋째, 師友 사이에서 들은 것으로 조정과 재야를 포함한 여론, 傳聞, 소문, 풍문, 왜곡/잘못된 정보 같은 것들이다. 특히 師友에게서 들었다는 내용은 집단의 생각과 의견이 유생상소에 연루되었을 가능성을 내포한다. 이는 ‘王法이 용서하지 않는’ 朋黨・朋比의 重罪로 확전될 여지를 가진 것이었다. 다음, 벽불언론은 왕의 불교 애호와 이를 위한 자의적 왕권 행사에 대한 신하들의 공동전선이었다. 유생언론은 이같은 조정의 벽불언론에 초대받거나 스스로 합세했고, 조정공론은 이런 유생언론을 포섭함으로써 一國公論으로서 대오를 갖추는 효과를 얻었다. 이런 기성세대의 반응은 포섭과 환대라고 표현할 수 있다. 이때에 조정관료들이 유생을 옹호하고 지지하는 논리는 대략 세 가지 정도이다. 첫째, 유생이 대체를 모르는 狂童이라는 것이다. 잘 알지 못해서 겁 없이 상소했으니 용서하라며 유생을 보호하는 논리이다. 둘째, 성종을 칭송하여 聖明한 군주임을 유생들이 믿었기 때문에 숨김없이 말했으니 용서하라는 논리이다. 마지막으로 유생들도 나라일에 대하여 말할 만한 자격이 있고, 그들이 주장하는 바가 틀리지 않았다는 논리이다. 이는 응지상소에서 유생언론에 대응하는 태도와 현격하게 다르다. 이런 환대 속에서 성종대 유생들은 스스로를 대간과 같은 ‘군주의 耳目’이라고 표명했다....

유교와 그리스도교의 하느님 이해

이대근 신부(Prof. Fr. Daekeun Lee) 신학과사상학회 2017 가톨릭 신학과 사상 Vol.- No.79

This research intends to understand the Confucian view of the Absolute Being and explore the possibility of communication between the Confucian and Christian views of the Absolute Being. In Confucianism, the Absolute Being, i.e., the Ultimate Existence, is designated “Heaven” (天) or “Sovereign on High” (上帝), and in Christianity is called “God” (Deus). Confucian and Christian ideology possess the common point of venerating the Ultimate Existence as a personal Absolute Being. If we look at the nature of “Heaven” and the “Sovereign on High” that appears in the Confucian scriptures centered on the Book of Poetry and the Book of Documents, it appears first as the Source of all existence and Creator, and as the Overseer who oversees natural phenomena and all human affairs. Also, as a personal Being who possesses volition, emotions and clear spirit, it appears as an object of faith whom humans honor, fear, serve and to whom they pray. And it appears as an immanent and ethical Being manifesting through human nature at the same time it is a transcendent, overseeing Being. Confucius and Mencius inherited this view of a personal God of the Confucian scriptures and developed it into a theory of self-discipline. Confucius generalized as applying to all people the concept of “the will of Heaven” and “virtue” that originally applied only to rulers, and presented “benevolence” as the duty of serving Heaven and humans. Mencius proposed the path of interior and ethical heavenly works, serving Heaven, by maintaining the original heart bestowed by Heaven and cultivating human nature. The Jesuit missionaries who went to China in the latter half of the 16th century excluded the view of the impersonal Ultimate Existence of Buddhism, Taoism and neo-Confucianism, made the Sovereign on High of Confucianism and the God of Christianity coincide, and propagated Catholicism by way of the “theory of complementing Confucianism”. They demonstrated Christianity’s concept of the Lord of Heaven and main doctrine through the Confucian scriptures, introduced the Lord of Heaven as the Great Sovereign and Great Father, and presented the duty of humans toward the Lord of Heaven as “great loyalty and great filial piety”. The Jesuit mission method grounded in the theory of complementing Confucianism gained great results in the Chinese mission, but it had the limitations of not being able to advance in Christianity’s essential truth of revelation and of being inclined toward academic dialogue and intellectual acceptance. Compared to this, we can see that the acceptance of the Catholic Church in Joseon, though it began from the ideology of the Catholic Church complementing Confucianism, its form did not remain there but completely accepted and continued deepening Christianity’s truth of revelation from the first generation of entrants into the Church. The understanding of Catholic doctrine did not remain simply at the academic and intellectual level but from the beginning shows the distinction of advancing to the spiritual, faith and practical level. Most of all, since the most distinct feature of the faith of the Catholic Church in Joseon was “martyrdom faith”, the faithful of Joseon showed remarkable faith leading to martyrdom because of their human duty toward the Lord of Heaven who is the Great Sovereign and Great Father, and their love for and desire to emulate Christ, even in the midst of severe persecution. This is an entirely different aspect from the acceptance of faith in China of the Lord of Heaven. 이 연구는 유교의 절대자관에 대해 이해하고, 유교와 그리스도교의 절대자관의 상호 소통 가능성을 탐색하고자 한 것이다. 유교에서 절대자, 곧 궁극적 실재는 ‘천’(天) 혹은 ‘상제’(上帝)로 지칭되고, 그리스도교에서는 ‘하느님’(Deus)으로 불리워진다. 유교와 그리스도교 사상은 궁극적 실재를 인격적인 절대자로 숭경(崇敬)한다는 공통점을 지니고 있다. 『시경』과 『서경』을 중심으로 유교 경전에 나타나는 천∙상제의 성격을 살펴보면, 먼저 모든 존재의 근원이요, 조물주(造物主)이며, 자연 현상과 인간만사를 주관하는 주재자(主宰者)로 나타난다. 또 의지와 감정과 영명(靈明)한 지력을 지닌 인격적 존재로, 인간이 공경하고 두려워하고 섬기고 기도드리는 신앙의 대상으로 나타난다. 그리고 초월적이고 주재적인 존재인 동시에 인간 본성을 통하여 현현(顯現)하는 내재적이고 도덕적인 존재로서 나타난다. 공자와 맹자는 이러한 유교 경전의 인격적 천관을 계승하여 이를 도덕적 수양론으로 발전시켰다. 공자는 기존의 통치자에게만 적용되던 ‘천명’(天命)과 ‘덕’(德)의 개념을 만인(萬人)에게 해당되는 것으로 보편화시켰고, 하늘 섬김[事天]과 사람 섬김[事人]의 도리로 ‘인’(仁)을 제시하였다. 맹자는 하늘이 부여해 준 본심을 보존하고 본성을 기름으로써 하늘을 섬기는 내적·도덕적 사천의 길을 제시했다. 16세기 후반 중국에 온 예수회 선교사들은 불교∙도교∙성리학의 비인격적, 궁극적 실재관을 배척하고, 본원유학의 상제와 그리스도교의 하느님[天主]을 상통시켜 ‘보유론’(補儒論)적인 방법으로 천주교를 전파하려고 하였다. 그들은 그리스도교의 천주사상과 주요 교리를 유교 경전을 통해 논증했으며, 천주를 대군대부(大君大父)로 소개하고, 천주에 대한 인간의 도리를 대충대효(大忠大孝)로 소개했다. 예수회의 보유론에 입각한 선교 방법은 중국 선교에 큰 성과를 가져왔지만, 그리스도교의 본질인 계시진리로 나아가지 못한 한계와, 학술적 대화·지적 수용에 치우친 한계를 지니고 있었다. 이에 비해 조선에서의 천주교 수용은 비록 보유론적인 천주교 사상에서 시작되지만, 거기에 머물지 않고 입교한 첫 세대 교인들부터 그리스도교의 계시진리를 전적으로 받아들이고 심화시켜 가는 모습을 볼 수 있다. 그리고 천주교 교리 이해가 단순히 학적(學的), 지적(知的) 차원에 머무는 것이 아니라, 초기부터 영적(靈的), 신앙적, 실천적 차원으로 나아가는 특징이 있었음을 보여 준다. 무엇보다 조선 천주교회 신앙의 가장 큰 특징은 ‘순교신앙’에 있었으니, 모진 박해 속에서도 조선의 신자들은 대군대부이신 천주에 대한 인간의 도리와, 그리스도에 대한 사랑과 모방의 원의 때문에 순교에 이르는 놀라운 신앙을 보여 주었다. 이는 중국에서의 천주신앙 수용과 판이하게 다른 양상이다.

신라말 고려초 유교정치이념 확대과정

김호동 ( Ho Dong Kim ) 한국중세사학회 2005 한국중세사연구 Vol.0 No.18

This study deals with the process of the extension of confucian political idea seen through the eyes of its rivalry relationship with buddhism, and the process of extension of confucian political idea within confucianism itself. In the section the process of the extension of confucian political idea seen through the eyes of its rivalry relationship with buddhism, dealt with is the fact that the way of confucianism was formed with the decline of buddhism from political arena caused by the division of politics and religion around the time of the unification of three kings. It is also shed light on that the suggestion of adopting confucian political idea by such monks as JaJang worked as a momentum, and the way of confucianism was paved around the time of the unification of three kingdoms. In the latter, what is shed light on is the fact that confucianists tried to secure stable position of confucian political idea with the aids of Buddhist arena in which the non-Seon(敎宗) lost its leadership and Zen Buddhism(禪宗) tried to stay away from politics. In that process, Koong-Ye, the founder of Tae-Bong, kept buddhism as political guideline describing himself as Maitreya relying on Maitreya Belief through which lower class people was pursuing original wonder and fortune. Then Koong-Ye started tyrannical ruling which led people to draw their support away from Koong-Ye`s ruling. Confucianists used people`s anti-sentiment against Koong-Ye to overthrow Koong-Ye`s regime and establish Goryeo Kingdom with its king Woang-Gun on the basis of confucianism. All these events strengthened confucian political idea. The section The process of extension of confucian political idea within confucianism itself shows that the application of confucian political idea by such monks as Jajang was getting far more stabilized with the strong will of King Moo-Yul`s regime for stabilizing absolute monarchy. Moreover, It also points out that educational institutions such as Kookhak and Dokseosampoomgwua, and the recruitment system of government officials widened the basis of confucianists. As a result, breaking from the stage in which confucian ethics of loyalty was absolutely emphasized based on the concept of filial piety and loyalty of the Analects of Confucius and the Book of Filial Duty, they tried to look for theory to justify revolutionary upheaval for subjects to overthrow their monarchs.

한국사회의 연고주의 담론과 유교와의 무관련성 연구

장현근 경희대학교(국제캠퍼스) 국제지역연구원 2008 아태연구 Vol.15 No.1

Confucianism has been receiving a great deal of attention in Korean Society. Recently some scholars in fields such as Asian Studies, Political Economy and Sociology have emphasized that Confucianism can be attributed to core factors including the rapid economic development of Korea. Some Sociologists wish to call your particular attention to Korean network society as an affectional relationship. They think the 'network-oriented' nature of Korean society came from traditional Confucianism, and can understand it as a form of reducing 'transaction cost' for the entire Korean society, and steer industrialized Korea to prosperity. Some people say that conceptualized 'Confucian Democracy' or 'Confucian Capitalism'. It proved to be true? We know that Korean traditional society is very different from the West where society is ordered around individual values, but have a rich contents of community. Confucian values will be more esteemed and treasured by people as they became harder maintain, as it becomes impossible economically to practice those virtues. Confucianism not be connected with Capitalism. Network is extremely important for Human beings(not only Korean) because it is through building and maintaining ties that they order their world and pursue their goals. It is also an important means to build trust. As we all know, filial piety, discipline, work ethic, and meritocracy are not only traditional Confucian values, but also can be found in other cultures, they were shared and practiced in the U.S. during the forties and fifties, for example. To be sure, their opinion had the effect of booting public`s awareness of Confucianism. However, their overemphasize came to the detriment of serious and balanced inquiry into the history, logic, and ideals of this traditional Confucianism. There is not an indissoluble connection between traditional Confucianism and Korean discourse of nepotism or the network society. I would like to emphasize that the task of modernizing traditional Confucian values need not lead to conservative conclusions, and need to develop normative arguments which would explain why certain values should continue to remain influential and why others should not. 유교는 한국사회를 설명하는 데 여전히 유용한 틀이다. 최근 일부 학자들은 한국의 정치·경제·사회 현상을 설명하면서 유교의 역할을 언급하고 있다. 특히 몇몇 사회학자들은 현대 한국의 경제성장 요인을 분석하면서 핵심 동력으로서 유교적 인간관계를 언급하고, 그것을 연고주의로 풀어내어 이른바 거래비용을 줄이는 긍정적 역할을 한 것으로 설명하고 있다. 이러한 주장에 대하여 필자는 근래 한국사회의 연고주의가 원래 유교의 취지와 아무 관련이 없으며, 소위 유교민주주의니 유교자본주의니 하는 최근의 한국사회 담론들 또한 유가사상의 본질과는 관련이 없음을 밝히려 한다. 연고주의 담론이 왜 등장했으며 그것이 유교의 본질에 반하고 있다는 논지에서 출발하여, 한국 근대사회 연고주의 담론의 여러 문제와 병폐들을 지적하고, 유교는 원래 반연고주의를 본질로 함을 강조한 뒤 다음 두 가지로 결론을 이끌고자 한다. 첫째 한국사회 연고주의가 유교 전통에서 유래한 유용한 사회자본으로서 경제발전에 도움이 된다는 인식이 불철저한 유교인식에서 비롯되고 있음을 지적하고, 시민사회의 발전이 바른 길임을 천명하고자 한다. 둘째 [연고주의 ← 가족주의 ←유교]라는 도식으로 유교가 연고주의의 원산지라고 설명하는 방식이 근거가 없음을 밝히고, 거기서 나아가 연고주의가 전통 유가사상에 배치되며, 유가사상의 현대화는 연고주의 탈피를 통해 이루어질 수 있음을 주장하고자 한다.

한국 사회학계 유교연구 10년: 1997~2006년

이영찬 동양사회사상학회 2008 사회사상과 문화 Vol.17 No.-

This paper aims to analyse the present status of confucian studies in the academic world of Korean sociology statistically for the last 10 years(1997∼2006). According to the survey, the sociologists who have participated in confucian studies were 28 persons and they wrote 26 books and 144 papers. Classifying these papers by the subjects, there were 13 papers on the subject of general studies, 35 papers on the subject of methodology and theory formation studies, 18 papers on the subject of conception, ideology, human view and world view studies, 19 papers on the subject of modern life and social phenomena, 18 papers on the subject of confucian value and confucian democracy/capitalism, 19 papers on the subject of social institution and community, 13 papers on the subject of social thought study. These papers were published in 50 sorts of academic journals, and the half of the papers appeared in academic journals of sociology.The researched academic achievements were appended at the end of this paper. Several tasks to which confucian sociologists should keep attention were found. First, there lacks of constant supply of new confucian sociologists to achieve developmental succession in this academic field. Second, the confucian sociological study inclined heavily toward theoretical orientation. It is necessary to create alternative knowledge of the present society through the empirical research.Third, it is necessary for confucian sociologists to understand each other and to share interests in confucian studies.Forth, it is necessary to consolidate the basis of the sociology of knowledge in the study of confucian sociology. The modern interpretation of the confucianism can be realized by recreating a modern ideology from the historical confucianism. 본 논문은 지난 10년(1997∼2006)간 한국 사회학계의 유교연구 현황을 수량적으로 분석하는 데 목적이 있다. 조사 결과 사회학자로서 유교연구에 참여한 학자는 모두 28명이고, 그들의 저서가 26편, 연구논문이 144편으로 나타났다. 연구논문을 주제별로 분류한 결과 개설적 연구가 13편, 방법론과 이론형성 연구가 35편, 개념·이념·인간관·세계관 연구가 18편, 현대적 삶과 사회현상 연구가 19편, 유교적 가치와 민주주의·자본주의 연구가 18편, 사회제도와 공동체 연구가 19편, 사회사상 연구가 13편으로 나타났다. 그리고 이들 논문이 발표된 학술지는 모두 50종이며, 이 중 절반이 사회학 전문 학술지를 통해 발표되었다. 10년간의 연구 업적은 부록으로 첨부했으며, 분석 결과 유교사회학계가 주목해야할 몇 가지 과제를 발견하였다. 첫째, 연구 자원이 지속적으로 충원되지 못하고 있다. 그래서 연구의 발전적 계승이 이루어지지 못하고 있다.둘째, 유교사회학적 연구가 이론적 지향에 치우쳐 있다. 실증적 연구로 보완하여 현실사회 문제에 대한 대안적 지식을 창출해야 한다.셋째, 유교사회학적 연구가 사회학계 내에서 보다 소통되고 널리 공유될 필요성이 있다.넷째, 유교사회학적 연구의 지식사회학적 토대를 강화할 필요가 있다. 유교에 대한 현대적 해석은 역사적 맥락 속의 유교를 끌어내어 현대적 이념으로 재생시킴으로써 가능하다.