유교의 생명관과 안락사 문제

김수청 釜山大學校 韓國民族文化硏究所 2004 한국민족문화 Vol.24 No.-

Confucianism is the tradition that seems to have declined most speedily in the 20th century. Even the so-called "last Confucian" has passed away. All particular traditional moral resources are rationally irrelevant to contemporary moral regulation. It (offers particular Confucian perspectives concerning important bioethical) issues. Specifically, this volume provides the Confucian views regarding the human body, health, virtue, suffering, suicide, euthansaia, "human drugs." human experimentation, and health care justice. Why is it necessary to pursue Confucian bioethics? And what is the epistemic status of Confucian bioethics? These questions are not new. In fact, as early as the 1960s, historian Joseph Levenson already vividly described the triumph of cosmopolitan culture over the Confucian tradition. He predicted that the fate of Confucianism was inevitably decline. It is necessary to pursue Confucian bioethics because its fundamental assumptions and premises are still in practice. Confucian values are still at home in East Asian areas such as Korea, Japan, Hong Kong, Taiwan, and mainland China. Although many people in these areas no longer describe themselves as Confucians, Confucian teachings continue to be deeply involved in their lives. Moreover, as people move and emigrate from their motherlands to other countries, non-geographically-isolated moral communities have formed in the contemporary world. Just as we can find Christian communities in East Asian areas, we can find Confucian communities in North American areas.

신라말 고려초 유교정치이념 확대과정

김호동 ( Ho Dong Kim ) 한국중세사학회 2005 한국중세사연구 Vol.0 No.18

This study deals with the process of the extension of confucian political idea seen through the eyes of its rivalry relationship with buddhism, and the process of extension of confucian political idea within confucianism itself. In the section the process of the extension of confucian political idea seen through the eyes of its rivalry relationship with buddhism, dealt with is the fact that the way of confucianism was formed with the decline of buddhism from political arena caused by the division of politics and religion around the time of the unification of three kings. It is also shed light on that the suggestion of adopting confucian political idea by such monks as JaJang worked as a momentum, and the way of confucianism was paved around the time of the unification of three kingdoms. In the latter, what is shed light on is the fact that confucianists tried to secure stable position of confucian political idea with the aids of Buddhist arena in which the non-Seon(敎宗) lost its leadership and Zen Buddhism(禪宗) tried to stay away from politics. In that process, Koong-Ye, the founder of Tae-Bong, kept buddhism as political guideline describing himself as Maitreya relying on Maitreya Belief through which lower class people was pursuing original wonder and fortune. Then Koong-Ye started tyrannical ruling which led people to draw their support away from Koong-Ye`s ruling. Confucianists used people`s anti-sentiment against Koong-Ye to overthrow Koong-Ye`s regime and establish Goryeo Kingdom with its king Woang-Gun on the basis of confucianism. All these events strengthened confucian political idea. The section The process of extension of confucian political idea within confucianism itself shows that the application of confucian political idea by such monks as Jajang was getting far more stabilized with the strong will of King Moo-Yul`s regime for stabilizing absolute monarchy. Moreover, It also points out that educational institutions such as Kookhak and Dokseosampoomgwua, and the recruitment system of government officials widened the basis of confucianists. As a result, breaking from the stage in which confucian ethics of loyalty was absolutely emphasized based on the concept of filial piety and loyalty of the Analects of Confucius and the Book of Filial Duty, they tried to look for theory to justify revolutionary upheaval for subjects to overthrow their monarchs.

유교와 그리스도교의 하느님 이해

이대근 신부(Prof. Fr. Daekeun Lee) 신학과사상학회 2017 가톨릭 신학과 사상 Vol.- No.79

This research intends to understand the Confucian view of the Absolute Being and explore the possibility of communication between the Confucian and Christian views of the Absolute Being. In Confucianism, the Absolute Being, i.e., the Ultimate Existence, is designated “Heaven” (天) or “Sovereign on High” (上帝), and in Christianity is called “God” (Deus). Confucian and Christian ideology possess the common point of venerating the Ultimate Existence as a personal Absolute Being. If we look at the nature of “Heaven” and the “Sovereign on High” that appears in the Confucian scriptures centered on the Book of Poetry and the Book of Documents, it appears first as the Source of all existence and Creator, and as the Overseer who oversees natural phenomena and all human affairs. Also, as a personal Being who possesses volition, emotions and clear spirit, it appears as an object of faith whom humans honor, fear, serve and to whom they pray. And it appears as an immanent and ethical Being manifesting through human nature at the same time it is a transcendent, overseeing Being. Confucius and Mencius inherited this view of a personal God of the Confucian scriptures and developed it into a theory of self-discipline. Confucius generalized as applying to all people the concept of “the will of Heaven” and “virtue” that originally applied only to rulers, and presented “benevolence” as the duty of serving Heaven and humans. Mencius proposed the path of interior and ethical heavenly works, serving Heaven, by maintaining the original heart bestowed by Heaven and cultivating human nature. The Jesuit missionaries who went to China in the latter half of the 16th century excluded the view of the impersonal Ultimate Existence of Buddhism, Taoism and neo-Confucianism, made the Sovereign on High of Confucianism and the God of Christianity coincide, and propagated Catholicism by way of the “theory of complementing Confucianism”. They demonstrated Christianity’s concept of the Lord of Heaven and main doctrine through the Confucian scriptures, introduced the Lord of Heaven as the Great Sovereign and Great Father, and presented the duty of humans toward the Lord of Heaven as “great loyalty and great filial piety”. The Jesuit mission method grounded in the theory of complementing Confucianism gained great results in the Chinese mission, but it had the limitations of not being able to advance in Christianity’s essential truth of revelation and of being inclined toward academic dialogue and intellectual acceptance. Compared to this, we can see that the acceptance of the Catholic Church in Joseon, though it began from the ideology of the Catholic Church complementing Confucianism, its form did not remain there but completely accepted and continued deepening Christianity’s truth of revelation from the first generation of entrants into the Church. The understanding of Catholic doctrine did not remain simply at the academic and intellectual level but from the beginning shows the distinction of advancing to the spiritual, faith and practical level. Most of all, since the most distinct feature of the faith of the Catholic Church in Joseon was “martyrdom faith”, the faithful of Joseon showed remarkable faith leading to martyrdom because of their human duty toward the Lord of Heaven who is the Great Sovereign and Great Father, and their love for and desire to emulate Christ, even in the midst of severe persecution. This is an entirely different aspect from the acceptance of faith in China of the Lord of Heaven. 이 연구는 유교의 절대자관에 대해 이해하고, 유교와 그리스도교의 절대자관의 상호 소통 가능성을 탐색하고자 한 것이다. 유교에서 절대자, 곧 궁극적 실재는 ‘천’(天) 혹은 ‘상제’(上帝)로 지칭되고, 그리스도교에서는 ‘하느님’(Deus)으로 불리워진다. 유교와 그리스도교 사상은 궁극적 실재를 인격적인 절대자로 숭경(崇敬)한다는 공통점을 지니고 있다. 『시경』과 『서경』을 중심으로 유교 경전에 나타나는 천∙상제의 성격을 살펴보면, 먼저 모든 존재의 근원이요, 조물주(造物主)이며, 자연 현상과 인간만사를 주관하는 주재자(主宰者)로 나타난다. 또 의지와 감정과 영명(靈明)한 지력을 지닌 인격적 존재로, 인간이 공경하고 두려워하고 섬기고 기도드리는 신앙의 대상으로 나타난다. 그리고 초월적이고 주재적인 존재인 동시에 인간 본성을 통하여 현현(顯現)하는 내재적이고 도덕적인 존재로서 나타난다. 공자와 맹자는 이러한 유교 경전의 인격적 천관을 계승하여 이를 도덕적 수양론으로 발전시켰다. 공자는 기존의 통치자에게만 적용되던 ‘천명’(天命)과 ‘덕’(德)의 개념을 만인(萬人)에게 해당되는 것으로 보편화시켰고, 하늘 섬김[事天]과 사람 섬김[事人]의 도리로 ‘인’(仁)을 제시하였다. 맹자는 하늘이 부여해 준 본심을 보존하고 본성을 기름으로써 하늘을 섬기는 내적·도덕적 사천의 길을 제시했다. 16세기 후반 중국에 온 예수회 선교사들은 불교∙도교∙성리학의 비인격적, 궁극적 실재관을 배척하고, 본원유학의 상제와 그리스도교의 하느님[天主]을 상통시켜 ‘보유론’(補儒論)적인 방법으로 천주교를 전파하려고 하였다. 그들은 그리스도교의 천주사상과 주요 교리를 유교 경전을 통해 논증했으며, 천주를 대군대부(大君大父)로 소개하고, 천주에 대한 인간의 도리를 대충대효(大忠大孝)로 소개했다. 예수회의 보유론에 입각한 선교 방법은 중국 선교에 큰 성과를 가져왔지만, 그리스도교의 본질인 계시진리로 나아가지 못한 한계와, 학술적 대화·지적 수용에 치우친 한계를 지니고 있었다. 이에 비해 조선에서의 천주교 수용은 비록 보유론적인 천주교 사상에서 시작되지만, 거기에 머물지 않고 입교한 첫 세대 교인들부터 그리스도교의 계시진리를 전적으로 받아들이고 심화시켜 가는 모습을 볼 수 있다. 그리고 천주교 교리 이해가 단순히 학적(學的), 지적(知的) 차원에 머무는 것이 아니라, 초기부터 영적(靈的), 신앙적, 실천적 차원으로 나아가는 특징이 있었음을 보여 준다. 무엇보다 조선 천주교회 신앙의 가장 큰 특징은 ‘순교신앙’에 있었으니, 모진 박해 속에서도 조선의 신자들은 대군대부이신 천주에 대한 인간의 도리와, 그리스도에 대한 사랑과 모방의 원의 때문에 순교에 이르는 놀라운 신앙을 보여 주었다. 이는 중국에서의 천주신앙 수용과 판이하게 다른 양상이다.

한국기독교 초기 유교지식인의 기독교 사회윤리 연구 : 월남 이상재를 중심으로

김권정 한국기독교사회윤리학회 2010 기독교사회윤리 Vol.20 No.-

In the late 19th century, Protestantism was received by the Korean society. During this course, Confucian intellectuals, who were the traditional ruling class, began to join the Christian community. Missionaries of Korean churches at the time observed Confucianism for missionary purposes and showed an amicable attitude towards Confucianism. However, they stated that ‘ancestor rituals’were meaningless and classified it as ‘idol worship’, expressing their negative stance for Confucianism. This belief is displayed in Koreans who accepted Christianity. In the name of becoming ‘civilized’, they critized and ostracized Confucianism. Yi Sang Chai, who became a Confucian intellectual at the end of the Greater Korean Empire, first came into contact with Christianity while working with the Enlightenment Faction. Unlike the negative perspective of the Korean church,he accepted Christianity without opposing the metal world of Confucianism,which made up a part of his life. Rather than severing Confucian ethics, he reinterpreted it as a continuity in the Christian social ethics. He did not perceive Confucianism and Christianity to contradict each other, but rather saw Christianity as an improved, or perfected, version of the Confucian belief. He understood the ethics of Confucianism within the Bible. He perceived that the moral ethics of Confucianism was integrated and perfected within the ethics and moral values, which was a key medium in Christianity. He ultimately placed the Christianity-oriented values in the Kingdom of God, and he perceived that this was expressed through ethics. Thus, from a social ethics standpoint, he aimed for the Kingdom of God as an ethical community. 19세기 말 전통 지배층인 유교 지식인들이 기독교 공동체에 들어왔다. 당시한국교회 선교사들은 선교적 동기에서 유교를 관찰하면서 유교에 대해 우호적인 태도를 가졌다. 그러나 이들은 ‘조상제사’에 대해 의미 없고 ‘우상숭배’로 규정하였고, 이런 차원에서 유교에 대해서도 동일하게 부정적 입장을 드러냈다. 기독교를 수용한 한국인들도 ‘문명화’라는 차원에서 유교를 비판하고 배척하는태도를 보였다. 한말 유교지식인으로 성장한 이상재는 개화파로 활동하며 기독교를 처음 접촉하였다. 일반적 한국교회의 부정적 입장과 달리 그는 자신의 삶을 구성해 온 유교적 정신세계를 부정하지 않으면서 기독교를 수용하였다. 그는 유교적 윤리를 기독교적 사회윤리 차원에서 단절이 아닌 연속으로 재해석하였다. 그는 유교와 기독교를 서로 모순되는 것으로 보지 않고, 오히려 기독교가유교사상의 보완 내지 완성된 것으로 생각했다. 유교에서 말하는 윤리를 성경말씀 속에서 이해하였다. 유가의 도덕 윤리가 기독교 중심매체인 윤리와 도덕의 가치 속에서 통합, 완성된다고 파악했다. 기독교 중심적 가치를 궁극적으로하나님나라에 둔 그는 그것이 도덕으로 나타났다고 보았다. 사회윤리 차원에서그는 윤리공동체로서 하나님나라를 지향하였다.

유학의 시대적 대응논리로서의 성인관(聖人觀) - 맹자와 주자를 중심으로 -

한재훈 ( Han Jae-hoon ) 한국사상문화학회 2018 韓國思想과 文化 Vol.91 No.-

선진시대의 원시유학과 송명대의 신유학 또는 공맹학과 정주학처럼 유학은 시대와 사상가들에 따라 그 이름을 달리한다. 그럼에도 불구하고 유학이라는 공통분모 위에 있는 이상 사상의 공통적 지향이 없을 수 없다. 그것은 바로 ‘수기안인(修己安人)’이다. ‘수기안인’은 유학의 가장 본질적인 문제의식이자 실천적 과제이며, 유학 내부의 수많은 이론들 역시 결과적으로는 이를 위한 풍성한 해명과 안내들이라 할 수 있다. 유학사의 관점에서 보면, 인간을 관계적 또는 사회적 존재의 차원에서 이해하고 ‘수기안인’으로 대표되는 실천적 관계윤리를 제시한 원시 유학은 ‘천인합일(天人合一)’을 지향하는 보다 완정한 형태의 학적 체계를 갖춘 신유학으로 진화하였다. 즉, 이기론을 통한 존재의 시원에 대한 본질적 해명과 심성론을 통한 자아에 대한 심층적 이해 그리고 수양론을 통한 주체의 이상적 완성은 ‘수기안인’이라는 유학 본래의 문제의식을 보다 세련되게 설득하고 체계적으로 수행할 수 있도록 해주었다. ‘수기안인’이 유학의 사상적 슬로건이라면, ‘수기안인’의 인격적 모델은 바로 성인(聖人)이다. 성인은 그 자체로 인간 존재의 이상적 실현태일 뿐만 아니라, 요·순·우·탕·문·무·주공처럼 세상을 위해 계천입극한 성군들이며, 공자·안자·증자·자사·맹자와 같이 유학을 창시하고 계술한 세상의 사표들이다. 따라서 유학의 경전들에 등장하는 그 수많은 언설들은 결국 성인을 본받고 성인의 경지에 도달하자는 데로 귀결 된다고 할 수 있다. 다만 간과해서는 안 될 것은, 유학은 언제나 이론과 논리에 대한 지적 추구보다는 변화와 성장에 대한 실천적 수행을 중요하게 생각한다는 사실이다. 사상적 슬로건으로서의 ‘수기안인’이 그렇고, 인격적 모델로서의 ‘성인’ 역시 그렇다. 이들은 모두 지식의 대상이 아니라 실천적 과제들이다. 그런데 실천은 반드시 ‘지금-여기’라는 구체적 좌표 위에서 이루어진다는 점 역시 유념해야 한다. 그렇기 때문에 유학의 논의는 언제나 시대적 문제 상황에 대한 대응논리를 내함하고 있다. 유학을 창시한 공자가 이해한 성인은 이상적인 제왕 즉, 성왕(聖王)이다. 성왕에 담긴 공자의 관념은 명백하게 ‘주술의 도덕화 또는 종교의 학문화라는 인문주의적 성취’를 보여주고 있다. 그럼에도 불구하고 공자의 성인은 여전히 인간의 노력에 의해 도달할 수 없는 요원한 존재이다. 이러한 공자의 성인관은 “사람은 누구나 요·순이 될 수 있다”는 맹자의 선언으로 인해 공전의 변화를 맞게 된다. 특히 공자라는 새로운 유형의 성인을 적극 발굴하고 의미를 부여함으로써 맹자는 성왕을 성인과 제왕으로 분리해서 접근한다. 한편 성리학을 집대성한 주자의 성인은 ‘이념적 성인’이라고 할 수 있다. 특히 “성인은 학(學)을 통해 성취될 수 있다.”는 믿음을 바탕으로 하는 주자의 성인관은 도통론(道統論)과 연계되면서 새로운 시대적 대응논리로 기능했다. As you can see through Original-Confucianism of the Pre-Qin dynasty and Neo-Confucianism of Song and Ming dynasty, Confucianism changes its name according to the times. Nevertheless, there is no common denominator in ideals above the common denominator of Confucianism. The common thing is Sugi-Anin(修己安人) that is to train oneself first and then make others feel comfortable. It is the most fundamental and practical task of Confucianism, and many of the theories within Confucianism are also a result of a broad explanation and guidance for this. In the evolution of Confucianism, Original-Confucianism who presented a practical ethic of relativity represented by Sugi-Anin while understanding human beings at the level of relational existence or social existence has developed into Neo-Confucianism with a more complete form of system that aims for Cheon-in-hap-il(天人合一) that is the unity of heaven and human. More specifically, the fundamental explanations of the origins of existence through the Li-Qi theory and the deep understanding of the self through the Mind-Nature theory, and the ideal completion of the subject of self-reliance through the cultivation theory has allowed the essence of the Confucian spirit to be more refined and systematically executed. If Sugi-Anin is the ideological slogan of Confucianism, the existential model of Sugi-Anin is a Saint. A Saint is not only the ideal of human beings in itself, but also the greatest kings such as Yo(堯) and Soon(舜) of historical heritage and the great masters such as Confucius(孔子) and Mencius(孟子) of Confucianism. Hence, the numerous aphorisms in Confucian scriptures is that it will be a Saint to emulate a Saint. However, there is one important fact that one should not overlook from this passage. It is the fact that Confucianism is always important to implement practical changes and growth, rather than resorting theoretically to theories and logic. Both Sugi-Anin and Saint in Confucianism are practical tasks, not the subject of knowledge. However, it should also be noted that the practice must take place on the specific coordinates of now and here. Thus, Confucianism's argument always implies a response to the situation of the times, and is not an exception to a Saint.

元末4大家의 山水畵에 對한 儒家美學的 考察

김선옥(Kim, Sunok) 한국서예학회 2014 서예학연구 Vol.24 No.-

The academia has approached Eastern landscape art as Taoism so far. Academic results have mainly been in aesthetics. However, there are many inadequate parts that cannot be resolved through approach as Taoism. Those parts can be summarized as the following two categories. First, icon characteristics of each era's landscapes are not explained. Icons of Geobi faction in Northern Song, those of Maha faction in Southern Song and of Four Late-Yuan Masters are with their own characteristics but it has been hard to approach their root through Taoistic research. Along with this, there is no specific interpretation on transition in icons from Geobi, Maha and Four Late-Yuan Masters. Focusing on these two, it is found that landscape is more closely linked with Confucian ideas than Taoistic ones. After Northern Song, Confucianism was named as New Confucianism. Confucianism at that time was in convergence of ConfucianismㆍBuddhismㆍTaoism and it was extensive to include cosmology as well as human nature theory. Classifying the one before Neo-Confucianism as Northern Song's New Confucianism, the philosophy at that time was characterized as establishing philosophical structure based on cosmology rather than on human nature theory. In addition, by relating Northern Song's representative landscape faction, Geobi, with the idea of 'One Root with Thousands Branches' in Northern Song's New Confucianism, some aspects perfectly fit each other. On this regard, I published Confucian consideration about Monumental Landscape of North Song. This is its consequential version. Zhu Xi's Neo-Confucianism established cosmology with 'One Principle with Many Manifestations' and human nature theory with 'Nature being Principle.' It also sought 'Oneness of God and Man.' This aspect is considered by relating to characteristics of Four Late-Yuan Masters' landscape. As a result, 'nature in reality' on their landscape was deeply associated with Neo-Confucianism's cosmology as Principle of Object. 'The Literary's Nature' is deeply linked with Neo-Confucianism's human nature theory. The beauty of significance formed in the unity of Principle of Object and Meaning of Subject was in accord with Neo-Confucianism's Oneness of God and Man. Therefore, this study finds that Four Late-Yuan Masters' landscape and Neo-Confucianism mostly correspond with each other. 그동안 동양의 산수화 예술에 대하여 학계에서는 도가로써 접근하여 왔다. 주로 미학방면에서 연구 성과가 있었다. 그러나 산수화를 도가로써 접근하기에는 해결되지 않는 미비한 부분들이 많았다. 도가로써 설명되지 않는 부분은 다음 두 가지로써 요약해볼 수 있다. 우선은 각각의 시대에 산수화가 갖고 있는 도상특성이 해설되지 않는다는 점이다. 북송시기 거비파의 도상과 남송 마하파의 도상, 그리고 원말4대가의 도상은 각각 그 특성을 지니지만 왜 그러한 도상이 나타나는지 그간의 도가적 연구로서는 접근하기가 어려웠다. 그리고 이와 함께 거비파로부터 마하파 그리고 원말4대가로 이어지는 도상의 변천은 왜 그렇게 변천되어 가는지 아직도 이렇다한 해석이 학계에서는 이루어지고 있지 않다. 이 두 가지 점에 주안점을 두고 살펴본 결과 산수화는 도가보다도 유가적 사상과 매우 밀접함이 발견 되었다. 북송이후로 유학은 新儒學이라고 명명되었다. 이때의 유학은 儒ㆍ佛ㆍ道를 통섭한 것으로 인성론은 물론 우주론까지 포함한 폭넓은 유가 사상이었다. 성리학 이전을 북송 신유가로써 따로 분리하여 살펴본 결과 이때는 인성론보다는 우주론 중심의 사상체계를 갖추어간 특성이 있었다. 이와 함께 북송의 대표적 山水畵派였던 巨碑派산수화를 북송 신유가의 '一本而萬殊'사상과 결부지어 살펴본 결과 부절처럼 일치하는 점이 있었다. 따라서 이 부분에 대하여 이미 「北宋巨碑派山水畵에 對한 儒家美學的考察」로서 논문을 발표한 적이 있다. 그리고 이 논문에 이어 本論文은 그 다음에 해당하는 내용이다. 따라서 성리학과 함께 「元末4大家의 山水畵에 對한 儒家美學的考察」로서 이 논문을 작성하게 되었다. 주자 성리학은 '理一而分殊'로써 우주론을 정립했고, '性卽理'로써 인성론을 건립했다. 그리고 '天人合一'을 지향하였다. 이 점에 대하여 원말4대가의 산수화상에 나타난 특성과 연관하여 살펴보았다. 그 결과 원말4대가의 산수화상에 나타난 '현실의 산수자연'은 客體之理로서 성리학의 우주론과 연관이 깊었다. 그리고 '문인성정'은 主體之意로서 성리학의 인성론과 연관이 깊었다. 그리고 客體之理와 主體之意의 合一에서 형성된 意境의 美는 '人欲盡處天理流行'으로서 성리학 천인합일정신과 일치하였다. 이에 따라 본 논문에서도 성리학과 원말4대가의 산수화는 대부분 일치함을 알 수 있었다.

유교 상례와 상중의 개인행위 규제

안호용 ( Ho Yong An ) 한국사회사학회 2006 사회와 역사 Vol.0 No.72

This article has considered the ritual regulation that Confucian ceremonies of mourning imposed to attendants and the social regulation of laws and legislations on mourner’s daily life during the rites of mourning and burial. I didn’t intend to look into history of a system or religious meanings of the ritual, but actually focused on personal experiences in carrying out obligations of mourning rituals and recognized the meaning of Confucian transformation of Chosun society in individual level. In ceremonies of mourning, kinsmen of the dead have participated in rituals and they had different duties in mourning ritual according to the five Mourning Grades. Duties on Mourning Grades went beyond duty on ritual and then socially set up relationship of kinsmen and established the relative gravity of penalties. Son of the dead played two roles on both a ritual position of ‘chief mourner’ (喪主) and a social position of ‘person in mourning’ (喪人) during mourning and funeral rites period. They wore a heaviest mourning garment and were regulated ritually on food, dwelling place, ect. as chief mourners and were imposed restrictions on most of everyday affairs as persons in mourning. In process of ritual, early strong ritual regulation was relieved gradually, but the influence on daily life persisted during full 26 months. While people was carrying out the Confucian-style burial and mourning ceremonies instead of Buddhist-style cremation and rites, they could accept and internalize the Confucian world view and norms. This process would be strengthened by negative sanctions imposed to violations. Consequently, diffusion of Confucian ritual (Chia-li) and establishment of Neo-Confucianism after mid-Chosun is seen as the process of internalization of Neo-Confucian norms through participating in mourning ritual and through practicing mourning norms in a long term. Also repetitive accomplishment of Confucian mourning ritual helps patrilineal kin to shape strong relationship and Confucian lineal principle to work in the field.

한국 사회학계 유교연구 10년: 1997~2006년

이영찬 동양사회사상학회 2008 사회사상과 문화 Vol.17 No.-

This paper aims to analyse the present status of confucian studies in the academic world of Korean sociology statistically for the last 10 years(1997∼2006). According to the survey, the sociologists who have participated in confucian studies were 28 persons and they wrote 26 books and 144 papers. Classifying these papers by the subjects, there were 13 papers on the subject of general studies, 35 papers on the subject of methodology and theory formation studies, 18 papers on the subject of conception, ideology, human view and world view studies, 19 papers on the subject of modern life and social phenomena, 18 papers on the subject of confucian value and confucian democracy/capitalism, 19 papers on the subject of social institution and community, 13 papers on the subject of social thought study. These papers were published in 50 sorts of academic journals, and the half of the papers appeared in academic journals of sociology.The researched academic achievements were appended at the end of this paper. Several tasks to which confucian sociologists should keep attention were found. First, there lacks of constant supply of new confucian sociologists to achieve developmental succession in this academic field. Second, the confucian sociological study inclined heavily toward theoretical orientation. It is necessary to create alternative knowledge of the present society through the empirical research.Third, it is necessary for confucian sociologists to understand each other and to share interests in confucian studies.Forth, it is necessary to consolidate the basis of the sociology of knowledge in the study of confucian sociology. The modern interpretation of the confucianism can be realized by recreating a modern ideology from the historical confucianism. 본 논문은 지난 10년(1997∼2006)간 한국 사회학계의 유교연구 현황을 수량적으로 분석하는 데 목적이 있다. 조사 결과 사회학자로서 유교연구에 참여한 학자는 모두 28명이고, 그들의 저서가 26편, 연구논문이 144편으로 나타났다. 연구논문을 주제별로 분류한 결과 개설적 연구가 13편, 방법론과 이론형성 연구가 35편, 개념·이념·인간관·세계관 연구가 18편, 현대적 삶과 사회현상 연구가 19편, 유교적 가치와 민주주의·자본주의 연구가 18편, 사회제도와 공동체 연구가 19편, 사회사상 연구가 13편으로 나타났다. 그리고 이들 논문이 발표된 학술지는 모두 50종이며, 이 중 절반이 사회학 전문 학술지를 통해 발표되었다. 10년간의 연구 업적은 부록으로 첨부했으며, 분석 결과 유교사회학계가 주목해야할 몇 가지 과제를 발견하였다. 첫째, 연구 자원이 지속적으로 충원되지 못하고 있다. 그래서 연구의 발전적 계승이 이루어지지 못하고 있다.둘째, 유교사회학적 연구가 이론적 지향에 치우쳐 있다. 실증적 연구로 보완하여 현실사회 문제에 대한 대안적 지식을 창출해야 한다.셋째, 유교사회학적 연구가 사회학계 내에서 보다 소통되고 널리 공유될 필요성이 있다.넷째, 유교사회학적 연구의 지식사회학적 토대를 강화할 필요가 있다. 유교에 대한 현대적 해석은 역사적 맥락 속의 유교를 끌어내어 현대적 이념으로 재생시킴으로써 가능하다.

조선사회의 유교적 변환과 그 이면

강상순(Sangsoon Kang) 한국역사민속학회 2016 역사민속학 Vol.0 No.50

조선을 건국한 사대부들은 성리학을 지배이념으로 삼고 이상적인 유교적 예교사회를 건설하고자 노력했다. 이를 위해서는 특히 불교와 무속에 기반한 재래의 사생관과 제의를 이론적으로, 실천적으로 극복하고 유교적인 사생관과 제의를 보급할 필요가 있었다. 조선전기의 필기나 역사기록은 재래의 주술적이고 신비주의적이며 실체론적인 귀신관․사생관을 타파하기 위한 사대부들의 이론적․실천적 노력들을 기록하고 있다. 또한 성리학적 지식인들은 귀신사생론을 저술하여 그러한 귀신관․사생관의 허구성과 미신성을 폭로하고 비판했다. 하지만 17세기 전반의 『어유야담』을 분수령으로 해서 조선후기의 야담집에는 오히려 유교적 도덕과 가치를 내장한, 그렇지만 주술적이고 실체론적인 귀신관에 바탕한 귀신 이야기들이 많이 수록되기 시작한다. 이 이야기들이 강조하는 것은 귀신은 실체로 존재하며 제사는 귀신이 흠향하는 실질적인 의례라는 것이다. 이처럼 제사의 중요성이 강조된 것은 사대부들이 지향했던 유교적 예교사회란 제사공동체라는 기반 위에서만 재생산될 수 있는 것이기 때문이다. 사대부들은 예의와 교화로 다스려지는 예교사회를 만들기 위해 노력했고, 여기에서 제사는 매우 핵심적인 의의를 지닌 의례였던 것이다. 그런데 조선후기에 회자된 조상의 귀신에 대한 이야기들은 조선사회의 유교적 변환이 일방향적으로 진행된 것이 아니었음을 보여준다. 즉 조선사회의 유교적 변환이란 귀신이나 사후세계가 실체로 존재한다는 재래의 귀신관․사생관을 수용하면서 이를 유교적 가치관에 따라 전유하는 것을 통해 이루어졌다고 할 수 있다. 이를 무속이나 불교의 유교적 가치화로도 말할 수 있고 유교의 무속화라고도 말할 수 있다. 하지만 이러한 과정을 통해 유교는 통속화와 기복화라는 값을 치러야 했다. Jentry(Sadaebu) who founded Joseon accepted confucianism as a ruling ideology and was trying to build a ideal confucian society. Especially they suppressed buddhism and shamanism ritual calling the ‘dirty and evil ritual-Umsa(淫祀)-’, and disseminated confucian ritual and Ideology. Such a confucian transformation of Joseon society here it was called the confucian enlightenment. But from Eouyadam(於于野談) started to talk a lot more with a built-in confucian morals and values, but sharmanistic and incantatory Guisin story. It said that confucian ritual funeral rites-‘Jesa(祭祀)’- were important and effect. Because the ideal confucian society was sustained by Jesa-community. In the ghosts(guisin 鬼神) story widely circulated story in the late Joseon Dynasty we knew that confucian transformation of Joseon society does not have one-way. Joseon’s confucian rejected Buddhism and shamanism, but accepted notions about ghosts(Guisin) and view on life and death of Buddhism and shamanism. Sharmanism and buddism accepted moral and values of confucianism. But, in the process, Joseon’s confucianism was the popularization and became a religion relief.

宋代 荀子 비판과 新儒學 성립의 관계

홍승태(Hong, Seung Tae) 동양사학회 2018 東洋史學硏究 Vol.144 No.-

Confucianism, which was only a school of disciples in the Spring and Autumn period, was adopted as the political ideology of the nation for the first time in the Han Dynasty. However, Confucianism itself remained in the interpretation of rudimentary scriptures following the restoration of lost scriptures. When Confucian thought, which had been overwhelmed by the influence of Buddhism and Taoism for a long time, It came to a new turning point in the period of late Tang Dynasty to early Song. The first work that the Confucian scholars of the late Tang and early Song dynasty, representing Han Yu, who was able to oppose the Buddha and the Taoist, established the Confucian scholarship system after Confucius. As a figure connecting Confucian scholarship system with Mencius, Xun-zi was also evaluated as the Great Confucius, and his name was raised in the genealogy. However, in the middle of the North Song, contrary to the position of Mencius, Xun-zi was subjected to severe criticism of the Song Dynasty, and even suffered from `heresy`. The main reason was focused on his theory of human nature and relation of legalism. His theory that human nature is fundamentally evil is a point of confrontation with Mencius` principle of good nature, theory of human nature has become a crucial criterion to measure authenticity of Confucianism. The first task that Confucian scholars should solve in order to establish neo-Confucianism was to clarify the system of Confucianism theoretically. In this paper, Critique of Xun-zi in Song dynasty was approached from the viewpoint of the theorization of the system and the establishment of a new theory in the process of neo-Confucian formation. The criticism of Xun-zi was an ideological and philosophical work that was firstly required in the process of organizing the system to establish Neo-Confucianism. Free criticism and doubt about the main scriptures of Confucianism became a very important condition for the birth of the Neo-Confucianism.