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EunSoo KIM 한국선교신학회 2012 선교신학 Vol.29 No.-
하나님의 선교(Missio Dei)가 1952년 이후 세계교회에 처음 등장한 후, 한국은 1969년 1월 한국기독교교회협의회(NCCK)의 제2차 총회를 “오늘의한국에있어서의Missio Dei”라는주제로열면서공교회의협의체 에 의해 정식으로 도입하였다. 한국교회가 하나님의 선교를 받아들이게 된 배경은 세 가지로 정리된다. 먼저는 NCCK회원 교단들이 주축이 된 도시산업선교(UIM)의 활동이라고 할 수 있다. UIM이Missio Dei의배경이 될 수 있었던 것은 한편, 1960년대 한국의 급격한 산업화와 노동환경의 변화, 그에 따른 성장위주의 군사독재정권에 대한 선교적 대응으로서 Missio Dei를 현재적 종말론적 시각에서 수용한 것이고 다른 한편, 예수 그리스도의 복음을 과거와는 달라진 한국적 상황에서 새롭게 발견하고 이것을 선교적 과제로 수용한 한국교회의 자의식과 신학적 발전의 결과라고 할 수 있다. 다음은 1960년대 그리스도인들의 사회 정치적 참여이다. 이들은 하나님의 통치가 한국 교회에는 물론 한국 역사속에서도 이루어져야한다는 강한 의식에서 교회는 사회문제를 진지하게 수용하여야한다고 주장하였다. NCCK 회원교회를중심으로전개된이러한 노력은 삼위일체 하나님의 선교의 영역이 교회안에 제한되지 아니하고 세계 역사속에서도 계속되어야한다는 인식이 확산됨으로써 Missio Dei신학을 공교회가 받아들이게되는 중요한 배경이 되었다. 끝으로 토착화논의이다. 그 주요 쟁점은 성서전통과 한국문화전통과의 연결성이다. 서남동은 기독교역사 의민중전승과한국의일반역사의민중전승의두백성모두고난의역사로 보고 한국교회의 선교적 과제는 기독교와 한국의 두 민중전승이 Missio Dei 안에서 합류하는 것이라고 주장하였다. 따라서 전통문화와 종교와의 대화는토착화논의의중요한주제이며, 1963년Mexico 세계선교와전도위 원회(CWME)의 쟁점이었다. 결국 한국교회의 토착화 논의에는 Missio Dei신학이 중요한 역할을 하였다. 하지만 한국교회의 ‘Missio Dei’ 이해에는중대한 문제점도 내포하고 있었다. 1976년 한국신학연구소의 심포지엄에서 ‘Missio Dei’를 지지하는 심일섭과 비판하는 김명혁이 각각 주제를 발표하면서 중대한 오류를 범하였다. 이들은 Missio Dei란 말을 공적으로 처음 사용한 때가 1952 ‘윌링엔’대회이며 ‘호켄다이크’가 주장하였다고 하였으나 대회의 공식보고서나 대회기간중에 사용된 적이 없을 뿐 아니라 Missio Dei는 후켄다이크가 아니라 독일 슈투트가르트의 감독 하르텐슈타인이 처음 사용하였기 때문이다. NCCK가 Missio Dei를 공식 수용한 총회를 직접적으로 비판한 반응은 거의 없었으나 에큐메니칼 선교에 대한 보수적인 교회들의 비판은 매우 강하였다. 대표적으로 1975 서울에서 개최된 The evangelical Conference for Mission을 들 수 있다. 이들은 “social-political oriented Missio Dei”에 대항하여구속에대한성서적가르침에근거한“Missio Christi”로대체되어 야 한다고 주장하였다. 그러나 1982년 채택된 “The Seoul Declaration: Toward an Evangelical Theology for the Third World”에서복음주의자들은 서구신학을 비판하면서 고난당하는 자들의 관점에서 자신들의 해석학을 찾고자시도하였고, 그결과Missio Dei를선언문에서고백하였다. 하지만 여전히 일부 복음주의자들은 Missio Dei를 부정적인 시각으로 보고 있다. 따라서 한국교회의 과제는 Missio Dei를 복음의 토착화를 위한 단초로 삼는것과‘Missio Dei’를한국교회의일치를위한신학적근거로활용하는 것 그리고 ‘Missio Dei’를 성령론적 관점에서 발전시키는 것이다.
신경규 개혁주의교회성장학회 2008 개혁주의 교회성장 Vol.- No.3
사회적으로 많은 비판에 직면한 한국기독교와 교회는 심각한 위기에 봉착해 있다. 이 위기의 근저에는 한국교회와 기독교인의 각종 병폐에서 비롯된 것이다. 본고에서는 한국교회의 문제분석을 위해 철학에 있어서 존재론적 개념인 개체화와 참여, 역동성과 형식, 생동성과 지향성, 그리고 자유와 운명이라는 개념을 사용한다. 또한 한국교회의 문제를 자기중심주의, 형식주의, 권위주의, 세속주의라는 네 가지 문제점으로 구분하였다. 먼저, 자기중심주의 일반적인 특징으로는 자신의 것만 모으려고 하지 주려고 하지 않으려는 성향, 모이기는 잘 하지만 하지 흩어져 이웃을 돌보려고 하지 않으며, 자기주장을 강하게 하고 남의 의견을 존중해 주지 않는다는 특성을 지니고 있다. 한국교회의 이러한 자기중심주의는 개교회주의를 만연하게 하여 자기교회만 관심을 갖고 그 외에는 관심을 보이지 않게 한다. 또한 자기중심주의는 극심한 교파분열을 초래하여 한국교회의 진정성을 약화시키게 하며, 사회참여에 소극적이어서 정의를 실현하고 어려움을 당한 이웃들을 보살피는 일을 등한 시 하게 만들고 있다. 둘째, 형식주의는 신앙의 내용보다 형식을 강조하고, 자신의 모적 모습을 과시하려는 바리새인적 태도를 보인다. 형식주의로 인해 한국교회는 예배가 형식화하여 예배를 통한 역동성과 하나님 체험이 약화되고 있다. 이러한 형식주의는 신앙행위의 형식화 하여 이원론적 사고를 팽배하게 하고 신앙과 행위의 불일치로 나타나게 되었다. 또한 형식주의는 교회제도의 형식화 하여 교회를 직제중심구조로 변모시켜 교회 내 계층 구조를 심화시켰다. 셋째, 권위주의는 인위적 권위 만들기로 나타나 교회지도자들이 비상식적인 권위과시행태를 보이며 교인과 목회자 사이를 유리시키고, 영적 성숙과 인격적 성장을 도외시하며 목회자들 사이에 외형적 학위를 추구하여 권위를 만들려는 경향이 만연해 있다, 정상적인 상식을 무시하는 경향이 발생하게 된다. 이러한 권위주의로 인해 한국교회에 발생하는 문제는 목회자의 권위의식, 담임목사 중심의 교회구조, 교회의 계층화, 교회갈등 등의 문제를 일으키고 있다. 넷째, 세속주의는 한국교회가 성장제일주의를 지향점으로 추구하면서 교인 수를 중시 여기는 경향과 이어지는 물량주의적 성향, 교인들이 세상 속에서의 생활수준을 교회로 가져 옴으로써 가난한 자들이 배제되는
홍승철,황병준 한국실천신학회 2016 신학과 실천 Vol.0 No.48
본 연구는 포스트모던시대 한국적 이머징 교회의 방향성을 찾아보고자 한다. 현대는 급격하게 변화되고 있다. 한국에서 기독교 전래 때부터 후기모던시대까지 가장 대응을 잘하고 사회를 선도해간다는 평가를 받던 한국교회가 포스트모던 시대에 접어들면서 오히려 큰 위기를 맞이하고 있다. 그 이유 중 하나는 한국교회가 모델로 삼은 구미교회와 한국교회의 상황이 서로 다른데서 기인한 것이 크다. 모던시대에는 우리보다 앞선 경험을 가진 미국교회를 모델로 삼아 성공적으로 대응할 수 있었다. 미국의 선교사와 유학을 다녀온 한국 교회 지도자들이 소개한 교회의 선진 문화들은 기존 한국에서 볼 수 없는 최신의 문화였고, 한국사회는 한국교회를 새로운 문화의 습득창구로 삼았다. 그러나 포스트모던 시대에 넘어오면서 미국교회 모델의 답습만으로는 한국교회의 위기를 극복하는데 한계가 생겼다. 특히 미국과 다른 한국의 독특한 포스트모던 구조는 이런 상황을 더 촉진 시켰다. 본 연구는 우리보다 먼저 포스트모더니즘과 교회 해체의 위기를 겪은 미국과 유럽의 이머징 교회를 살펴보고 이를 한국에 어떻게 적용할지 연구할 것이다. 구체적으로 서구의 포스트모더니즘 등장 배경과 특징을 살펴보고 그것의 장점과 한계도 함께 고찰해보려 한다. 또한 포스트모던 문화에 대한 보편적 대안 모델로 거론되는 서구 이머징 교회를 중심으로 이에 대한 기독교의 대응도 살펴볼 것이다. 이는 기존의 “구도자 중심 예배”가 그러하였듯 변화를 요구 받고 있는 한국교회로서는 서구의 이머징 교회 모델도 결코 포기할 수 없는 훌륭한 대안 중 하나가 되기 때문이다. 본 연구는 서양과 다른 한국 특성에 맞는 교회 구조를 세우기 위하여 서구 모델을 넘어 한국 토착적 적용 모델을 위한 방향성을 모색 할 것이다. This study is to articulate the Korean indigenous emerging church in the post-modern era. These days, the Korean church faced crises and needs a suitable model for growth because it has been slowed down in post-modern era. The Korean church faces both the internal and external problems of the society and the church itself. For this, first, the study will look at the characteristics and global trends of postmodernism which has come to the Korean context. The study will examine the emerging church in the Western cultures that have experienced a dismantling crisis before the Korean church faced. It also discusses background understandings of the emerging church as historical and theological understandings and figures out its characteristics. With theoretical bases, this will apply them to the Korean church context as well. Four characteristics of post-modern culture are derived as features of the emerging church: returning to the original church to restore the tradition of early church, focusing on empirical church, leading to participatory church, and getting actively acceptance of post-modern culture. Next, this study figures out the characteristics of the Korean culture and its elements appearing in the traditional Korean church. The elements of Korean postmodernism in society and the characteristics of the Korean original church will be discussed. The sense of community as “one group”(uri) in Korean culture can be combined with post-modern culture to emphasize relationship in the Korean church. It is manifested in spirit of union in Korean church. Also, “gi(the energy)” in Korean can be experienced in post-modern culture in Korea. It is an autogeny and independent church. The feature of community adds up “heung” and “sinbaram” in Korean presenting as “excitement” It indicates that the church has only created a unique religious mentality. In addition, “Jeong”(Affection) in Korean can be a directional image which is combined with the post-modern church in Korea. This enables Korean church to share the pain with Korean people. Finally, this study will challenge the changes in time for the Korean church in the post-modern era. For this, the study suggests three basic features for the Korean indigenous emerging church. The first feature is the recovery of the early original Korean tradition church. Basically Korean church needs to return to being early churches in the first-century showing in the Acts of the Apostles and also return to being early original Korean church in the 19th century. The Second feature is to breed a laity for the next generation in the Korean church. The third feature is the appearance of the church to foster better relations within the community.
한국 천주교회의 미국 천주교 외방선교회(메리놀회)와의 교류와 그 의의
최선혜(Choi, Seon Hye) 한국교회사연구소 2016 敎會史硏究 Vol.0 No.49
이 연구의 목적은 한국 천주교회와 미국 천주교회의 교류를 검토함으로써 한국 천주교회사를 보다 새로운 관점에서 이해하는데 있다. 유럽의 천주교회와 달리 미국 천주교회는 20세기 초에 이르러서야 외방 선교에 나서기 시작하였다. 이에 아시아 선교를 목표로 ‘미국 천주교 외방선교회’(메리놀회)를 창설(1911)하였고, 한국 천주교회는 메리놀회 창설 직후 부터 교류를 시작하였다. 한국 천주교회는 무엇보다 아시아 선교에 대한 미국의 책임을 촉구하였으며, 한국은 동양의 그 어떤 나라보다도 영성이 일어나는 준비된 선교지임을 강조하였다. 세계 제1차 대전이 발발하여 전쟁이 장기화되자 한국 천주교회는 더욱 절박하게 미국 천주교회가 선교지에 대한 책임을 깨닫게 되기를 촉구하였다. 메리놀회는 외방 선교에 대한 미국의 책임을 촉구하는 한국 천주교회의 요청에 진지한 반응을 보였다. 창설자 월시 총장은 선교사 파견을 위한 초석으로 아시아 천주교회 순방길에 올랐고, 직접 진출을 위한 논의를 진행하였다. 그 여정에서의 경험을 담아 여러 출판물을 통해 한국 천주교회의 역사와 현황을 소개하고 한국에서 순교한 선교사의 전기도 출간하며 한국 교회에 대한 관심과 후원을 호소하였다. 한국 천주교회는 일제의 압박에도 시달리고 있음을 전하며 일본 정부가 일본과 한국 모두를 파멸시키고 있다고 보고하였다. 천주교인이 되는 것과 관련해 한국인에게 가장 큰 두려움은 일본 경찰의 감시를 받는 것이며, 교묘하게 자행되는 일본 정부의 그리스도교 압박으로 개종자가 크게 떨어지고 있다며 안타까워하였다. 메리놀회도 이러한 요청에 적극 반응하며 한국에 진출하는 문제의 중요성을 집중해 다루었다. 마침내 교황청은 메리놀회의 한국 선교를 공식적으로 승인하였고, 메리놀회는 순교자의 나라인 한국은 메리놀에게도 감동적인 곳이 될 것이라고 밝혔다. 한국 천주교회의 미국 천주교회를 향한 선교의 책임과 당위성에 대한 호소, 아시아 선교를 목표로 한 미국 외방선교회의 적극적 호응, 이에 대한 교황청의 후원과 승인으로 마침내 미국 천주교회의 한국 진출은 이루어졌다. The goal of this research is to understand the relationship between the Korean Catholic Church and the American Catholic Church. Since the establishment of the Catholic Church in Asia, there had never been a direct exchange with the American Catholic Church. Only after the 20th Century did the American Catholic Church begin leading foreign missionary work. After the mid-19th Century, Fr. Walsh, Fr. Price, and Mother Mary Joseph Rogers founded the “Catholic Foreign Mission Society of America”(Maryknoll) with the aim of creating mission in Asia. The Korean Catholic Church hoped that the American Catholic Church would realize its responsibility in foreign missions, and wanted it to recover it’s reputation by realizing that the United States was the only country with Protestantism, and prejudiced as a country known only for its money. Maryknoll responded genuinely to the Korean Catholic Church’s request regarding foreign missions. As a cornerstone for sending missionaries, Superior General Fr. Walsh visited Korea where he discussed making advances in Korea. By publishing a magazine and Korea-related books, the history and circumstances of the Korean Catholic Church which transpired out of persecution and martyrdom were introduced, and garnered further interest and attention about the Korean Church. Ultimately, the Vatican officially allowed Maryknoll a mission in Korea. The responsibility and duty of the American Catholic Church’s missionary work, the active response to create Asian missions by the Catholic Foreign Mission Society of America, and the Vatican’s support and approval is subsequently what brought about the entrance of the American Catholic Church into Korea.
최인각(Choi, Ingag) 수원가톨릭대학교 이성과신앙연구소 2011 이성과 신앙 Vol.48 No.-
교황 요한 바오로 2세는 “조선천주교회는 1779년부터 1835년까지 56년간이나 성직자 없이 평신도들이 세웠으니, 이들이 마땅히 조선천주교회의 창립자들이라 불려야 한다.”라고 강론에서 밝혔다. 이는 한국인 스스로 신앙을 받아들이고, 이를 바탕으로 가톨릭사회를 구성하고 조직하며 교황 및 그의 친교 안에 있는 주교들에 의해 통치되는 교회로 설립되었음을 천명한 것이라 할 수 있다. 즉 강학과 이승훈의 세례와 그 세례가 이루어지기까지의 경위, 이 과정에서 드러난 이벽의 중요한 역할, 신앙집회, 을사박해, 가성직제도, 천주교 전파, 제1차 성직자 영입운동, 제사문제, 여러 박해, 제2차 성직자 영입운동 등, 평신도에 의해서 이어지는 과정 ‘56년간’을 모두 한국천주교회의 설립 과정으로 본 것이다. 교회법에서 제시하는 교회 선교활동의 고유하고 최종적인 목표 중 하나는 교회를 세우고 심는 것이다. 이 선교활동의 대부분은 선교사를 통해 이루어지는 과정을 담고 있다. 그런데 한국천주교회의 설립에 실질적인 역할을 한 이들은 선교사들이 아니라, 자체적으로 공부하고 노력하며, 심지어 박해를 거쳐 순교까지 하면서, 성직자 없이 자체적인 선교활동을 한 평신도들이다. 이런 자체적인 선교활동을 통해 눈에 보이는 교회를 완전하고 독립적으로 심은 때를 교황 요한 바오로 2세는 1836년으로 본 것이다. 이렇게 한국천주교회의 설립은 성령의 감도에 의해 이루어진 것으로, 그 내면은 ‘하느님의 섭리’로 인한 것이고, 그 결과 ‘하느님께서 이루신 기적’으로 열매 맺었다. 한국천주교회의 설립자들은 그리스도와 합체되고, 교회와 합체하려는 적극적인 의지를 보였다. 그리하여 한국에 천주교회를 심는 데 목숨을 바치는 수고를 다 하였다. 이러한 원천은 그들이 간직한 신망애의 삶이었다. 그 중심에는 이벽, 이승훈, 권일신, 권철신과 동료들이, 그리고 여러 박해를 통해서 성숙한 신앙인(순교자)들이 그 길을 이어갔다. 이 모든 것의 핵심은 하느님의 섭리였다. 한국천주교회의 설립의 주역들은 평신도였고, 교회법적인 신분으로 볼 때 예비신자 전 단계에 속한 이들이었다. 하지만 그들은 세례 받은 사람이 보여주는 신앙 증거와 교회 건설의 큰 결과를 이루어내었다. 이승훈이 북경에서 세례를 받게 되는 과정을 자세히 살펴보면, 신앙선서와 성사들 및 교회 통치의 유대를 갖기 위해 얼마나 노력했는가를 볼 수 있다. 이는 스스로 신앙을 받아들였을 뿐 아니라, 주교들에 의하여 통치되는 교회에 속하기를 바라고 있었다고 보아야 할 요소들이다. 이런 모든 과정과 모습은 전 세계에 유례없는 역사이며 사건이다. 이러한 역사는 보편교회와 나눌 필요가 있다고 본다. John paul II gave the following homily, “In Korea these lay people, justly considered as the ‘founders of the Church’ in Korea spread the Gospel in their homeland for 56 years, from 1779 to 1835, without the assistance of priests.” This signifies that Koreans themselves receive the faith, based on this, establish and order in Korea as a society in the catholic Church, governed by the successor of Peter and the Bishops in communion with him. John Paul II has seen the process, ‘that 56 years’ which continued to establish to found the korean Church from lay men, for example, their study(Conference) of the Science of Heaven, their practice and the transmission of their faith made the evangelization of the Korean people possible, the baptism of Yi Seung-Hoon and the circumstance of the baptism, religious congregation in Myung-rye bang, Eulsa persecution(1785), organization of the impromptu clergy, the spread of Catholic Church, the first movement of asking the clergy, the memorial issue, the various persecutions and the second of asking the clergy, ect. Missionary activity properly so called, through which the Church implants among peoples or groups where it has not yet taken root, is carried out by the Church especially by sending heralds of the Gospel, until the New Churches are fully constituted. But those who are actually a role to establish Korean Catholic Church are not missionaries but korean lay men who studied themselves, suffered martyrdom through persecutions and acted missions without clergy, through their own missions. That time is the 1836 that John paul II saw Koreans implanted completely and independently the visible Korean Church. This foundation of the Korean Catholic Church was resulted by the inspirit of the Holy Spirit. The inside was made by the providence of God, the result signed as a fruit of God's miracles. The Founders of the Korean Catholic Church showed commitment that incorporate with Christ and Church. So they tried to implant the Church and devoted their life. This source is the life of the faith, of the hope and of the love. In this center there were Yi Byok, Lee Sueng-Hoon, Kwon Il-Shin, Kwon Cheol-Shin, Cheong Yak-Jong and their companions. And the faithful(martyrs) continued that way through the persecutions. The core of these all was the providence of the God. The protagonists of the foundation in Korean Catholic Church were lay men, their canonical identity was a preliminary believer. But they presented the evidence of the faith as a baptized people and achieved the great result of foundation of the Church. Taking a closer look at the process of receiving the baptism of Lee Seung-Hoon in Beijing, we can see how much effort to have bond the oath of faith, of the sacraments and of the Church' government. These are elements that they received the faith themselves, in addition to hoping to belong the Church, governed by bishops in communion with him. All of this looks and the process is a unique history and event in the world. This history is necessary to share with the universal Church.
초기 한국 개신교 성인 신자들의 신앙교육에 관한 기독교교육적 고찰
박정희 한국기독교교육정보학회 2019 기독교교육정보 Vol.0 No.62
This study seeks solutions to the decrease in members of Korean Protestantism. The author intends to critically examine the faith of adult believers in Korean churches from the historical perspective of Christian education. That is, the study accesses the restoration of faith of Korean adult believers through the historical review of early churches in Korea. The study collects the documents of early missionaries of the church and information related to the history of education. The author examines the maturity of the faith and the effect that education has had on adult believers of the church. The author also considers the biblical and evangelical faith of adult believers in the church. The early church in Korea propagated education for the continued maturity of faith. The author believes the early church had created adult members that strongly adhered to Christian doctrine and Scripture through the various educations. This historical study suggests biblical and evangelical faith education lays the foundation for the church and the mature faith of adult believers. The author found the two areas of faith education are sound and systematic doctrines in Bible studies. The author believes the present church’s depression should be regarded as an opportunity to strengthen the church. For the sound doctrine of its believers, the study of all 66 books of the Bible can establish the identity and maturity of the Christian faith. 본 논문은 한국 개신교 신자들의 감소에 대한 해결책을 모색한다. 기독교 교육의 역사적 관점에서 한국교회 성인 성도들의 신앙을 비판적으로 성찰하며 접근한다. 한국 초대교회에 대한 역사적 고찰은 한국교회 장년 성도들의 신앙회복과 함께 한국 개신교의 근본적 회복을 이끌어내는데 상당한 도움을 줄 수 있다고 전제한다. 논문은 문헌연구방법을 통해 한국교회의 초창기 선교사들의 문서들과 한국 기독교사에서 신앙교육 부분과 관련된 자료들을 수집 정리하였다. 그 중에서도 한국 초대교회 성인들에게 행해진 교육을 통한 신앙의 성숙과 그 효과를 고찰함으로써 오늘날 한국교회 장년 성도들의 성경적이고 복음적인 신앙회복의 길을 모색하고자 한다. 연구과정에서 필자는 한국교회의 초창기 시절 선교사들은 성인 신자들의 신앙교육에 심혈을 기울였음을 알 수 있었다. 그 결과 한국 초대교회는 성도들의 중생과 함께 지속적 신앙성숙을 위한 신앙교육에 열심이었으며, 기독교 교리와 성경위에 기초한 건전한 성도들로 양성되었다. 본 논문을 통한 연구 성과는 초창기 교회교육을 통해 한국교회가 어떻게 발전하게 되었으며 그 원동력이 무엇인지도 알 수 있었다는 사실이다. 이러한 역사적 탐구는 시대를 초월하여 참된 교회의 성장과 성도들의 신앙성숙은 성경적이고 복음적인 신앙교육에 있음을 시사한다. 초기 한국교회에서 신앙교육의 양대산맥은 건전하고 체계적인 교리와 성경공부였다. 그러므로 오늘날 한국교회의 침체기는 교회의 내실을 다지는 시기로 보아야 할 것이다. 저자는 한국교회가 장년 성도들 개개인의 기독교 정체성 확립과 신앙성숙을 위해 건전한 교리를 체계적으로 가르치고, 성경 66권을 힘 있게 가르치기를 기대한다.
윤성민 한국실천신학회 2024 신학과 실천 Vol.- No.88
본고에서 저자는 또다시 일어날 수 있는 팬데믹 상황에서 한국교회가 어떻게 영성 학적으로 준비해야 하는지에 관해서 쓴 논문이다. 코로나19 상황에서 천주교는 자신 쇄신과 성찰을 통해서 ‘기다리는 성당이 아닌 찾아가는 성당’으로, 그리고 ‘우리들만의 성당이 아닌 한국사회와 함께하는 성당’을 탈바꿈하려고 했다. 한국교회도 이러한 노 력이 없었던 것은 아니다. 하지만 교회가 집단감염의 진원지로 지목되면서 사회적 지 탄을 받게 되었고, 극우파 목사의 등장으로 한국교회의 위상은 땅에 떨어졌다. 이런 상황에서 한국교회는 비대면 예배라는 숙제를 가지게 되었고 영상 예배에 집중하게 되었다. 그런데 필자는 이것보다 더 중요한 것은 교회를 수도원적 영성으로 거듭나게 하는 일이라고 생각한다. 기독교의 역사 가운데 수도원 운동은 계속해서 일어났다. 그 리고 교회 안에서 수도원 영성은 가능한 일이다. 코로나19 이전부터 한국교회는 영성 에 관해서 높은 관심을 가지고 왔고 영성훈련을 계속해 진행하여 왔다. 본고에서는 한국교회의 정서에 맞고 심리적 치료가 가능한 영성훈련으로 예수기도, 큐티, 그리고 예수동행일기를 소개하였다. 이 훈련들은 큰 예산을 들이지 않고도 교회에서 충분히 시행할 수 있는 영성훈련 프로그램이다. 그리고 팬데믹 상황에서는 교회 공동체가 위 와 같은 말씀묵상 중심의 영성훈련을 실시하되, 설교자는 회중들과 같이 묵상한 본문 으로 설교하는 것이 효과적이다. 그리고 마지막에 팬데믹 가운데 교회가 해야 할 일 을 살펴보았다. 기독교의 참된 영성이라면 이웃 사랑으로 이어질 수밖에 없다. 그래서 이 논문에서는 구한말 전염병으로 인해서 목숨을 잃었던 선교사들을 살펴보았다. 구 한말 기독교가 한민족 가운데 깊이 들어올 수 있었던 것은 선교사들의 헌신과 희생이 있기 때문에 가능한 일이라고 말한다. 감염병이 돌았을 때 많은 선교사들이 환자를 돌보다가 전염되어서 순교하는 일들이 발생하였다. 이런 희생이 있었기에 한국교회는 크게 성장하고 부흥할 수 있었다. 코로나19 상황에서 한국교회는 이러한 숭고한 전통 을 지켰는가? 한국교회가 평소에 영성훈련을 진지하게 시행한다면 예수 그리스도를 통해서 소망을 얻어서 고난과 고통을 극복할 뿐 아니라, 이웃을 향한 참된 사랑과 봉 사, 그리고 희생으로 나타날 것이다. 한국교회가 또다시 다가올 팬데믹을 대비해서 이 와 같이 준비하게 된다면 교회도 건강하게 성장할 뿐만 아니라 새로운 이미지로 한국 사회에 각인될 것이다. In the context of an impending pandemic, this paper discusses how the Korean Church should spiritually prepare for future pandemic situations. During the COVID-19 crisis, the Catholic Church sought to transform itself through self-renewal and reflection, moving from being a waiting church to a seeking church, and from a church of their own to one that engages with Korean society. The Korean Church has also made efforts in this direction. However, the church faced social criticism when it became a source of cluster infections, and its reputation suffered further due to the emergence of far-right pastors. Faced with the task of non-face-to-face worship, the focus shifted to online services. Yet, the author believes that more importantly, the church needs to undergo a transformation towards monastic spirituality. The monastic movement has been a continuous part of Christian history, and such spirituality within the church is feasible. Even before COVID-19, the Korean Church had a high interest in spirituality and continuously conducted spiritual training. This paper introduces spiritual training practices suitable for the sentiment of the Korean Church and capable of psychological healing, such as the Jesus Prayer, QT (Quiet Time), and the Diary of Walking with Jesus. These practices are affordable spiritual training programs that can be effectively implemented within churches. During the pandemic, it's effective for the church community to engage in scripture meditation-centered spiritual training, with preachers delivering sermons based on scriptures meditated upon together with the congregation. Lastly, the paper examines the role of the church amidst a pandemic. True Christian spirituality inevitably leads to love for one's neighbor. The paper looks at missionaries who lost their lives to epidemics in late Joseon Korea, highlighting that Christianity could deeply penetrate the Korean populace due to the dedication and sacrifices of these missionaries. Many missionaries cared for the sick during epidemics and died as martyrs. Such sacrifices enabled the Korean Church to grow significantly. The paper questions whether the Korean Church has maintained this noble tradition during the COVID-19 crisis. If the Korean Church earnestly practices spiritual training, it can find hope through Jesus Christ to overcome hardships and pain, and manifest true love and service to neighbors, along with sacrifice. Should the Korean Church prepare in such a manner for another pandemic, it will not only grow healthily but also imprint a new image within Korean society.
정일웅(Il-Ung Jung) 혜암신학연구소 2020 신학과교회 Vol.13 No.-
This article is written on the theme of “Dr. Chang Sik Hye-am Lee, the theological educator of the Korean Church,” congratulating the birthday of Dr. Chang Sik Lee, the current director of the Hye-am Theological Research Institute, at the age of 100. In this article, I wrote based on Dr. Chang Sik Lee s faith, personality, and academic enthusiasm that I experienced while participating in the activities of the Hye-am Theological Research Institute for the past 5 years, and based on his autobiography and self-introduction, which he has already written a long time ago. As a theological educator, Dr. Lee has been examined into seven topics. The sub-themes are as follows. First, theological education and calling as a theological educator, second, beginning as a theological educator at a Korean theological university, third, preparing qualities as a theological educator and studying abroad; New theological studies and doctoral degrees, sixth, theological educator s activities at Keimyung University and Hanshin University, and seventh, Kenya missionary and theological educator. Dr. Chang Sik Lee served as a theological educator in a seminary for 36 years. In addition to the four years of teaching at Keimyung University, he was entirely engaged in theological education at Hanshin University for the remaining 32 years. As soon as graduating from Hanshin University as the first graduating class, he began to teach the theology as a lecturer while working in the administration of academic affairs at the seminary. The important mind that Dr. Lee showed as a theological educator was revealed when he taught at Hanshin University. Although it was stated as a theological education goal that education is based on the ideology of academic and godliness, the early Hanshin University taught only many academic knowledge of difficult theological thoughts to students, but not a practical theological knowledge regarding the godliness and pastoral practice. He pointed out these problems and made great efforts to improve them. In particular, efforts to clarify the theological identity of the school as a denomination belongs to Presbyterian Church through lectures related to the history of the Presbyterian Church and confession of faith shows his identity as a theological educator. In addition, when he was in charge of the office of the Academic Affairs Office, he was not only responsible for the administration of the academy, but also played a role in the training of godliness for students. For example, he encouraged the students to participate in the chapel and the early morning prayer meeting in the dormitory, and trained their honesty by conducting the exam without proctor supervision. Especially, studying his Ph.D. dissertation at Aquinas Theological Seminary, which is a well-known Catholic university in the United States, shows how broad the horizon of his scholarship in history theology is. Not only did he study Luther s theology as the history of Protestantism, but also Calvin s theology as Presbyterian theology. In addition, through studying the theology of the Catholic Church, he gained insights to contribute to today s so-called Ecumenic theology. Dr. Lee is a great theological educator with the qualities and abilities of the entire Korean Church as well as at Hanshin University. In particular, Dr. Chang Sik Lee always felt sorry for the appearance of the Korean church, which was divided into progress and conservatives despite his age of middle 90s five years ago and founded the Hye-am Theological Research Institute, where he invited progressive and conservative theologians from the Korean church to have a theological dialogue and write a thesis through research. It is the fact that Dr. Chang Sik Lee, who has led these things, is not showing the role of a theological educator in a seminary, but a theological educator of the entire Korean church. 이 글은 현재 혜암신학연구소의 소장이신 이장식 박사님의 100세를 맞으신 생일을 축하하며, 기리는 마음으로, “한국교회의 신학 교육자 혜암 이장식 박사”라는 주제로 작성되었다. 이 글에서 필자는 지난 5년 동안 혜암신학연구소의 활동에 참여하면서 경험한 이장식 박사님의 신앙과 인품과 학문적인 열정을 근거로 그리고 그가 이미 오래전에 집필한 자서전과 자기소개서에 근거하여 한국교회의 신학 교육자로서 이 박사님을 일곱 가지 주제로 정리하였다. 기본적인 소주제들은 다음과 같다. 첫째, 신학교육과 신학 교육자로서의 부르심, 둘째, 한국신학대학에서의 신학교육자로서의 시작, 셋째, 신학 교육자로서의 자질준비와 유학생활, 넷째, 한국신학대학의 교육이념실현과 신학 교수로서의 활동, 다섯째, 새로운 신학연구와 박사학위, 여섯째, 계명대학과 한신대학에서의 신학 교육자의 활동, 일곱째, 케냐의 선교사와 신학 교육자로서의 활동 등이다. 이장식 박사는 총 36년간 신학교에서 신학 교육자의 역할을 감당하였다. 그리고 계명대학에서의 교수 생활 4년을 빼고, 나머지 32년간은 전적으로 한신대학에서 신학교육에 참여하게 되었다. 한신대학을 제1회로 졸업하자마자, 신학대학에서 교무행정을 보며, 강사로 신학을 가르친 것에서 시작한다. 이장식 박사님이 신학교육자로서 보여준 중요한 정신은, 특히 한신대학에서 가르칠 때, 학문과 경건이란 이념으로 교육한다는 것을 신학교육 목표로 명시해 놓았지만, 초기의 한신대학은 어려운 신학 사상의 학문적인 정보를 학생들에게 많이 가르치고, 실제 경건에 관한 신학 정보와 목회 실천에 도움이 되는 실천신학에 관한 것들을 많이 가르치지 못했던 것을 지적하였고, 그것을 개선하려고 수많은 노력을 기울였던 점이다. 특히 한신대학교가 기독교장로회에 속한 교단으로서 장로교회의 역사와 신앙고백에 관련된 강의를 통해서 장로교회의 신학 정체성을 분명히 하려고 한 노력은 신학교육자의 모습이 분명하였던 것으로 이겨진다. 그리고 교무처장의 직분을 맡았을 때도, 교무행정만 책임진 것이 아니라, 역시 학생들의 경건 훈련에도 역할을 잘 감당하게 되었는데, 예를 들면 신학생들의 채플 참여와 기숙사에서 신학생들의 새벽기도회 참여를 직접 독려한 일, 그리고 무시험 감독으로 신학생들의 정직한 경건을 훈련시킨 일 등에서라고 할 것이다. 역시 이 박사님은 학위 과정에서도 교회 역사에 관한 부분을 주 전공으로 삼았으며, 특히 박사학위 논문으로는 미국에 가톨릭에 속한 대학으로 이름나 있는 아퀴나스 신학교에서 공부한 것은 그의 역사신학의 학문이 얼마나 넓은 지평을 가진 것인지를 느껴보게 된다. 물론 프로테스탄트의 역사로서 루터의 신학을 공부했을 뿐 아니라, 특히 장로교회의 신학으로 칼빈의 신학을 연구하였고, 가톨릭교회의 신학까지 연구한 것은 오늘의 소위 에큐메닉의 신학에 기여하는 통찰을 갖게 되었으며, 역시 이장식 박사님은 한신대학에서의 신학교육뿐 아니라, 한국교회 전체의 신학 교육자의 자질과 능력을 가진 위대한 신학 교육자였음을 생각하게 된다. 특히 이장식 박사님은 5년 전 구순 중반의 연세에도 불구하고 진보와 보수로 분열하여 대립하고 있는 한국교회의 상황을 안타깝게 여기고, 뜻을 같이하는 진보와 보수 신학자들을 혜암신학연구소를 설립하여 그 곳에 모으시고, 대화하며, 신학의 학문을 계속 연구하게 하며, 신학학술지(「신학과 교회」)의 출판을 통하여 오늘날까지 한국교회의 신학을 대변해 온 것은 그가 한 신학교의 신학 교육자가 아니라, 이제는 한국교회 전체의 신학 교육자로서의 모습을 보여주고 있다는 점이다. 이제 한국교회는 이장식 박사님의 100세를 맞으신 날을 기념하며, 일생을 통하여 보여준 한국교회의 신학 교육자로서의 모습을 오래 기억하게 되리라 확신한다.
김주덕 한국대학선교학회 2008 대학과 선교 Vol.15 No.-
Despite the short history of the Korean Church of only 125 years - there are 23 out of 50 biggest churches in the world in Korea and it is the second largest sender of missionaries abroad, second only to America -what was the main reason to set up the Korean Church of today? In my thesis, I have studied the theology of mission with the relationship between the Korean Church and mission. Through my research, I have attempted to find the transformations and tendencies of the theology of mission in Korean Church history . In my study, I have divided the history of the Korean mission into periods through a historical and chronological way. Firstly, it was a “theology of mission of missionaries”, which spanned from the beginning of mission in Korea to 1910. In this period, missionaries from abroad strongly influenced the mission policy and strategy of mission in Korean church. Secondly, it was a “theology of revival movement mission”, from the 1910s to the 1950s. In this period, Korean church leaders, who were strongly influenced by missionaries, led the revival movement in the Korean Church. Typical revivalists such as Sunju Kil, Ikdu Kim and Yongdo Lee led the revival movement which established a lot of new churches and church growth under gloomy Japanese colonial period. After the Korean War, however, there were two theologies of mission in the Korean Church which shared an antagonistic relationship. One is a “theology of church planting and revival”and another is a“missio-dei”. These two theologies of mission have been, and still remain, the main theologies in the Korean Church. Finally, it was a “theology of abroad mission”which was appeared after the 1980s. After the 1980s, there was a rapid increase sending missionaries to abroad. As a result, in 2007 there was a tragic accident in Afganistan, where two missionaries were killed which was a big issue inside and outside the Korean Church. In this article, I have studied the transformations and tendencies of theology of mission in Korean Church history through a historical and chronological method. Also, I have attempted to research the “theology of abroad mission”in the Korean Church’s history. I believe my thesis will be an important resource to establish a new theology and strategy of mission abroad in the Korean Church. 125년의 짧은 교회역사임에도 불구하고, 한국교회는 세계5 0 개의대형교회중2 3 개가한국에있고미국에이어세계제2위의해외선교사파송국가가되었다. 과연오늘의한국교회를있게한한국교회의선교신학은무엇일까? 이를위해이글에서는한국의선교신학을한국교회와의상관관계속에서분석하여보고자하였다. 오늘날까지한국교회의전반적인선교신학의변화와흐름들을연구하여보고자한것이다. 따라서본글에서는먼저한국교회의역사를통하여커다란변화가있었던선교신학을역사적, 시대별로, 다음과같이네부분으로나누어보았다. 이는첫째로, 한국교회의선교초기부터1910년까지의 시기로, 한국교회의형성에커다란영향을주었던“선교사들의선교신학”이다. 이시기는선교사들의선교정책을중심으로초기선교사들의 선교신학이중심되었던시기이다. 두번째로는선교사들의선교신학의영향으로초대한인목회자들에의해형성된1910년부터해방되기 까지의“부흥운동의선교신학”이다. 이시기는한국의일제치하의암담한정치, 경제적현실속에서부흥사경회를통해교회의설립및부흥성장을주도하였던대표적인부흥사들이중심되어선교신학을주도하였다고할수있을것이다. 그러나해방과더불어찾아온민족분단의아픔속에서한국교회의선교신학또한“교회설립및부흥성장의선교신학”과“하나님의선교신학”으로이분되어각각발전되어오게되었다. 1960년대부터1980년대까지이두선교신학들이한국교회에형성되어각각의배경과특징들을갖고한국의선교신학을주도하고있으며, 이두선교신학은 오늘날까지큰두흐름으로한국교회에남아있다고하겠다. 마지막으로는1980년대후반부터급격하게증가된해외선교사를파송하게된“해외선교신학”이다. 이는2 0 0 7 년7월아프가니스탄에서두사람이 살해당하고나머지는극적으로살아고국으로돌아오는사건을일으키며한국교회에안팎으로커다란파장을일으키기도하였다. 이글을통하여오늘날까지역사적시대별로중심되었던한국교회의 선교신학의변화를한국교회의부흥성장의관계속에서연구분석하여봄으로한국교회의선교신학의변화발전과정을이해해보고자하였다. 또한한국교회가해외선교정책을수행했던해외선교신학을연구분석하는시도이기도하다. 그러므로보다발전적이고새롭게갱신되어야할한국의해외선교정책을펼칠효과적인해외선교신학의확립에중요한자료가될것이다.
홍병수,황병준 한국복음주의실천신학회 2015 복음과 실천신학 Vol.37 No.-
본 연구는 지나온 한국교회의 전도방법론들을 살펴봄으로써 전도의 주된 흐름과 현실, 미래 가능성을 파악하고 이머징 교회의 전도를 통해 얻은 통찰력 을 토대로 한국교회의 미래 전도방향성을 모색하였다. 이는 지금까지의 한국 교회의 전도방법 변천의 과정과 두 가지로 분류된 전도패러다임의 실례들, 이 에 따른 사례교회 연구를 통해 장단점을 분석하였다. 또한, 이머징 교회 전도 패러다임의 특징과 선교적 관점을 담아 미래 한국교회가 어떤 방향에서 전도 해나가야 할 것인가를 세 가지로 제시하였다. 특히 본 연구는 한국교회 내에서 활용되었던 전도방법론들과‘이머징 교회’에 관한 국내외의 자료와 문헌에 의 해 연구되었다. 또한, 사례 연구방법으로 한국교회에 전도의 틀을 이루었던 ‘개인중심의 전도’와‘교회주도형 전도’와‘이머징 교회의 전도’사례 교회를 중심으로 연구되었다. 이와 같이 진행된 연구를 토대로 하여“한국교회의 미 래 전도패러다임 방향성”을 세 가지(3M)로 제시하였다. 첫 번째는 Mind(출발) 로서,“ 세상속으로들어가는성육신적자세”이다. 전도의출발점이중요한데, 그 출발점은 세상 속으로 들어가는 성육신적 자세이어야 한다. 교회가 세상과 의 눈높이를 맞추는 것에서부터 전도는 시작된다. 그것의 첫 출발점이 바로 ‘성육신적 마인드’이다. 두 번째는 전도의 목표(Mission)로서, “예수 따라 사 는 제자 되기”이다. 전도의 목표는 제자화해서 또 다른 제자를 낳는 것이다. 세상 속에서 전도자로 살아가는 것, 전도자를 삶으로 양성하는 것, 그래서 복 음의 재생산이 이루어지는 것이 전도의 목표가 되어야 한다. 세 번째는 전도의 방법(Method)으로서,“ 복음의삶으로경험시키는전도”이다. 미래에는지금까 지의 전도방법론 위주의 전도패러다임에서 벗어나 본질적인 차원의 접근에서 전도가 실행되어야 할 것이다. 상대방의 마음을 얻어 그의 행동을 촉발시키고 그래서 새로운 미래 세계 - 하나님 나라 - 로 나아가게 하는 것이다. 본 연구 의 성과와 가치는 한국교회의 성장과 그 궤를 함께해온 실증(實證)된 전도 방 법론을 두 가지 전도패러다임으로 정리한 데에 의미가 있다. 그동안의 전도에 관한 연구는 대부분 단편적(斷片的)이거나 공시적(共時的)인 연구였다. 아니면 연구자의 주관적 잣대를 가지고 전도방법론을 분류하기도 하였다. 하지만, 본 연구는 통시적(通時的)인 안목에서 전도의 큰 흐름인 개인중심의 전도와 교회 주도의 전도를 구분하여 연구를 진행하였다. 그리하여 한국교회의 미래 전도 방향성을 내다볼 수 있도록 하였다. This research aims to quest for a right path that the Korean churches lead to in consideration of the social and pastoral situation of Korea. The pastoral context and reality have changed faster than pastors expect. The ways of thinking and living of the lay people have been influenced by the post-modernism. The speed of the change is too fast for pastors to catch up with the mind-set of the church members from time to time. The Korean churches have been focused on the two paradigms of evangelism in the past: individual-centered evangelism and church-centered evangelism. This study illuminates these two paradigms from the case studies and analyzes the strong and weak points of each paradigm. Furthermore, the study suggests three types for the new direction of the evangelism in the future from the analysis of the emerging churches, which become more popular in the States and Korea as well. The emerging churches need to be regarded not as a new type of church, but as the movement for the church reformation and recovery. The study of the evangelism of the emerging churches in the US and Korea enables us to shed a new light on the new direction for the evangelism. On the basis of this analysis, this study suggests three different types (3M-Mind, Mission, Method) of the new evangelism paradigm for the Korean churches in the future. In the future, evangelism needs to practice with more interest in essential dimension, unlike the way it has been practiced with the more focus on the methodological interest. The essential dimension is concerned about the way of helping non-Christians to change their action and proceed toward the future, the kingdom of God.