식민지 근대 부르주아의 표상의 정치학, 개벽사 『별건곤』의 ‘조선의 자랑’호 연구

차혜영 한양대학교 동아시아문화연구소 2014 동아시아 문화연구 Vol.58 No.-

본고는 『별건곤』 1928년 ‘조선의 자랑’호의 조선표상의 정치학에서 “근대학지를 승인하기→문화(과거)를 정당화하기→현재(미래)의 권리를 상상하기”의 문법을 갖고 있으며 이 구도 속에서 문화, 과거, 조선이 핵심적 지위를 갖고 있음을 확인했다. 구체적 담론분석을 통해 2장에서 1. 과거․조선(특수)를 ‘근대적 知(보편)’의 체계로 질서화․범주화하는 방식, 2. 외국과의 비교를 통해 자기를 경계짓는 방식, 3. 우리의 문화․역사적 정체성을 통해 재산권을 유추하는 방식, 4. 우리의 다양성의 범위와 대표성을 표상하는 담론정치학에 대해 살펴보았다. 이를 통해 『별건곤』 ‘조선의 자랑호’ 기획에서 표상된 ‘조선-공통의 우리’는, 진보하는 시간, 미래로의 시간 속에 과거-현재-미래로의 발전론적 연속체 속에 자기를 준거시키고, 과거로부터 주어진 문화적 정체성을 근대 발전론적 주체가 갖는 재산권으로 전유하는 담론전략이라고 보았다. 또한 그 발전론적 주체가 그 문화적 권리를 근거로 부재하는 국가의 주권적 정당성을 상상해내는 표상의 정치학과 동전의 양면으로 함께 갖고 있음을 살펴보았다. 그런 권리(재산권과 주권)의 근거는 ‘제국의 근대지․보편의 학지’임을 자신의 문화적 정당성과 자본주의적 소유권으로 해석해내는 그들의 역동적인 전유의 정치학도 살펴보았다. 이는 1920년대 이전, 즉 1차 대전 이전 문명론이나 사회진화론적인 시간 따라잡기를 통해 자기를 세계 발전의 시간표 끝자락에 두는 사고방식과도 다르고, 1930년대 이후, ‘자기’를 비자본주의 비근대적인 정신적 상징이나 이미지에 두는 단군담론, 로컬리티로서의 조선적인 것, 여성적 심상으로서의 조선적인 것과도 다른 지점을 살필 수 있었다. 그러나 역동적인 언표적 좌표계의 단절과 전환의 전략은, 동시에 1925~1928년 식민지 조선의 부르주아 민족주의 미디어 기획이라는, 구체적인 역사적 상황 속에서 또다른 정치학이 관철되고 있음을 살펴보았다. 1925년, 1928년 자치론이 처음 점화된 직후, 그리고 두 번째 자치론이 재점화된 직후~신간회에 참여했던 시기로서, 조선 사회 담론장에서 통일전선, 연합, 대동단결이 화두가 된 시점이다. 자치론과 『별건곤』 조선의 자랑호를 병치해서 해석한 결과, 분열의 가시화, 통합이 시대의 아젠다가 된 시점에서, 이들은 조선의 문화적 고유성과 문화적 독립성, 그리고 당대 그 시점에서 조선인이 가진 재산목록, 그리고 그 재산의 진정한 소유주로서 품성을 조선적 자랑으로 설득하는 표상의 정치학, 담론적 정치학을 수행하고 있다고 할 수 있다. The 94 articles from ‘The Edition of Chosun’s Pride’ published in 1928 in 『Byeolgeongon』 have been dealt with by interpreting our real boundary through the issues: 1. Who we are (historical legitimacy and cultural uniqueness), 2. We have the right (right to equality through comparison with others), 3. What it is that we have (claim of ownership according to the right), and 4. Who our representative is. This allowed us to examine the other points, which are different from a way of thinking of putting ‘oneself’ at the edge of timetable of the world development through catching up with the time of the civilization or social darwinism before the First World War, or from the Dangun, locality, feminine imaginary of comparing ‘oneself’ to non-utility, non-capitalist, and non-modern mental symbols after in the 1930s. The ‘Joseon-we in common’ stressed out in those articles shows us a discourse strategy of comforting oneself in the time progressing and the time in the future, i.e. into the development theory continuum to the past-present-future, and of appropriating the cultural identity given from the past with the property owned by the subject of the modern development theory. At the same time, the subject of the development theory has the face and back of a coin. In other words, it is the politics of representation of imaging the sovereign legitimacy of a nation (ethnic), which is absent on the ground of cultural rights. For the ground of such rights(property right and sovereignty), their dynamic appropriation of politics have been examined, which interpret ‘imperial modern knowledge’ and ‘universal academic knowledge’ as their cultural legitimacy and capitalistic ownership. However, this strategy of severance and transition of the dynamic locutionary coordinate allowed us to find out that another politics in specific historical circumstances is realized, which is the plan of bourgeois nationalist media of colonial Korea from 1925 to 1928. The period was over the time shortly after the self-government theory was ignited first in 1925 and secondly in 1928. It was the time when the topic of the united front, coalition, and mass-unity was raised in the Joseon social discourse. The analysis of the ‘self-government’ theory and of ‘The Edition of Chosun’s Pride’ in 『Byeolgeongon』 as well revealed that at the time when the contemporary split was visualized and the integration became the agenda of the times thereof, they were performing the politics of representation and the discursive politics to persuade Koreans to regard the cultural uniqueness and independence of Joseon, the list of properties owned by the Koreans at that point of the contemporary, and the character as the real owners of those properties, as the pride of Joseon.

廟會에서의 春節 표상화 과정-현대 북경 지단(地壇)과 용담(龍潭) 공원을 중심으로-

한남수 한양대학교 동아시아문화연구소 2014 동아시아 문화연구 Vol.58 No.-

The re-starting of Chinese New Year in the park temple fair after the Reforms and Openness in the 1980s began with the ‘culture making’ by the government in its effort to find the identity of traditional culture. With the pilot operation of Jidan Park and Yongdam Park in Beijing as major sites to hold temple fair ,the custom of holding Chinese New Year among people has also changed. temple fair naturally fuses traditional values and daily life of Chinese New Year, and strengthen cultural identity as the driving force of enjoying a specific space. Therefore, temple fair is the place which leads individuals, society, and community to experience Chinese New Year and prey for something. The value, mood, and traditions of Chinese New Year which had a long history were despised and destroyed by various political and social conflicts following the Sinhai Revolution in 1911. Then, the government, to compensate for the failure of the revolution, collected opinions from various sectors of the society, and expressed its willingness to pursue cultural policy. As the economic situation became better after the Open-door policy in the mid-80s, Chinese New Year also could escape from the political obstacle. Especially, with Yongdam Park in Beijing being selected as the site for holding Chinese New Year temple fair in 1984, and Jidan Park being also chosen as such a site in 1985, the cultural meaning of traditional value began to be emphasized. Those two sites received the citizens' support as the channels of reviving Chinese New Year culture and recovering cultural identity. For a long time, Chinese New Year had faced crisis because of the civil war and political dissonance, and changed into the site of political teaching lacking citizen sharing and communication. The government, to compensate for such a political reality, had to hurry recovery of traditional culture. In such a respect, re-birth of park temple fair in Beijing was an important case where people could strengthen nationalistic mood and recover contemporary traditional culture. To re-start Chinese New Year in temple fair in the park has the meaning of being the first step to recover the customs of the traditional culture from the extinct past, and attach importance to citizens as subjects who enjoy culture. Thus, the opening of temple fair in the park was the space of daily life, of citizens, and of Chinese New Year festival, and could maximize the image of ‘tradition’, while drastically eradicating religious colors of it. Of course, there are limits in reviving historical mood of the past in the ‘tradition’. But, the names temple fair and Chinese New Year were effective to make people enjoy tradition. Through Chinese New Year in temple fair, people could share communication, exchange, and cultural mood, and began to recognize temple fair as a cultural plaza. temple fair resembled a huge exhibition which embraced various demands and change of living styles. The government, by concretizing the image of Chinese New Year, could naturally lead the event. Jidan Park, with its support for the ‘Book City’, book market, supported the meeting of books and citizens. Using natural resources of the Yongdam Park Lake, it held the Yongseonjeol festival at The Dragon Boat Festival, upgrading its pride as the place of experiencing traditional culture. Currently, park temple fair in Beijing provides new driving force of cultural plaza which sends a strong message of Chinese New Year, and gives the identity of traditional mood and daily space. 개혁개방 이후 공원 묘회(廟會)에서의 춘절(春節) 재개는 전통문화의 정체성을 찾기 위한 정부의 ‘문화만들기’에서 시작되었다. 북경의 지단(地壇)과 용담(龍潭) 공원이 묘회의 주요 개최지로 시범 운영되면서 춘절을 맞이하는 세태도 변화가 일어났다. 묘회는 춘절의 전통적 가치와 일상을 자연스럽게 융합시키고, 특정 공간을 향유하는 동력으로서 문화적 정체성을 강화한다. 때문에 묘회는 개인과 사회, 공동체 모두에게 춘절을 체현하고 발원하는 곳이다. 그러나 유구한 역사를 간직해 온 춘절이 신해혁명 이후 여러 정치․사회적 갈등으로 인해 가치와 정서 그리고 전통적 유산들이 폄하되거나 파기되었다. 이로 인해 정부는 혁명의 실패를 만회하고자 각계의 의견을 수렴하기 시작했고, 문화정책에 실천적 의지를 표명했다. 1980년대 중반 개방 정책 이후의 경제적 상황이 일정 부분 실효를 거두면서, 춘절도 정치적인 방벽에서 벗어날 수 있었다. 특히 1984년 북경의 용담공원과 1985년 지단이 춘절 묘회 개최지로 확정되면서 전통적 가치에 대한 문화적 의미가 강조되기 시작했다. 이 두 공간은 춘절 문화의 정서를 환기하고 문화적 정체성을 회복하는 통로로 시민의 지지를 받았다. 오랜 기간 춘절은 내전과 정치적 불협화음으로 위기에 봉착했고, 시민의 나눔과 교류가 부재한 채 정치적 교화의 장으로 변질되었다. 정부는 이 같은 정치적 현실을 만회하기 위해 전통문화의 회복을 서둘러야 했다. 그런 의미에서 북경 공원 묘회의 탄생은 춘절이란 민족적 정서를 공고히 하고 동시대의 전통적 가치를 회복한다는 점에서 중요한 사례가 아닐 수 없다. 공원 묘회에서의 춘절의 재개는 단절된 과거로부터 전통 문화의 상흔을 회복하고, 문화를 향유하는 주체자로서 시민을 중시하는 첫 단계로 의미를 지닌다. 때문에 공원에서의 묘회의 개방은 일상의 공간, 시민의 공간, 춘절 축제의 공간으로 종교적인 색체를 과감히 제거하면서도 ‘전통’이란 이미지를 극대화할 수 있었다. 물론 이 ‘전통’의 의미가 과거의 역사적 정서를 그대로 옮겨오기에 한계가 있었지만 시민에게는 묘회와 춘절이란 명칭만으로 여전히 그 유효한 가치를 심어주었다. 시민들은 묘회에서의 춘절을 통해 소통과 교류 그리고 문화적 정서를 공유할 수 있었고, 묘회를 문화 광장으로 인식하기 시작했다. 묘회는 거대한 박람회장을 방불케 하며 시민들의 다양한 요구와 삶의 변화를 수용했고, 정부 역시 전통문화공간으로서의 춘절의 이미지를 구체화하면서 자연스럽게 주도권을 행사할 수 있었다. 지단 공원은 도서 시장인 서시(書市) 개최를 지원하면서 책과 시민의 만남을 수용했고, 용담 공원 호수의 자연 자원을 활용해 단오(端午)에 용선절(龍船節) 축제를 열어 전통 문화 체험 장으로 자존감을 높였다. 현대 북경 공원 묘회는 춘절의 강력한 메시지를 전하고 있으며, 전통적 정서와 일상 공간으로서의 정체성을 부여하는 문화 광장의 새로운 동력이 되고 있다.

18-19세기 동아시아 漢詩圈에서 ‘性靈說’의 수용 양상

李鵬 한양대학교 동아시아문화연구소 2008 韓國學論集 Vol.43 No.-

18세기 중국시단에는 수많은 유파가 존재했는데, 가장 큰 영향력을 가지고 있었던 유파는 格調派’와 ‘肌理派’와 ‘性靈派’였다. 그 중 ‘성령파’의 핵심 견해가 바로 ‘성령설’인데, 이를 주장한 대표적인 인물로는 袁枚(1716~1797)와 趙翼(1727~ 1814)을 꼽을 수 있다. 성령설에서는 “시인은 천부와 영성을 갖춰야 한다”라고 주장하여, 시인에게 천재와 영감을 요구한다. 18-19세기의 중국시단에 가장 큰 반향을 일으키고 또한 가장 큰 비난을 받은 詩學觀念은 당연히 袁枚와 趙翼 등이 창도한 ‘性靈說’일 것이다. 이 시학 관념은 국경을 넘어서 조선과 일본에도 커다란 반향을 불러일으켰다. 중국문화는 스스로 전통에서 현대로의 완만한 전환을 시작했지만, 전통문화의 힘은 여전히 강력했으며, 현대적 요소를 가지고 있는 가치관들은 어느 정도 환영을 받았지만 역시 많은 비판과 저항을 받았다. 같은 시기 일본문화의 자아의식은 전례 없이 흥기하여 일본의 문화 엘리트들은 일본 문화가 중국 한문화의 해외 추종자로 남아있는 것을 달갑게 여기지 않았고 점차 중국문화와의 평등한 위치를 요구하게 되었다. 조선의 상황은 중국과 많이 닮아 있지만, 조선의 문화엘리트들은 유가 전통가치관을 수호하는 데 중국보다 더욱 확고했다. 하지만 그들 역시 중국문화에 대한 무조건적인 긍정은 하지 않았고 나름대로의 선택과 감별을 행하였다. 어떤 의미에서 일본과 조선의 현대화 전환과정은 중국문화의 가치에 대한 재평가, 그리고 자문화에 대한 새로운 자리매김과 함께 하였고, 중국은 전통문화와 현대문화 사이의 고통스러운 분열을 겪었다고 할 수 있다. 중국, 일본과 조선에서의 성령설의 각기 다른 수용과정에 대한 고찰을 통하여 우리는 역사적으로 漢文化圈에 귀속되어 있던 동아시아 삼국이 18~19세기 문화적 전환기를 맞아 전통문화로부터 현대문화로 전이하는 과정에서 서로 다른 특징을 나타내고 있음을 알 수 있다.

지역과 장소의 경계-강원도 천주교와 문화 공동체-

이근세 한양대학교 동아시아문화연구소 2022 동아시아 문화연구 Vol.90 No.-

This study examines the conceptual meaning of the region with a focus on Gangwon province’s Catholicism and discusses the way to research local culture and to promote it. Local culture should be understood through historical and emotional characteristics that are not reduced to a physical place. Although the physical basis of the region must be acknowledged, the visibility of the region functions as a material foundation that enables local residents and visitors to get the experiences of the imagination and emotional projection. A region is a historical and cultural space that opens the horizon of existence. In this perspective, this study provides an overview of the historicity of Gangwon province’s Catholicism. Even if Gangwon province’s Catholicism appears to be merely a minor branch of history, it is in reality an individual totality through which the history of East-West relation and the Joseon Catholic penetrates. Gangwon province’s Catholicism, having the reputation of the first religious village in Korea, represents a series of processes that reach the institutionalization of Pungsuwon, passing through the ordeal of persecution and the strengthening of the potential in Kyo-u-chon. On the other hand, as Gangwon province’s Catholicism connotes a risk of being sunk in the dilemma of cultural universalism and cultural relativism, it calls for the certain kinds of future values ​​and ethical attitudes related to local culture. In order to solve the dilemma of duality between center and periphery, cultural universalism and cultural relativism, this study proposes a cultural community based on the concept of cultural resources, avoiding the concept of cultural identity. A cultural community is a kind of network that revitalizes various cultural resources and, therefore, expands their vitality by bringing them face to face. A cultural community based on the concept of resources has the function of strengthening the cultural ecosystem because it is a dialogue community that summons and activates each cultural resource to each other. 본 논문은 강원도 천주교를 중심으로 지역의 개념적 의미를 살펴보고 지역문화의 연구 및 활성화 방안을 논구한다. 지역문화는 물리적 장소로 환원되지 않는 역사성과 정서적 특성을 통해 이해해야 한다. 지역의 물리적 기반은 당연히 인정되어야 하지만 지역의 가시성은 지역민과 방문자의 상상 및 정서적 투영을 가능케 하는 물적 토대로 기능한다. 지역은 실존의 지평을 여는 역사 문화 공간이다. 이와 같은 관점에서 본 논문은 강원도 천주교의 역사성을 개관한다. 강원도 천주교는 일견 지엽적 역사의 산물로 나타나지만 실제로는 동서교섭사 및 조선천주교사 전체가 그 안을 관통하는 일종의 개체적 전체이다. 한국 최초의 신앙촌이라는 위상을 가진 강원도 천주교는 박해기의 시련과 교우촌(敎友村)의 잠재력 강화를 거쳐 풍수원 본당으로 제도화되어가는 일련의 과정을 나타낸다. 동시에 강원도 천주교는 중심과 주변의 이분법, 문화보편주의와 문화상대주의의 딜레마에 매몰될 위험을 내포하는바 지역문화와 관련한 미래적 가치와 윤리적 태도를 요청한다. 중심과 주변의 이원성, 문화보편주의와 문화상대주의의 딜레마를 해소하려는 차원에서 본 논문은 문화적 정체성 개념을 지양하고 문화의 자원 개념에 의거한 문화 공동체를 제안한다. 문화 공동체는 다양한 문화 자원을 서로 맞대면시킴으로써 서로를 활성화하고 생명력을 확장하는 문화 네트워크이다. 자원 개념에 기반한 문화 공동체는 각각의 문화 자원을 서로 소환하고 활성화하는 대화 공동체이기 때문에 문화 생태계를 강화하는 기능을 갖는다.

조선시대 야사에 대한 스에마쓰 야스카즈의 ‘전후’적 관심 -‘문화국가’ 역사가의 전후 일본 재건기-

이경희 한양대학교 동아시아문화연구소 2023 동아시아 문화연구 Vol.95 No.-

이 글에서는 식민지 조선에서 일본의 패전을 맞고 본국으로 귀환한 조선사 연구자 스에마쓰 야스카즈(末松保和: 1904-1992)의 전후 행보를 중심으로, 포스트제국의 학술공간을 돌아보며 조선시대 야사에 관한 그의 관심이 ‘문화국가’ 일본의 재건 현장과 접속한 경위와 논리를 검토하였다. 포스트제국의 학술공간은 출발부터 제국과 강한 연속성을 띠었다. 스에마쓰가 재개한 조선사 연구는 조선학회와 가쿠슈인대학을 중심으로 이루어졌다. 조선학회는 식민지 조선에서 제국 일본에 ‘충성’했던 귀환자들이 중심이 되었다. 스에마쓰를 가쿠슈인대학으로 끌어준 것도 경성제국대학 교수를 지낸 가쿠슈인 원장 아베 요시시게(安倍能成: 1883-1966)였다. 1952년, 스에마쓰는 아베와 함께 세계학계로의 공헌을 표방하며 ‘문화국가’ 일본을 실현할 동양문화연구소(가쿠슈인대학)를 설립했다. 거기에는 메이지 시대 이래의 일본을 계승한 포스트제국으로서 ‘동양 연구’를 주도한다는 확신이 있었다. 스에마쓰는 연구소 1호 사업으로 『조선왕조실록』의 영인 간행에 착수했다. 뒤늦게 착수한 한국에서 영인 간행이 먼저 종료될 즈음, 스에마쓰는 그에 맞춰 실록을 소개하는 영어 논문 “Introduction to the Ri Dynasty Annals”(1958)를 발표했다. 그 후, 동양문화연구소에서 실록의 보급판 간행이 종료되기 1년 전에는 조선시대 야사를 개괄한 논문 「이조의 야사 총서에 대하여」(1966)를 발표했다. ‘문화국가’의 역사가 스에마쓰는 이 논문에서, 태피스트리와 같은 조선시대 야사 속의 다성성(多聲性)을 실록(정사)과 대립하는 단일한 역사(균질한 텍스트)로 환원시켰다. 그로부터 20년 가까이 지난 1984년, 80대에 접어든 스에마쓰는 ‘역사가 유성룡’에 관한 강연수기를 『조선학보』에 발표했다. 그는 강연에서 일본인이야말로 ‘징비록’을 써야 한다며, 『징비록』에 대한 종래의 자기본위적 해석과 내러티브에 대해 자성과 반성을 촉구했다. 그것은 자신을 ‘역사가 유성룡’과 겹쳐보려는 듯한 시도로도 보였다. 그의 호소는 ‘문화국가’의 역사가로 환원되지 않는 목소리, ‘야사 총서’에서 개별 야사의 단독성을 발견한 또 다른 ‘역사가 스에마쓰’의 목소리에 더 가까웠다. This paper delves into the postwar academic endeavors of Yasukazu Suematsu, a Japanese scholar of Korean history who returned to Japan from Joseon in 1945. It investigates how Suematsu’s interest in Yasa(野史unofficial history) of the Joseon period was intertwined with Japan’s reconstruction efforts as a ‘cultural state(Kulturstaat).’ In 1952, Suematsu, in collaboration with Yoshishige Abe (安倍能成: 1883-1966), established the Research Institute for Oriental Cultures at Gakushuin University with the aim of contributing to the realization of a ‘cultural state,’ asserting its significance within the academic world. This endeavor was driven by the belief that it would continue the tradition of ‘oriental studies’ established since the Meiji period. As its inaugural project, the institute, under Suematsu and Abe’s leadership, initiated the publication of a reprint of “The Joseon wangjo sillok”(朝鮮王朝實錄Veritable Records of the Joseon Dynasty). Interestingly, just before the conclusion of the sillok’s reprinting project in Korea in 1958, Suematsu authored an English paper titled “Introduction to the Ri Dynasty Annals” (1958). Subsequently, a year before the completion of the sillok’s reprinting project at the Research Institute for Oriental Cultures, Suematsu published a paper in 1966 titled “On the Collection of Yasa of the Joseon period.” Notably, in this paper, Suematsu, a proponent of the ‘cultural state,’ simplified the intricate tapestry of Yasa into a singular narrative, contrasting it with the sillok(official history). In 1984, Suematsu, who had entered his eighties, penned a lecture memoir focused on ‘historian Ryu Seong-Ryong(柳成龍)’ in the in the Journal of the Academic Association of Koreanology in Japan. At the end of the lecture, he strongly urged that it was the Japanese who should reflect and write “Jingbirok(懲毖錄).” Suematsu also seemed to be trying to overlap himself with ‘Historian Ryu Seong-Ryong.’ It seemed closer to the voice which discovered the distinctiveness and the uniqueness of each Yasa.

탈합치와 번역

이근세 한양대학교 동아시아문화연구소 2023 동아시아 문화연구 Vol.94 No.-

This paper discusses the issues of translation from the perspective of François Jullien, a French philosopher of East-West culture. It, in particular, examines the relationship between translation and the concept of de-coincidence that Jullien suggests. François Jullien’s philosophy of East-West culture is an attempt to think ‘what is not thought’ in Europe through Chinese thought and to shake and disturb European thought. China, as a huge civilization developed outside of Europe, reveals the prejudices or habits of European culture when both sides face with each other. In terms of language and history, China is outside of Europe. Regardless of Europe, it has a high-level of symbol system that expresses thoughts in letters, i.e., a textual civilization in language and history, so it becomes an external standard which is far from European one. China is a theoretical tool for thinking about things that European thought is too familiar with to think about. What immediately reveals this sort of divide or de-coincidence is translation work. Translation activates a kind of “cultural subjects,” who, when encountering other languages and cultures, experience unfamiliarity and then start to de-coincide from their own languages and cultures. These subjects move around between cultures, reflect on themselves in the face-to-face encounters created in this between, that is, écart, and, therefore, come into their existence, which brings about the development and activation of the subjects. Thus, we could call translation one of the specific aspects of existential ethics required in the age of globalization. Today, after two centuries of the imperial age when humankind underwent world-historical cultural changes, we can again sense the lurking dangers of universalism called ‘globalization’ and national cultural relativism. Yet, we can also say that today is humanity’s first opportunity for cultural dialogue. That is because we are the first generation to be able to travel freely between cultures through globalization. Understanding various cultures and activating common intelligence will be the ethical basis in this time of globalization and it is possible through translation. 논문은 동서문화철학자 프랑수아 줄리앙의 관점에서 번역의 문제를 논한다. 특히 그가 최근 강조하는 탈-합치 개념과 번역 작업의 관계를 다룬다. 프랑수아 줄리앙의 동서문화철학은 유럽에서 ‘사유되지 않은 것’을 중국 사유를 통해 사유하고 유럽 사유를 동요시키려는 시도이다. 중국은 유럽 사유 바깥에서 발전된 거대 문명으로서 맞대면 자체만으로 유럽 문화의 편견 또는 습벽을 드러내준다. 중국은 언어와 역사의 차원에서 유럽의 바깥이다. 나아가 중국은 언어 및 역사의 차원에서 유럽과 무관하게, 사유를 문자로 표현한 고도의 상징체계, 즉 텍스트 문명을 갖추었기 때문에 유럽의 기준과 동떨어진 바깥의 기준을 나타낸다. 중국은 유럽 사유가 자기에게 너무 익숙해서 생각할 생각조차 하지 못한 것을 생각하기 위한 이론적 도구인 것이다. 이런 간극 또는 탈합치를 즉각 드러내는 것이 번역이다. 번역은 타문화를 마주침으로써 낯섦을 겪고 자기 언어와 문화에서 탈합치하는 “문화적 주체”를 활성화한다. 문화는 주체가 문화들 사이를 오가며 그 사이에서 구성되는 맞대면 속에서 자신을 반성함으로써 실존하게 되는 주체의 전개이자 활성화이다. 세계화 시대에 요청되는 실존적 윤리의 구체적 모습 중 하나가 번역이다. 제국주의 시대 이래로 인류가 세계사적 문화변동을 겪은 지 2세기가 된 오늘날 ‘세계화’라는 보편주의와 국수적 문화상대주의의 위험이 다시 도사리고 있다. 그러나 오늘날이야말로 인류가 처음으로 맞이하는 문화적 대화의 기회이다. 우리는 세계화를 통해 문화들 사이를 자유롭게 여행할 수 있게 된 첫 번째 세대이기 때문이다. 번역을 통해 다양한 문화들의 이해가능성을 체험하고 공통의 지성을 활성화하는 것이 세계화 시대의 윤리적 기초이다.

지역문화 연구와 인문공동체 모델 -강원도 천주교-전쟁 담론을 중심으로-

이근세 한양대학교 동아시아문화연구소 2019 동아시아 문화연구 Vol.79 No.-

This paper, as a method of research on regional culture, avoids the dichotomous concept of the center-periphery and regional identities and proposes the Humanities Community Model as an alternative. Regional culture studies have shown the tendency of securing local identities from the perspective of dichotomy that divides the center and the surroundings, along with the center’s viewpoint of peripheral areas. Yet, the dichotomous perspective on the center and the periphery risks of cultural universalism, while the concept of local identity is likely to be trapped by cultural relativism related to centralism. Cultural universalism argues that universal culture with common values is constantly represented as its variations in other individual cultures. However, this coincides with an invasive mainstream logic based on the idea of irreversible duality of the center and surroundings. Meanwhile, cultural relativism or culturalism claims that various individual cultures with identity have their own uniqueness or particularities. This position that individual cultures have invulnerable characteristics is not only a simple counter logic against the universal culture implicitly assumed also a certain variant of hegemonism connected to the dichotomy of the center and the periphery. With this binarity and its relevant dilemma, local culture is sometimes overwhelmed by local hegemonism against that of the center, thereby imitating mainstream logic, or is just immersed in sentimental emphasis on obsecure local peculiarities or shallow merchandising of cultural elements. This paper avoids the idea that individual cultures have a fixed identity and suggests regarding cultures as the concept of ‘resources’. Cultural resources are neither possessions nor fixed essences such as identity, but the more they are discovered and unearthed, the more possible it is to use them. The Humanities Community Model proposed in this paper is the intercultural network that does not consider individual cultural resources as mutual exclusion or competition but creates and discovers cultural resources in a way to acknowledge each difference and therefore enrich one another. This intercultural network is ceaselessly directed to that of other cultural resources when it encounters a new cultural element or resource, as a result, expanding the local culture and strengthening its vitality. What local life is hardly any knowledge divided into abstract and exclusive concepts, so, cultural elements must be subsumed into an interactive network for cultural resources in order to make up the substance of local culture. Through this Humanities Community, a local culture evolves as a subject of dynamic life. 본 논문은 지역문화 연구 방법으로서 중심-주변의 이분법과 지역 정체성 개념을 모두 지양하고 인문공동체 모델을 대안으로 제시한다. 지역문화 연구는 중심과 주변을 구분하는 이분법이나 중심을 기준으로 지역을 바라보는 관점으로부터 지역 고유의 정체성을 확보하려는 경향으로 이동해왔다. 그러나 중심과 주변의 이분 논리는 문화보편주의의 함정에 빠질 위험이 있고 지역 정체성 개념은 중앙중심주의의 그늘에서 벗어나지 못한 문화상대주의의 덫에 걸릴 위험이 있다. 문화보편주의는 공통 가치를 보유한 보편 문화가 개별 문화들에서 일종의 변주들처럼 재현된다는 입장이다. 그러나 이는 중심과 주변의 극복 불가능한 이원성을 전제한 침략적 주류문화 논리에 불과하다. 문화상대주의는 정체성을 갖춘 다양한 개별 문화들이 고유의 특수성을 갖는다는 입장이다. 그러나 이 입장은 개별 문화가 침범 불가능한 고유성을 지닌다는 관점으로서 암묵적으로 상정된 보편 문화에 대한 단순한 대항 논리이며 중심과 주변의 이분법을 전제한 패권주의의 변종이다. 지역문화와 관련한 중심과 주변의 이분법 또는 딜레마로 인해 지역문화는 때로는 중앙패권주의에 대항하는 지방패권주의를 내세우며 주류 논리를 답습하거나 때로는 정체불명의 지역적 특수성에 대한 감상적인 강조나 피상적인 상품화 등에 몰입되어왔다. 본 논문은 개별 문화들이 고정된 정체성을 지닌다는 입장을 지양하고 문화를 ‘자원’(資源) 개념으로 대체하는 입장을 견지한다. 문화자원은 정체성과 같은 소유물이나 고정된 본질이 아니고, 그것을 발굴하고 개척할수록 더 많이 활용되는 것이다. 본 논문에서 제안하는 인문공동체 모델은 개별 문화자원들을 상호배제나 상호경쟁의 관계로 고찰하지 않고, 서로의 간극을 인정하는 동시에 서로를 풍성하게 하는 방식으로 문화자원들을 개척하고 발굴하는 문화 간 대화 네트워크이다. 이와 같은 지역문화 관계망은 어떤 문화요소 또는 자원을 접할 경우 곧바로 다른 문화자원들과의 관계로 인도되기 때문에 지역문화의 확장성과 생명력을 강화한다. 지역의 삶은 추상적이고 배타적인 개념들로 구획된 지식이 아니기 때문에 문화자원들은 지역문화의 실질을 구성하려면 상호작용하는 관계망에 포섭되어야 하며 이와 같은 인문공동체를 통해 지역문화는 역동적인 생명 주체로서 진화하게 된다.

광장의 공공문화-광주공원과 5․18민주광장의 형성과 역할 변화-

손유림,김진아 한양대학교 동아시아문화연구소 2019 동아시아 문화연구 Vol.79 No.-

In western cities, the “Square” dates back to the Agora of ancient Greece and the Forum of Rome and even encompasses the medieval market or the churchyard. In the modern era, a new public space called the “Park” as well as the typical city square were born under a more systematic urban planning method. Unlike the western square and the culture formed around it throughout history, in Korea, parks and squares simultaneously began to appear in early 20th century urban planning during the Japanese colonial period. At this time, the square was a symbol of the colonial government and a major traffic center; the forms and roles of squares were far away from the traditional squares of the West. Often parks were used as main gathering places for citizens instead of the square. Through the 4․19 Revolution, the May 18 Gwangju Democratization Movement, and the June Democratic Uprising, the squares in Korea served as an important public sphere for the citizens, and gradually became a place for cultural sports events and festivals. Especially since the 2000s, after the World Cup and the Candlelight rally, the culture of the Square has undergone a transformation. However, while studies have been conducted on the process of the formation of the square and the political and cultural events held in places such as Seoul City Hall Square, Gwanghwamun Square, and Yeouido Park, there has been little discussion on Gwangju’s squares. Therefore, this study will consider the history and characteristics of the “May 18 Democratic Square” and “Gwangju Park” which replaced its role as a cultural and political hub of civic activities during the colonial period. To this end, at first, this paper will briefly look at the meaning and characteristics of the square as a “public” space. Then, while examining the process of formation and transformation of Gwangju Park and the May 18 Democratic Square, it tracks how the five functions of the square defined by Franco Mancuso-place for market, culture, arts, celebrations, involvement-have been revealed in each time period. Lastly, it discusses the significance and limitations of various cultural and artistic events, as well as political gatherings held at the May 18 Democratic Square since 2015, when it was reborn with the new Asia Culture Center. 서구의 도시에서 ‘광장’은 ‘사람들이 만나는 곳’이라는 의미인 고대 그리스의 아고라에서부터 로마의 포룸, 중세의 시장이나 교회 광장으로 맥락이 이어져 왔고, 근대에는 보다 체계적인 도시 계획 아래 광장과 함께 새로운 야외 공공공간인 ‘공원’이 탄생하였다. 서구의 광장과 이를 둘러싼 광장 문화가 오랜 역사를 통해 변모해온 것과 달리, 한국에서는 19세기 초 일제강점기에 실행된 근대 도시 계획 속에서 공원과 광장이 동시에 출현하게 되었다. 이때의 광장은 식민 정권의 표상이자 교통 중심의 광장으로 서구의 전통적 광장과는 그 형태와 기능 모두 거리가 멀었으며, 종종 공원이 광장 대신 시민들의 주요 운집 공간으로 이용되었다. 이후 4․19혁명과 광주민주화운동, 6월항쟁 등을 거치며 한국의 광장은 시민들에게 중요한 공론장으로 기능했고, 점차 시민들의 문화체육행사, 축제 등을 위한 장이 되기도 하였다. 특히 2000년대 이후 월드컵과 촛불시위 등을 거치며 소위 광장 문화가 활발히 형성되고 있다. 그러나 학계에서 서울의 시청광장, 광화문광장, 여의도공원 등에서 열리는 정치적, 문화적 이벤트와 광장 형성 과정에 관한 연구들은 이루어지고 있으나, 광주의 광장 문화에 대한 논고는 거의 부재한 상황이다. 이에 본 연구는 ‘5․18민주광장’과 식민지 시대에 시민 활동의 문화적․정치적 거점으로서의 역할을 대신했던 ‘광주공원’의 의미에 대해 고찰하고자 한다. 이를 위해 공공공간으로서의 광장의 의미와 특성을 간략히 살펴본 후, 광주공원과 5․18민주광장의 형성과 변모 과정을 살펴보고, 만쿠조가 구분했던 광장의 다섯 가지 역할(장터로서의 광장, 문화로서의 광장, 예술로서의 광장, 의식儀式의 장소로서의 광장, 군중집회의 장소로서의 광장)이 시대별로 어떻게 드러나고 있는지 추적한다. 마지막으로 2015년 재조성된 5․18민주광장에서 벌어지고 있는 다양한 문화예술행사와 집회 등을 고찰하면서, 그 역할 변화와 의의를 점검한다.

『도덕경』의 유 개념에 대한 소고 -풍우란의 해석을 중심으로-

김태용 ( Tae Yong Kim ) 한양대학교 동아시아문화연구소 2010 동아시아 문화연구 Vol.48 No.-

The concept of ``You`` on Daodejing has been interpreted in three different versions: the first version interprets ``You`` as universal, the second one as action of ``Dao``, the last one as ``Dao``. All these three versions have problems, however. I will study on the cosmology characteristics of ``Dao`` and seek to find a new method of interpretation of ``You`` on Daodejing based on the fact that the concepts of ``You`` in chapter 1 and chapter 40 of Daodejing are the same, and there is no logical error between the two chapters. ``Dao`` is existence cause and essence basis of all things. ``Dao`` is ``Wu`` because Dao is being that has no shape and name, and at the same time, ``Dao`` is ``You`` because all things are beings that have their own shapes and names. Therefore, ``Wu`` is both existence cause and essence basis. However, the method of this interpretation depends on how to interpret the mother and son`s relationship between ``有(You)``and ``萬物(All things)`` from ``有名萬物之母``. ``Dan``, essence basis, is the one that creates the essence of things not by order or force from outside, but by themselves inside naturally. That is to say, from individual being`s point of view, ``You`` is the mother of all things, for all things are the ones that teach themselves. As Laozi regards ``Dao``, which has no creative wiall and Ieadership, as the cause of universal phenomena, he develops the simple relationship of a creator and creatures between ``Dao`` and ``all things`` to the relationship between noumenon and phenomenon. With all these reasons, Laozi`s cosmology is cosmology with ontology.

무형문화재를 기반으로 한 지역축제의 정체성 -경산자인단오제를 중심으로-

황경순 ( Kyeong Soon Kwang ) 한양대학교 동아시아문화연구소 2010 동아시아 문화연구 Vol.48 No.-

As a regional festival, Gyeongsanjain Dana Festival was designated(No. 44, important intangible cultural property) in 1971. The identity of Gyeongsanjain Dana Festival, and Contextural meaning has became ambigious as Dana Gut by enlarning the scall of Gyeongsanjain Dano Festival. To enable Gyeongsanjain Dano Festival to revive the grammar of ritual of Dano or petition ceremony and the context of current ethnicity and thus develop as the regional festival, it seems that the wrong part at the time of designation should be pointed and the learning debate on the inheritance of ethnicity should be accepted in the scope. The effort of government including inheritance principal and the community is prerequisite for cultural function for Gyeongsanjain Dano Festival to be rooted in the local life and to play the entire role of important intangible cultural property.